楞严会中。得蒙吾佛如来重重开示一一教诲。才得
悟妄心之生灭了真见之寂常。从是不致夭丧慧命
亡失法身。就喻而发明之。如失乳之婴儿忽遇法王
之慈母也。愿闻如来显出等者。盖阿难由来认贼为
子。深入肺腑。原非浅鲜。今一傍陈如悟主客空尘一
一之指陈。又一依如来以屈指飞光重重之逼拶。虽
能达见性常于手自开合见无开合。悟见性寂于头
自摇动性无有止。尚未认得真知着见。所谓依人作
解反者犹迷。以故今日复有是问。然不知真妄虚寔
生灭不生灭。从来全妄即真乃至全生灭即不生灭。
盖彼所谓悟者。真之与妄。生灭与不生灭。犹然未知
谁是真谁是妄谁是生灭谁是不生灭。故曰愿闻显
出。以此则知显出二字在如来分亦说。发明二字有
二意。一谓其真寔虚妄生灭不生灭。由虚而妄发明
之生灭为一。由真而寔发明之不生灭为一。虽有真
妄生灭不生灭。各有所以发明。故云二发明性。此即
在真妄等所诠分中论发明也。一谓其这种真寔等
所以成真寔。应妄等所以成虚妄。皆由经教而发明
之。此又在能诠真妄等分中论发明也。又愿闻如来
显出等者。以前来被如来七处破妄心无所。三处诘
妄体元无。然未知妄之所以为破。以故至显真见中。
虽悟手自开合见无开合。佛手不住而我见性尚无
有静谁为无住。及我头自动而我见性尚无有止谁
为摇动。犹用这种所破妄心为悟。所以到此中来。而

疑同一身心云何前是虚非寔是妄非真是虚而妄
之生灭非真而寔之不生灭耶。又云何今是真非妄
是寔非虚是真而寔之不生灭非虚而妄之生灭耶。
故有是疑。乃大权之示现也。如此岂真不知全妄即
真全生灭即不生灭哉。

二匿王显问中。波斯匿王起立白佛等。与前阿难愿
问显出等。一往而看。似乎相乖。若以二问尅寔论之。
一问生灭不生灭也。一问断灭不断灭也。其词虽异
其义寔同。以故如来所答似为匿王而说。然以义推
未常不合。以其答中大旨唯有乎二。一身有生灭。二
性无生灭。则知身有生灭者。即阿难所问中虚也妄
也生灭也。性无生灭者。即阿难所问中真也寔也不
生灭也。所以虽有一答一不答。寔酬此亦酬彼矣。故
阿难问后匿王随问也。又阿难问后匿王随问者。其
意有二。一者匿王先闻外道所言断灭。然既有断为
计度。亦必有常为对待。似知断常即生灭矣。今又闻
如来不生灭。宜知其外道所言非也。然从欲问者。无
他。以其未知不生灭与生灭迥不同耳。故有云何发
挥等也。二者阿难所问者。真妄生灭及不生灭。与自
巳所闻外道断灭之说并闻如来不生灭之旨似乎
相同。故随后而发问也。意欲如来一答而俱答自巳
一闻而俱闻耳。乃如来预为鉴炤。即以一文而双答
也。今犹狐疑等者。狐之为性其疑最多。假如见冰堪
蹈履者。犹恐是水听寔无声方蹈履之。以此足见狐

性多疑也。故云狐疑。有人云匿王疑者。盖曰若如来
前日之说非今日之说应是。若如来今日之说是前
日之说应非。因此不定故有是疑。此亦不然。若作是
看。说虽好听于义未当。应云迦旃昔日以断灭为涅
槃。如来今日以不生灭为涅槃。以彼之言相形于此。
则吾之心不能无疑。然不知如来如何发挥使吾寔
證。寔知此心于不生不灭之寔际理地。而迦旃延之
断灭顿为破坏也。如是体贴。方是匿王之口气耳。云
證知者。此心确然有据曰證。了然无疑曰知也。

二演说为二。初佛若下开示。二王闻下领悟。初又二。
初身有生灭。佛若等也。二性无生灭。佛若等也。初又
四。初佛若下问灭不灭。二佛言下未灭知灭。三佛言
下以形论灭。四佛言下以时论灭。

初意可见。

二
中我观现前念念迁谢等者。谓微细观察其前念灭
后念生。后念灭则后后念又生。如是则知以后后念
而迁谢于前前念矣。故云念念迁谢。又后念新前念
故。后念故则后后又新。如是则知以后后念而新新
于前前念矣。故云新新不住。如此念念迁谢新新不
住者。若假喻发明如火成灰相似。乃火之渐渐消渐
渐殒。消之又消。殒之又殒。如是消殒了无休息。火之
消殒如此。故曰如火(云云)。不息下应结云。就法而言。
念念迁谢新新不住如彼。约喻推之。如火成灰渐渐
消殒又如此。以法喻合而观之。决然知此身当灭也。
故曰决知此身当从灭尽。

三以形论灭中。如来问

止有一幼一老二意。匿王答有从幼至壮从壮至老
之三意也。

四以时论灭中。汝之形容应不顿朽者。
如来口气。似谓匿王身虽灭尽。以我观之。其中应不
至于顿朽。前因此一问匿王下。便有五重迁灭之答
耳。变化密移者。即下文我见密移及年变月化也。此
是总标耳。以此迁彼是为变。有而忽无是为化。方是
今文变化之义。殂落者。非同尚书云人死谓之殂落。
但借其文不用其意。盖谓强壮寔去衰老渐至耳。刹
那刹那时之最少者也。仁王经云。一念之间具有九
十刹那。则其时之少也何如。馀可知。

二性无生灭又三。初佛告下略问真性。二波斯下直
答不知。三佛言下广为点示。

初略问真性。可知。

二直答不知中。我寔不知者。意谓如来问我既知迁
变之有灭矣。可知灭中有不灭否。以我思之。但知有
灭之灭。不知有灭之不灭。故云我寔不知。

三广为
点示。分四。初垂许。佛言等也。二推审。大王等也。三正
示。佛言等也。四出过。云何等也。初垂许可知。二推审
又二。初大王下约时论恒河。二佛言下约相审能见。

初约时论恒河中。据匿王所说。了不迁改故云宛
然无异及亦无有异。然而前浪灭后浪生。后浪灭后
后浪又生。如是灭者渐渐灭。生者渐渐生。生生灭灭了
不休息。以此观之。则有异也。如世间圣人亦云。逝者
如斯夫不舍昼夜。亦有异也。如佛法中以相而言则
有灭。以性而言则不灭。肇公所谓江河竞注而不流

也。

二约相审能见。可知。

三正示中。而此见精性
未曾皱者。见精即识精也。所谓分之于眼即见精等
也。性之一字即真性也。今明真性并见精而云者。良
由真性无朕发悟良难。暂托第二月之见精以明之
耳。元无生灭之后。应结云。可知彼变者即虚而不寔
妄而不真生灭而不生灭也。故当受灭。彼不变者即
寔而非虚真而非妄不生灭而非生灭也。既无生灭。
岂非虚妄中自有真寔。生灭中自有不生灭之真性
也。我故前云汝知身中有不生灭耶之问耳。

四出
过中。云何等。出其不知真之过也。而犹等。出其不知
妄之过也。上来既云。变者受灭不变者元无生灭。所
谓非虚而寔非妄而真非生灭而不生灭。如是不生
不灭之真性云何受汝生而且死。而言我今此身终
是变灭耶。无他。总由汝不知其真性不生灭故。故曰
云何(云云)。汝未值如来之前问。此断灭之言不知其
为非者可也。既遇如来非一日矣。云何不解如来所
说之不生灭为真性。犹然引彼断灭之言为疑。而云
迦旃延毗罗胝咸言此身死后断灭名为涅槃耶。无
他。总由汝不知其虚妄是生灭故。故曰而犹(云云)。以
此则知学道不由正路。出家不遇明师。而识见不差
谬者恐不能也。请以匿王试一观之。问我今此身终
从变灭等者人谁不然。何独匿王知而且问。答匿王
能知而能问者。有二意。一匿王年过六十有二。可谓
老矣。唯其老而能知迁变。故有是问。以此则知迁变

虽老至六十而不免也。二匿王乃是人中之主。可谓
贵矣。唯其贵而易为倡化。故有是问。以此则知迁变
虽贵极是王亦不免也。若贵若老尚知迁灭而发问
脩行。如其少而贱强而壮者。不回头于生死苦海借
宝筏于大觉者。哀哉。可见匿王亦大权示现助扬佛
化毗赞宗乘者也。

二领悟中。王闻是言等者。在匿王所问者。断灭涅槃
及不生灭涅槃。在阿难之所疑者。真而寔之不生灭
虚而妄之生灭。如来答将过来。约身而论则有生灭。
约性而论则不生灭。既以约性答不生灭。更而推之。
亦可了知身虽生灭亦无生灭可得矣。就阿难分中。
若知真寔是不生灭。即虚妄之生灭亦全体真寔不
生灭矣。如是不唯答匿王之断灭与不断灭之问。亦
释阿难之生灭与不生灭之疑也。在如来虽曰一答
乃俱答矣。在阿难与匿王虽曰一闻乃俱闻矣。此系
昔所未见者今巳得见。昔所未闻者今巳得闻。是以
王及大众皆踊跃于身欢喜于心也。

阿难即从座起去。第二释颠倒行事疑之文也。分二。
初蹑迹生疑。阿难等也。二垂臂开示。即时等也。初又
二。初阿难下经家叙仪。二世尊下当机陈词。

初可
知。

二中若此见闻等者。蹑前文如来示匿王见精
之不生灭迹而生疑也。我等辈等者。蹑前卷末斥大
众遗失真性迹而生疑也。意谓如来破我妄心显我
真见也是见闻。示匿王见精也是见闻。云何于匿王

即生灭便不生灭。于我辈为失真性颠倒行事。若我
辈遗失真性为颠倒事。何匿王则不然。若匿王生灭
即不生灭。何我辈则不然。所处无殊。所示有异。似于
匿王为亲于我辈为疏。然亲疏全是情见。岂法王有
如此事。是以抱迷未遣犹蒙尘垢者然。惟愿兴大慈
悲洗涤我尘垢也。

二垂臂开示分二。初即时去举事明颠倒。二则知去
约法辨迷悟。初又二。初正明。即时下也。二结责。佛即
下也。初又二。初即时等以正为倒。二佛告等以倒为
正。此之二文。就其大意而言。如来示金色臂等者。正
显真性离乎分别也。以金色臂有何倒正。云倒正者
但首尾相换耳。例真性有何真妄。云真妄者但迷悟相
翻耳。良由众生反以真为倒以妄为正。致使轮转生
死海中永无登岸之日。如来为欲破其颠倒。故假金
色臂预审定之。

初中。母陀罗此云印手。如来之手。
欲成功德。手转转无不成就。欲破魔外。手指之无不
破坏。故名印手。阿难言等者。阿难因如来垂手下指
心亦为倒。然未敢作如是说。托言世间众生以为倒
也。然我阿难不知谁者是正谁者是倒。故曰世间众
生(云云)。此亦阿难偷心处耳。

次中。阿难等者。虽以
世间人之正为正。寔是阿难自巳之所执耳。若正意。
如前下指应为正。后上指乃为倒。若据阿难所答者。
反以正为倒以倒为正也。盖手以下指为正上指为
倒者。无他。人生于天地间。上法乎天。下肖乎地。天地

气运自然下降。则人臂亦应以下为顺以上为逆。以
其有动转而言耳。若夫天地大象自然一定而无移
易。如人之身亦一定而无迁改。所以臂应下指为正
上指为倒也。

二结责中。若此等者。谓其以正为倒
是颠以倒为正是倒。如此之颠倒者但以臂之首尾
相换而巳。言首尾者。臂之膊为尾。臂之手为首。则知
以下为倒者乃首换乎尾也。以上为正者乃尾换乎
首也。故曰若此(云云)。诸世间人一倍瞻视者有二意。
一意倍者类也。谓世间人以倒为正以正为倒。如斯
瞻视皆同一类耳。一意倍者即倍蓰之倍也。既以正
为倒一番颠倒矣。更以倒为正又一番颠倒也。故曰
一倍瞻视。

二约法辨迷悟。为四。初则知下。比例。二随汝下审察。
三于时下迷闷。四佛兴下开示。

初中。则知等者。意
谓若以例而明乎法。如来以正为正以倒为倒。可知
如来之身自得清净。若汝阿难以正为倒以倒为正。
则可知汝身自非清净。其身不同如此。若将汝身与
如来之身比类发明。如来既以正为正倒为倒。则其
身乃可名正遍知矣。若汝等以正为倒以倒为正。则
其身乃可号性颠倒矣。性颠倒者倒文也。应云颠倒
性耳。其名不同又如此。如是不唯身不同。身之名亦
不同。无他。总由如来悟是真性故也。阿难等迷此真
性故也。所以下令其随汝谛观为审察耳。

二中。随
汝等者。随即任从之意。有云汝身之颠倒与佛身之

颠倒(云云)。此则不然。上文既云佛身名正遍知。那可
云佛身颠倒。文虽隐略义自可知。意谓任汝谛寔而
观。汝身号性颠倒。佛身名正遍知。则佛身名正遍知
不待言矣。但汝身既号性颠倒。则世间有号必有名。
今汝之名字在何处所。故曰随汝(云云)。究其所以。总
由不知真而遗真。不知妄而认妄。是名字耳。

三中。
不知身心颠倒所在。正不知遗真认妄是性颠倒名
字之处也。

四开示分二。初经家叙。佛兴等也。二如
来说。诸善等也。

初经家叙中。佛兴等者。前阿难陈
疑中云。愿兴慈悲洗我尘垢。故今云佛兴慈悲。发海
潮音者。世间潮音不失时候遇时则起。如来说法必
称机宜有机则说。犹海之潮音不失时候也。

二如来说分二。初诸善下正明颠倒。二晦昧下转释
认迷。初又三。初举昔。即诸善等。二明今。即汝身等。三
斥妄。即云何等。

初中。我常等者。常指方等以前也。
盖非特今时作此说耳。色心等者。应以百法释之。色
即质碍为义。所谓色法十一也。心即了别为义。所谓
心法八也。诸缘即二十四不相应也。虽于诸法不相
应。又依色心分位假立。故称诸缘。就二十四中之得
非得一种言之。如天昨雨今晴。若昨得今非得今得
昨非得。其一既尔。馀可例知。及心所使者即心王之
所使也。如王之有臣主之有伴。故称心所使。即五十
一心所也。诸所缘者即六无为。其为圣心所缘。故称
诸所缘法。前俱属妄。无为是真。合真与妄。虽有百法。

悉从常住真心之所现起。故称唯心所现若约吾宗
而说。所谓理具事造也。就理具而言即唯心也。就事
造而言即所现也。具无所具全以造为具。造无所造
全以具为造。此举昔日之所以如此。

二中。汝身等
者。意谓如上色心诸法皆从唯心所现。则汝之六尺
生灭之身及缘尘分别之心。莫非常住真心之所现
者。故云汝身汝心等也。即三千性相百界千如于一
念中法尔圆彰是为妙明。法尔圆彰之处全体空寂
是为真精。当其法尔圆彰乃全体空寂。全体空寂乃
法尔圆彰。乃遮照平等空有不二是为妙心。能现之
心既曰妙明又曰真精。及夫妙心无非三谛妙理。则
其所现之身心岂外乎此。

三中。云何等者。如上所
明汝之身汝之心无一不是妙明心中之所现物。能
现之心既是妙明真精妙心乃三谛妙理。则所现身
心皆即本妙圆妙等矣。本妙即不假施设由来具有
者是。圆妙即廓彻圆融无不周遍者是。明心即灵明
洞彻炤了一切者是。宝明妙性即如来藏中具有万
德者是。历言妙者。正显圆中圆假圆空不思议之三
谛。故皆称妙。总是常住真心之异名也。上就能现具
云妙明真精妙心。此明所现亦称本妙圆妙明心等。
则知现无所现。全现妙心之所具又知具无所具。全
具所现之身心也。汝之身心既是本妙圆明。云何汝
等遗失此之本妙圆明认此悟中迷耶。故曰云何等
也。认悟中迷者。若能了达身之与心皆是妙心中所

现物。所谓心外无法。法外无心。心法相即。能所不二。
唯一圆妙明心宝明妙性。迷也不可得。悟也不可得。
真也不可得。妄也不可得。如是则以真为真以悟为
悟尚皆不得。岂可以迷而为悟以妄而为真乎。今言
悟者。因对其昏迷众生不得巳而称之曰悟耳。然阿
难于首卷之末。因如来屈指飞光。乃曰手自开合见
无开合。头自摇动性无有止。似巳悟得寂常真性。所
谓迷中悟矣。到此中来。乃云若此见闻心不生灭。云
何世尊名我等辈遗失真性颠倒行事。乃复疑缘尘
分别为寂常真性。此又是悟中迷也。所以如来将其
若身若心一切诸法指示过来。无非如明心中所现
之物。直斥之曰。云何汝等遗失妙明心性。反认悟中
之迷为圆明心性也。故云认悟中迷。

二转释认迷分三。初晦昧等释迷。二一迷等释认。三
汝等等结责。

初中。晦昧为空等者。真如之体本来
寂常。因一念不觉而起无明。无明为缘使本来真空
翻为之顽空矣。如是则其大觉因一念动转为无明。
遂名晦昧。因无明为缘则真空转作顽空。遂名为空。
故合之曰晦昧为空。即下文所谓迷妄有虚空也。于
是顽空为所缘。无明为能缘。能所交结两不相舍。遂
而结成四大暗色。故曰空晦暗中结暗为色。即下文
所谓依空立世界想澄成国土也。并上总是依报生
起。以此四大昏暗之色杂于虚妄相想之中成我四
大之身。故曰杂色妄想想相为身。即下文所谓知觉

乃众生也。此是正报生起。由是境来引心。故曰聚缘
内摇。心去取境。故曰趣外奔逸。又聚缘等者。即六尘
之聚缘乎内心。遂致念念贪爱心心分别。则不胜摇
动矣。更以内心趣乎外尘。奔即奔逐。逸即流逸。如下
云。始于浮根四尘流逸奔色。乃至第六浮根四尘流
逸奔法是也。因是色心互入内外趣聚。一番过来。心
本明明翻为昏昏矣。心本寂寂翻为扰扰矣。即此昏
昏扰扰而为心性之相。故曰昏扰扰相以为心性。要
知本来常住真心元明自性。乃是大觉真如之体。因
其一念鼓动。遂而逐虚迷妄以至如此。岂非是迷也
哉。

二中。一迷等者。认妄也。心体本来周遍法界。以
其认此迷故遂执在乎色身之内。此即在内等之计
也。不知去失真也。了不知色身之外及乎大地皆吾
妙明心中之物。云何更执自心反在乎色身之内耶。
以故更以譬喻发明之也。喻文可见。

三中。迷中倍
人者。迷妄失真一迷也。认妄为真又一迷也。故称迷
中倍人。此即法也。如我等复牒前例以显之耳。前以
正为倒一迷也。以倒为正又一迷也。然前之迷倒正。
正为今之迷真妄者预立。所以到此还牒彼而合明
也。

又晦昧为空等。若曰因一念不觉而起无明。
似先有众生也。又曰色杂妄想想相为身。似先有世
界也。今世界众生合而论之。言有先后寔无先后也。
何以故。世界由众生业力共成。众生由世界而有生
起。则知世界未有之先。是等众生或在他方世界积

聚业力。业力一成即有世界。如是乃众生先有也。世
界成后众生出生。如是又世界先有也。故云虽有先
后寔无先后。以其互相成故。

问世界既是众生业
力共成。下文云一人发真归元十方虚空悉皆消殒。
其来诸佛发真归元者巳多。云何虚空犹然具在。答
世界虽由众生业力共成。然一人成佛秪可破得一
人业力。馀未成佛尚不得破。是以虚空具在也。若约
喻明之。众生业力共成世界。如千灯聚一室也。灯虽
有千其光秪一。中有一人成佛消殒虚空而虚空具
在者。如分去一灯而光无减也。如见可知一人成佛
秪破一人业力。纵坏虚空而虚空具在也。然成佛者
无明既破法身自显。则虚空不坏而坏。坏即不坏。所
以成佛者见无虚空。尔我现前纯是一团无明。彼所
坏之虚空非可得而见也。如是成佛虽多虚空具在
无足疑耳。问世界由众生业力而成。然真如体上未
起不觉。众生尚未得有。何有业力成世界耶。答于言
则有次第。于事则无先后。众生世界。本一齐有。但其
业力约果而言耳。以其真如体上无明不动则巳。动
则自然造业。业必招感果报。是以约果而言有业力
也。若欲知业力招感果报者。以其不觉无能炤了。遂
分能所即成障碍。所谓因能立所。所既妄立生汝妄
能。于此自然有能造之众生。所造之世界。能成之世
界所成之众生也。如是。岂非众生世界一齐有也。

从阿难承佛去。第二见性无还之文也。分二。初阿难

承等直显无还。二阿难言等更释馀疑也。初又二。初
阿难下陈请。二佛告下答示。初又二。初经家叙疑。阿
难下也。二当机陈词。我虽下也。

初中。阿难承佛等
者。前因如来为其垂手显其倒正。故云悲救。及指若
身若心皆是妙心中之物。故曰深诲。因恨无始迷失
真心今乃知之。是故垂泣。于如来前犹有所问。是故
叉手。

二当机陈词。又三。初我虽下巳悟。二而我下
未悟。三愿佛下申请。

初中。如是妙音者。盖指若依
若正无非妙明心中所现等也。悟妙明心等。意谓我
闻如是妙音。悟得妙明心性本来廓彻圆融不生不
灭无去无来。乃常住真心寔际理地也。科云巳悟者。
则以悟妙明心为巳悟耳。

次中。而我等者。意谓既
闻妙音悟妙明心。宜以妙心而听法。现前仍以缘心
瞻对仰止。所谓徒得之而不能用。故曰而我(云云)。然
非不欲认为妙心。但寔未敢。故曰未敢(云云)。科云未
悟者。则以缘心听法为未悟耳。

三申请可知。

二答示又二。初佛告等缘心有还。二阿难等见性无
还。初又二。初如人下明所缘法。二若以下。明能缘心。
各有法喻合三。

初中。佛告下法。如人下喻。汝亦一
句合。有以能缘心中若以等文顶汝亦如是一句。作
所缘法中合文者非也。

初法中。汝等等者。牒阿难
所陈现以缘心等也。缘心即能听。乃缘尘分别之心。
是生灭非不生灭也。法即所證常住理性。是不生灭
非生灭也。亦即能诠之语言。汝若以分别之心听法。

即能诠语言及所诠理体亦属能听之缘尘矣。以其
生灭见生灭故。然能诠语言元亦生灭。则不生不灭
法之性体自非汝之所得。故曰汝等(云云)。作如是看。
与喻方合。

二喻中。如人喻如来之能说。手指喻语
言之教法。月喻不生灭法性之所诠。人喻阿难等之
同闻。明月之明也。即喻所诠法性理体。以其不生灭
故。暗指之暗也。即喻能诠语言教法。以其是生灭故。
意谓听法者当于能诠语言之指。领会所诠理体之
月。若认能诠语言之指以为所诠理体之月。不唯失
了所诠理体之月。亦且亡却能诠语言之指。不唯不
知所诠之月能诠之指。亦复不识所诠之月是不生
灭明者能诠之指是生灭暗者。无他。总由缘尘分别
以为能听。则于能诠所诠生灭不生灭无明了矣。故
曰如人(云云)。此就文解。若约意言。不唯不了暗之生
灭为生灭明之不生灭为不生灭。亦复不了能诠之
指以为指所诠之月以为月矣。不唯亡失月之所诠
指之能诠。亦亡失巳之所以听如来所以说矣。不唯
亡其听之与说。亦亡其巳之所以为巳如来所以为
如来矣。如是而释。文之与义皆了然也。

三合可见
二明能缘心中。初若以下法。二譬如下喻。三此亦下
合。

初法可见。次喻中。有客譬缘心。寄宿旅亭譬缘
心听法。暂止二句譬缘心听法。所听之声一歇能听
之心亦无。所谓遇尘而有分别离尘而无分别也。而
掌亭等。譬真性不同缘尘分别之心而有流转与去

来也。其意有二。一可喻寂常真性。二可喻见精元明。

三合又二。初直示真心。此亦下也。可知。二转责妄
心。云何下也。又三。初正责。云何等。二例责。如是等。三
结责。离诸等。

初中。云何等者。意谓汝之缘心听法
离彼所缘之声了无能分别者。云何认此以为真心。
故曰云何(云云)。不独虽声无分别心。若离色离香乃
至离法皆无能分别者。故曰斯则(云云)。正责如此。如
是二句。若作结可属正责。若作起可作例责。所以正
责中消文至此。

二中。如是等者。有二意。一者谓其
既离六尘。分别缘心皆不可得。故云如是(云云)。根既
不缘尘亦不偶。故云非色。虽曰根尘不接。止成内心
幽间。故又非空。内守幽间之际。外道不能知者。但观
八万劫巳前不见其生。八万劫巳后不见其灭。于此
中间冥然无辨。谓之冥谛。故云拘舍(云云)。二如是者。
即六识也。乃至分别都无者。所谓六识不行也。非色
非空。即七识也。以其不同六识缘六尘。故称非色。然
念念执第八识为内自我。故言非空。拘舍等。即八识
也。以第八阿赖耶识生灭与不生灭和合而有。中有
一分白色。所谓真。即不生灭也。一分黑色。所谓妄。即
生灭也。外道不知所以。但见黑白二相了无动静。自
谓冥于寔谛。故云拘舍(云云)。则虽一文而有二意耳。
汝之缘心听法。纵离前尘。始虽六识不行。终同外道
所执。如是之心汝可执为真乎。例责如此。

三中。离
诸法缘等者。谓就前之六七八识而论。离六尘则无

六识之分别性。离八识之内自我则无七识之分别
性。离根身器界及种子则无八识之分别性。故曰离
诸(云云)。则汝等者。汝所认为真性者乃缘心也。非真
性也。既离诸法无分别性。则知汝之心性各有所还
矣。故曰则汝(云云)。云何为主者。乃正结责。既是缘心
各有所还。犹行客之暂止而去也。如何认为真性之
主。而真性之主反遗失也。故曰云何有主。

二从阿难言去见性无还也。分二。初阿难下重请。二
佛告下更说。

初中。若我等者。即牒上离诸法缘等
结责之文也。如来说妙明元心者。此即见精。然阿难
尚未知见精与见性不同。所以下文如来为其拣显
之也。

二更说又四。初佛告下拣显。二汝应下诫许。三此大
下正示。四则知下结责。

初中。且汝等者。以阿难上
请云如来说妙明元心云何无还。所以如来还述之
曰且汝(云云)。见精明元。即前所谓识精元明也。乃属
第八阿赖耶识。阿赖耶识生灭与不生灭和合而有。
就其生灭为见精。就其不生灭为元明耳。此见等者。
正拣见精非妙明真精明也。然又不离乎真。若约喻
而明。犹第二月也。以第二月虽非真月。却因捏目所
成切近于真。又非月影。今见精虽非真体。全由真性
而有亦近于真。又非缘尘分别。故如第二月耳。月影
者水中月也。以喻缘尘分别之心。此之月影有水则
有无水则无。彼之缘心缘尘则有离尘则无。故喻之

于月影也。则应真性喻真月矣。如是妙精明心即真
性喻如真月。见精即第八识喻如第二月。缘尘分别
即前六识喻如月影。法之与喻皆可见也。然用此见
精发明真性者。无他。总由阿难前请发妙明心开我
道眼。然妙心无朕。发悟良难。所以巧托见精重重推
显。若至见见之时则见精亦破也。此特拣非真性之
真月及缘尘分别之月影。显是见精之第二月耳。

二诫许可知。

三正示又二。初境有还。即此大等。二
见无还。即汝见等。初又二。初此大去定境。二汝咸去
明还。

初中。分别之处复则见缘者。以前四后三俱
是所缘。唯此是能缘。以其缘尘则有离尘则无故。亦
列其中耳。

二明还又三。初汝咸下标起。二云何下
释明。三则诸下结广。

初中。诸变化相者。以无为有
是变之义。以有为无是化之义也。即指上之八种中。
如讲堂本无明曜之相。乃因日轮忽而有之。所谓变
无为有者也。既有明曜。又因中夜忽而无之。所谓化
有为无者也。馀二可知。

二见无还分三。初汝见下
标。二何以下释。三诸可下结。

标释文义可见。唯结
中。诸可还者等。应与上之阿难陈请中而我悟佛至
未敢认为本元心地等对看。意谓汝说所悟是妙心。
所用是缘心。非不欲认妙心。但未敢认(云云)。汝之疑
请如此。合我如来一一推将过来。诸可还者自属所
见。非汝见性。今不还者自应是汝见性。云何汝言未
敢认为妙心耶。所以下即责云。则知汝心本妙明净

等也。如是方使前之疑请有结束此之答文有指归
耳。

四结责中。则知等者。前来一一推之。可还者非
汝真性。不还者是汝真性。若此真性是汝心性。可知
汝心无始巳来未尝不妙不明不净者矣。故曰则知
(云云)。则知汝心本妙明净。乃文句也。若以义句读之。
应云汝心本妙汝心本明汝心本净。以其了达一切
诸法当体寂静非从外得乃是性具。故曰汝心本净。
又能观炤一切诸法法尔圆彰非从外得乃是性具。
故曰汝心本明。又虽曰一切诸法当体寂静。寂静处
乃法尔圆彰。虽曰一切诸法法尔圆彰。圆彰处乃当
体寂静。非空非有空有双亡。非遮非炤遮炤平等。无
非中道妙真如性。亦非外得乃是性具。故曰汝心本
妙。如是三而一一而三。三一无碍。一三圆融。故总称
曰本妙明净。于后乃责之云。妙明净心非是本来有。
汝之不觉犹可。非全妄即真。汝之不知亦可。既本来
具足。全妄即真。云何汝自迷而不觉。闷而不知。丧失
本有之妙净明心。受轮转于生死海中。为彼所漂溺
耶。所谓真可怜悯者也。故云则知(云云)。

二更释馀疑分二。初阿难言去人巳物见疑。二阿难
白佛去大小舒缩疑。初为二。初阿难下疑请。二佛告
下答释。

初中。我虽二句。牒上不汝还者非汝而谁
之文为疑端耳。此一疑文。有云阿难所识见性之无
还者止见精耳。然其真性尚未得知故有此问。若尔
与佛所答了不相应。若将答文推其问意。其初列于

五眼。其五眼见量条然不同。人见巳见自不混乱。据
此则知其疑云。我之见性既曰无还乃遍一切人之
见性亦是无还。亦遍一切人见巳见彼彼互遍不胜
混乱。何以得知此是我之见性非人之见性耶。故曰
云何(云云)。其次引阿难现四天王以下乃至人间。遂
令择其所见。谁为我体。谁是物象。又云是物非汝。又
云亦物非汝。又云咸物非汝。其见性与物象迥然有
异。则见性物象自不相杂。据此则知其疑云。见性既
遍一切物一切物彻在我见中。则物之象及我见性
互互而遍不胜交杂。何以得知此是我之见性非物
之象耶。故曰云何(云云)。如是看法。方可谓问在答处
答在问处。则知一疑有二意也。

二答释分二。初正释。佛告下也。二结责。若汝下也。初
又二。初佛告等释人巳。二且吾等释物见。

初中。具
列五眼者。五眼胜劣不同。以显人见巳见不混乱耳。
五眼中阿难慧眼也。那律天眼也。诸菩萨法眼也。如
来佛眼也。众生肉眼也。如阿难止见初禅犹须承佛
力者。盖彼只在初果。唯有分證慧眼。然分證之慧眼
初禅尚未应见。故须假佛力耳。如是五眼高下不同。
而阿难人巳见性混乱之疑则当下可释矣。

二释物见疑分二。初且吾下劝令分别。二令吾下转
为分别。

初中。且吾与汝等者。前巳释人见巳见混
乱之疑。今当释见性物象杂乱之疑。所以同其纵观
劝令分别之也。可见。

二转释分别分二。初今我等总。二极汝等别。

初总
中。今吾等者。前如来同阿难从四天王来而纵观之。
劝令分别谁是巳之见性谁是他之物象。阿难毕竟
不能分别。今如来引阿难择于所见之中谁是我阿
难见性之体谁是所见物之象也。故曰今吾(云云)。

二别又四。初极汝下约物不是见释。二是诸下举见
不是物释。三若见下用见即是物释。四又则下以物
即是见释。

初中。极汝见源者。犹云尽是眼力也。日
月宫等。推上所见也。七金山等。推中所见也。渐渐等
推下所见也。意谓。上自四天乃至人中及夫中间所
见。虽有炤昼者之日。炤夜者之月。云之腾。鸟之飞。风
之动摇。尘之起伏。树木之翘夭。山川之流峙。纤毫也
草芥。灵动也人畜。如是周遭经历过来。就汝上之所
见者日月宫也是物象非汝见性。就汝中之所见者
七金山也亦是物象非汝见性。既汝下之所见者虽
有云鸟风尘乃至人畜等也亦咸是物象非汝见性。
如是约物而推。皆物象而非汝见性。云何疑见性物
象为杂乱耶。

二中。阿难是诸等者。即牒前之所见。
若上若中若下。自日月乃至人畜也。清净所瞩者有
二意。一就阿难能见。乃是慧眼。所谓慧眼了知空故
云清净所瞩。二就彼之所见。虽有山河大地明暗塞
空等殊。总是妙明心中所现。故亦清净。其中既曰同
汝见精。又曰见性无殊。乃更结曰诚汝见性。则知其
所见自有差别。汝之见性莫不用遍。云何疑见性与

物象为杂乱也。

三中。若见等者。意谓汝疑见性物
象相为杂乱。前来巳为汝约物不是见举见不是物
两番消释。而见性物象不相杂乱明矣。若更推之。既
汝疑见之性物之象两相杂乱。则汝见亦同乎物矣。
故牒之曰。若见是物汝见既是物我见亦是物矣。则
汝阿难亦可见吾如来之见。故曰则汝(云云)。阿难转
计云。如来之见吾岂得见。但同观一物之处即为见
佛之见矣。乃牒之曰若同(云云)。若同见物名为见吾
如来之见。当吾不见之时亦应见吾不见处矣。今何
不见吾不见之处耶。故曰若同(云云)。此总破也。若见
下分破。设若见吾不见。吾不见如一物象矣。吾之不
见那得如物象之可见耶。则汝所见之不见自然非
吾不见之相矣。故曰若见(云云)。设若不见吾不见之
地亦不见吾见处。既不见吾见处吾见自然非物。故
曰自然非物。吾见既非是物。汝见亦非是物。既非是
物那得非是见性。既是汝之见性了然可见。云何疑
见性物象为杂乱耶。故曰云何非汝。

四中。又则等
者。前来巳作三番消释。汝之见性物象杂乱之疑应
巳除矣。若汝毕竟以见性物象互为相见。则汝之见
物时物亦应见汝矣。故曰又则(云云)。然汝之见性有
知也。彼之物象无知也。既巳互为相见。有知者固知。
无知者亦知。则物体与见性纷然错乱矣。故曰体性
纷杂。然世间所以安立者。以能见之性及所见之物
不相乱耳。如汝所疑见性物象体性纷杂。则世界亦

不应安立矣。故曰则汝(云云)。然今世界犹然安立。则
知见性物体自不纷杂。云何以见性物象互相杂乱
为疑耶。前来约物不是见乃至以物即是见。如四番
消释。则阿难见性物象杂乱之疑当下明矣。所以下
之阿难若汝等。乃结责也。

二结责中。若汝二句。结五眼之高下人见巳见自不
混乱也。意谓。就五眼之量而分别之。若汝所见之时
自然是汝之见非我之见。那得人见巳见有混乱耶
故曰若汝(云云)。见性二句。结见性之周遍。见性物象
不杂乱也。意谓。就能见所见而分别之。彼物象各有
差别。汝见性自然周遍。既周遍非汝之见性谁之见
性耶。故曰见性(云云)。云何下正责也。意谓。这种见性
定是属汝。云何自疑而不肯认。反取我之言词为證
寔耶。故曰云何(云云)。

二释大小舒缩疑。分二。初阿难等疑请。二佛告等答
释。初又三。初阿难下叙大小。二世尊下叙舒缩。三我
今下正申请。

初叙大小中。四天王等是叙大。所谓
逾远逾大也。退归等叙小。所谓逾近逾小也。

二叙
舒缩可知。

三申请中。不知斯义所在者。谓缩大为
小夹令断绝二者不知何是。故曰不知(云云)。

二答释分三。初佛告下正释。二若如下反难。三一切
下结示。初又三。即法喻合也。

初法中。一切世间等
者。指四王天乃至檐庑分大小耳。

二喻中。若曰定
方。其中之空不应圆矣。今乃圆者。可知方不定矣。若

曰不定。即方器中不应有方空。今方器仍有方空。又
不定于不方矣。总是无方圆。方圆在器。若合法。方器
合所见之一界。方空合能见之见性。定方合定于见
大耶。不定方合定于不见大耶。若定于大。入一室不
应见小。今见小。不定于大可知也。若不定于大。见一
界不应见大。今见大。又定于大也。如是则知。见无大
小。大小在尘。遂接合法汝言(云云)。

三合又二。初正
合。二阿难下劝除。

初正合中。汝言等者。意谓今空
之方圆。既不定于方圆。方圆在器。则汝言见性之大
小亦无定于大小。乃大小在尘矣。故曰义性如是。既
空无大小大小在器。以喻见无大小大小在尘。那有
缩大为小及夹令断绝所可得更言不知在耶。故曰
云何为在。

二劝除中。若复等者。总令其不应因所
见之大小。而定其能见之大小也。入无方圆之入字。
即悟入證入之义。谓欲悟入空之无方圆耳。

二反难中。入室等。既入空之时可缩大为小。则仰观
日时还应挽下为高。今世间可有挽见性齐于日面
乎。故曰若如(云云)。若筑墙等者。既筑墙之时可夹令
断。穿窦时还应使其续迹。今世间可有续见性于穿
窦乎。是义不然者。既不可以挽见齐日。那可入室缩
见为小。一不然也。又不可以穿窦续迹。那可筑令夹
断。二不然也。故云是义不然。

三结示中。亦可分二。初示迷。一切等也。二示悟。若能
等也。

初中。一切等者。正示阿难所以见大为大。见

小为小。皆因失巳见性之真。而随他物尘所转。所以
观大观小。然于巳之见性未尝有大有小也。故曰一
切(云云)。

二示悟中。若能转物等者。乃寔有事。非空
言也。何以故。如来所有之身以法界为身也。如来所
有之心亦以法界为心也。既法界为身本来圆融廓
彻即法界之大无不应现。如是之身故谓之圆。既法
界为心本来灵明洞彻即法界之大无不照明。如是
之心故谓之明。具此身心。何劳动巳道场方能于一
毛端之小遍含十方国土之大耶。无他。总由其身也
法界心也法界。虽曰一毛端之小。也是法界。纵使十
方土之大。也是法界。以法界现法界无乎不是法界。
则十方国土悉在我身应现之中矣。又以法界炤法
界无乎不是法界。则十方国土悉在我心照明之中
矣。到此有何毛端之小十方之大。乃大小圆融也。有
何十方之多毛端之大。乃一多无碍也。此乃如来不
思议之妙用也。然何以有此。唯能转物。转物无他。唯
悟巳之见性而巳。如是。则知在阿难迷巳见性为物
所转。无大小中观大观小。如来悟巳见性而能转物。
能大小圆融一多无碍。一迷一悟。其得失也如此。阿
难辈得无勉乎。

自阿难白佛言去。第三见性离相之文也。大分为三。
初离是非相。即阿难白佛等也。二离因缘自然相。即
阿难白佛等也。三虽颠倒合和相。即阿难白佛等也。
初又二。初阿难去正明离相。二是时文殊去更释馀

疑。初又二。初疑请。阿难下也。二开示。佛告下也。初又
三。初阿难下蹑前起疑。二见必下展转生疑。三惟垂
下请示未悟。

初蹑前起疑中。若此等。阿难牒前见
性不可缩为小舒为大等也。今此等。阿难牒前若能
转物则同如来等也。意谓。我之见性既是小不因缩
大不因舒。是我之妙性矣。故牒之曰若此(云云)。又前
明即能转物同乎如来身心圆明等。乃如来明能悟
见性者如是。阿难不知。遂疑见性应在我前。故牒之
曰。今此妙性应在我前。

二展转申难中。意谓妙性
既在我前。其身外之见定是我真性矣。故曰见必我
真。若身外之见必是我真。我身内之心又何物耶。故
曰我今(云云)。若身外之见必是我真。云何我身内之
心能有分别。彼身外之见无别分别我身耶。故曰而
今(云云)。若不能分别我身。则应寔是我心令我得
见。故曰若寔(云云)。若令我见而见性是我。则我身反
非是我矣。故曰见性(云云)。如是则何异于如来先所
难我云汝既见物物亦见汝之言耶。故曰何殊(云云)。
细按阿难展转中难。其所重者唯现在我前一句。既
在我前。只在诸物象上皆可见矣。所以下文如来单
牒这句。作是见非见两番推破皆不可得也。

三请
示未悟。可知。

二开示分四。初佛告下约意总非。二若寔下立理别
破。三于是下大众茫然。四如来下如来安慰。

初中。
是义非寔者。谓其若云见在汝前。不唯不当如来之

所说。亦且不合一经之所诠耳。

二立理别破又二。
初若寔等立理。可知。二且今等别破。又二。初且今等
明离是见。二佛复等明离非见。初又三。初且今下推
审。二阿难下酬答。三佛言下印可。初又二。初指境。且
今等也。可知。二指见。若必等也。又二。初若必去总举。
可知。二阿难去别示。又二。初阿难下即境推。二汝可
下离境推。咸可知。二酬答又二。初阿难言等答即境
推。二世尊如等。答离境推。

初答可见。

二答中。初
学声闻盖止断见未断思者。菩萨盖止断见思未断
无明者。所以皆不能析出精见耳。

二明离非见分
四。初佛复下牒说。二今复下更审。三阿难下酬答。四
佛言下印可。馀皆可知。唯离是见离非见。佛皆印可
以如是如是者。有人云。阿难言离物无是见。如来印
可曰如是如是。又阿难言离物无非见。如来亦印可
曰如是如是。既印可于前不应印可于后。或印可于
后不应印可于前。如何前后俱作印可。将非如来同
乎外道双亦双非之断常耶。答此非然也。原有真妄
二意。若就真体。四句咸离百行永绝。如明精见。既无
是见亦无非见。所以如来下云。此见及缘元是菩提
妙净明体云何于中有是非是。若就妄体。体既是妄
了不可得。亦无是见及无非见。所以如来下云。此见
及缘如虚空华本无所有云何于中有是非是。但巧
顺物机随他意语。彼将曰无是见。则应之曰无是见。
彼将曰无非见。则应之曰无非见。以故于阿难两重

之中皆印可云如是如是。在如来分中无一而不可
者。岂同外道邪计者哉。

三大众茫然中。非无学者
即有学也。乃遮诠耳。研真断惑谓之有学。惑尽真穷
谓之无学。今言非无学者。以其惑未尽真未穷耳。自
三果巳还之总称也。茫然不知等者。始即无是见如
是如是之印可也。终即无非见如是如是之印可也。
若止印可无是见不印可无非见。犹可知而泰然者
也。又止印可无非见不印可无是见。亦犹可知而泰
然者也。今既印可无是见复印可无非见。所以不唯
不知更茫然也。既皆印可。若守于无是见之是又失
于无非见之是。若守于无非见之是又失于无是见
之是。所以惶悚而失守也。

四如来安慰中。如来知
其等者。大众既曰茫然不知。又曰惶悚失守。还恐怀
疑同乎末伽黎等之外见。故作是说以安慰之。如所
如说者。上如字是如智。下如字是如理。盖以如智而
说如理。自无疑耳。四种不死者。如下之十卷中亦变
亦恒亦生亦灭亦增亦减亦有亦无等也。无忝哀慕
者。勉励之词也。哀哀悯。盖哀悯阿难者是如来也。慕
仰慕。盖仰慕阿难者是众生也。以其阿难行菩萨道
有上求下化之任。故所以用此为策进耳。

二更释馀疑分二。初是时文殊等启请。二佛告文殊
等答说。初又二。初是时下经家叙仪。二世尊下文殊
陈词。

初中。文殊在大众中起而白佛者。据义而推
具有二意。一者前之大众。闻如来于阿难所言无是

见乃印可曰如是如是。于阿难所言无非见亦印可
曰如是如是。于此二者不无惊疑。故有茫然不知惶
悚失守等。虽经如来一番怜悯安慰。但免得魂虑变
慑。然不能复发一问。是以文殊为其申请。二者楞严
会中宣演唯是寂常心性。此乃无上菩提果体。自非
深智无能领略。然佛菩萨摄化众生。岂其不悟弃舍
而巳。以故有如来安慰乎前而文殊发问乎后也。

二文殊陈词分三。初世尊等述前未悟。二世尊等代
为腾疑。三惟愿等愿垂开示。

初中。此诸大众等者。
意谓。如来宣说寂常见性。因不可以有见为是见者。
又不可以无见为非见者。所以因阿难言无是见之
时即印可曰如是如是。又因阿难言无非见之时亦
印可曰如是如是。然无是见亦印可。无非见亦印可。
就如来分内不无深旨。于大众心中殊难领会。以故
有茫然不知及惶悚失守。此但略提不悟之意。故曰
此诸(云云)。

二中。若此等者。正牒前文以腾疑而代
请也。意谓。阿难既认著见性是可见者。应有所指也。
及如来命其一一指陈过来。唯有是物无是见之可
得。其始也既认有见。及推之又称无见。则不当印可
矣。乃如来从而印可之。此大众所以为疑者一也。又
阿难知其无见可得。应无所瞩也。及如来命其一一
指陈过来。唯皆是物无非见之可得。其先也既推无
是见。及后来又曰无非见。则不当印可矣。乃如来又
从而印可之。此大众所以为疑者二也。故曰若此(云

云)而彼之大众为不知此义之所指归。有是茫然惶
悚之惊怖。然非宿昔善根之轻微鲜薄所致也。故曰
而今(云云)。三中可知
二答说分三。初佛告下约法直明。二文殊下举人例
显。三是以下结示迷悟。

初中。十方如来。果人也。菩
萨。因人也。三摩地。楞严大定也。见与见缘等者。见即
根。见缘即尘也。想相。即分别心也。所谓根尘识三也。
此之三法包一切法。全体虚妄如空中华本无所有。
故曰见与(云云)。然妄不自立。因真而有。故曰此见(云
云)。而言十方等者。意谓。这种是非。咸离妙精明心。若
欲发挥。须就如来果人之所證及菩萨因人之所脩
而推显耳。故曰十方(云云)。自住三摩地者。如来所以
成如来必由此而證。菩萨所以为菩萨亦由此而脩。
虽因果修證不同无不由此。故云自住三摩地。以其
三摩乃即性而观。绝待而炤。空有不二。遮炤平等者。
若曰遮则凝然真寂万法当前一尘不立。若曰炤则
廓然圆彰森罗万象法尔宛然。所以见与等即凝然
真寂万法当前一尘不立之遮的处也。此见等即廓
然圆彰森罗万象法尔宛然之炤的处也。如是则知
见与等妄体也。既空华而本无所有。云何于中有是
见非见之可得。又知此见等即真体也。既元是妙净
明体。云何于中有是见非见。以故阿难其初也向诸
物象推一番而曰无是见。我即印可之曰如是如是。
其次也又向诸物象推一番而曰无非见。我亦印可

之曰如是如是。然我如来无隐义于其间。有何疑哉。
须知生灭法元是虚妄如虚空华本无所有。即生灭
法元是妙净明体。非谓佛与菩萨独脩独證。乃诸佛
之所證。證无所證。證众生之所具。菩萨之所脩脩无
所脩脩众生之所具。若能以性具之三智发脩中之
三观。便可即根尘识生灭之诸法而显真俗中之三
谛也。而是见非见皆可得而知也。所以如来特以佛
菩萨脩證之三摩提为法明之。约法直明如此。

次举人例显。分二。初文殊下举人。二佛言下例显。初
又二。初问。二答。

初中。吾今等者。意谓。妙净明体中
无是见非见之可得。若欲例明。不必远借。即例文殊
能问之人便可知也。故曰吾今问汝。若消文应云。如
汝文殊外更有文殊是文殊耶。则知初如汝文殊句
真文殊也。以例妙净明体。次更有文殊是文殊者句
真文殊外有是文殊。以例妙净明体有是见也。三为
无文殊句真文殊外有非文殊以例妙净明体有非
见也。

二中。如是等者。意谓。如来问我文殊之外更
有文殊是文殊。为无文殊是文殊。故曰如是。然如来
虽作是问。我文殊看之。我文殊真文殊矣。真文殊外
无别有文殊是文殊也。故曰世尊(云云)。何以故下。释
明无是文殊转出无非文殊。何以故文殊外无是文
殊为文殊耶。无他。世间是非法尔对待。若有一个是
文殊必有一个非文殊。故曰若有(云云)。然就我文殊
今日而言非无文殊。但止一真文殊而巳。于真文殊

外固无是文殊。亦无非文殊。故曰然我(云云)。如是可
见我真文殊答真文殊也。寔无是非二相答无是非
二文殊也。则知文殊答意以例妙净明体无是见非
见。亦可知也。

二例显又二。初佛言下例前。二本是
下重例。

初中。佛言等者。意谓。我问汝文殊之外有
是文殊及非文殊。正欲例明妙净明体之上无是见
无非见之可得。今汝云止一真文殊无有是非二相。
可知妙净明体犹汝之真文殊也。无是见无非见之
可得犹汝真文殊外无是非二相也。故曰此见(云云)。

二重例又二。初喻本。即本是等。二正喻。即如第等。

初中。本是等者。意谓。云何妙净明体。无是非二见
可得。以见与见缘等相本是妙净明体元无是非二
见。故曰本是(云云)。但因众生妄于见与见缘色空之
中。以色空为所见。见闻为能见。即之则为有是见。离
之则为有非见。故曰妄为(云云)。

二正喻中。文分二。
初如第下喻妄。二文殊下喻真。

初中。如第二月等
者。谓见与见缘等虽是妄虚切近乎真。即以喻明之。
犹之乎第二月捏目而成切近于真月也。故曰如第
二月。真体尚无是非二见。妄相那有是非可得。亦以
喻明之。真月固无是非二相。第二月捏目而成。那得
有是月及夫非月之二相耶。故曰谁为(云云)。

二中
文殊等者。意谓。何以毕竟无有是非二见。以其真性
妙净明体元无有是见非见之可得。即以喻明之。犹
乎世间但有一月。自无第二月之是月。及月影之非

月耳。故曰文殊(云云)。上来如是约法直明。举人例显。
委曲明之。则知前之阿难其始曰无是见。我即印可
之曰如是如是。其既曰无非见。我亦印可之曰如是
如是之义。无不了然。而彼之大众有何疑虑为惊怖
耶。

三中。是以等。结其不能达见与见缘等根尘识三全
体妙净。反起妄想种种分别。而不能出是见及非见
也。由是等。示其唯我如来悟此诸法全体真空。故云
真精。而又法尔圆彰。故云妙觉明性。所以今日能令
汝阿难及夫大众出是指及非指也。指非指不必引
南华为用。犹前文所谓非无指示及举手指陈之指
也。即上之是非是耳。就所指谓之。无是见无非见。就
能指谓之。无是指无非指。但换其字。义无异途。又汝
今令汝二汝字。元指阿难及夫大众。若文殊但为代
请。其结示迷悟非关彼也。

二离因缘自然相。分二。初阿难白佛等正明离。二阿
难白佛等更释疑。初又二。初阿难去疑请。二佛告去
开示。初又三。初阿难去疑同外道。二世尊去疑违昔
经。三云何去结请开示。

初中又可分三。初诚如等
述佛说。二与先等提外道。三有何句正立疑。

初中。
觉缘等十四字。自显见性寂常巳来。文之与义摄无
不尽。何以见得觉缘等。觉即觉性。缘即根尘。遍十方
界者。谓这种觉性根尘无不遍乎法界。所谓心外无
法。法外无心。即指前文见与见缘元是菩提妙净明

体也。湛然者。灵明洞彻之谓。即指前文诸法皆可还。
唯见性无还。及见性无缩大为小夹令断绝等相也。
常住者。不生不灭之谓。常即指前文手自开合见无
开合以显见性之常者。无去无来之谓住。即指前文
头自摇动性无有止以显见性之寂者也。性非生灭
者。非灭即不灭也。即指前文盲人见暗见性不灭以
显见性常也。非生即不生也。亦指前文见性见不关
眼见性不生以显见性寂也。更以性非生灭合而读
之。即指前文答匿王中生灭即不生灭也。要知如来
为欲破妄显真。或时显其见性之常以不灭。或时显
其见性之寂以不生。或时显其见性之寂常以生灭
即不生灭。乃至显其见性之寂常以离人巳物见大
小舒缩是非等相。如此重重开示。转转破显。今阿难
以十四字中。若文若义摄无不尽。所谓善说法要者
也。

二中。所谈冥谛者。前观八万劫而无始。后观八
万劫以无终。中间动静二相了然不生。似乎谛寔。故
云冥谛。及投灰等。即苦行外道也。真我类如神我。谓
此真我能遍十方。皆邪计耳。

三中。云有何差别者。
意谓。如来法王与彼外道自不相侔。然世尊所说觉
缘遍十方界湛然常住无生灭等。及与彼外道所计
冥谛神我亦遍十方等。合而较之。似无同异。然法王
之说岂同乎外计。毕竟中间何等。分明辨别自得。邪
正不相侔也。

二疑违昔经中。亦可分三。初世尊等
牒经之义也。二彼外下出经之意也。三我今去立疑

之词也。斯义即指下文之彼外等也。彼指外道也。我
如来自谓也。自然所谓天自其然也。如云谁开河海
堆山岳。谁析荆棘尽凤凰。乃至松之直棘之曲。鹄之
白乌之黑等也。因缘者。资始曰因。功成曰缘。因如谷
种。缘如水土人力也。我今等立疑中。与彼之与。义即
同也。意谓。如来所说觉性非生灭等。似非与昔因缘
相同。及与外道自然相似。故曰我今(云云)。然如来所
明觉性乃大乘圆顿之理。自不同昔破邪之因缘。尚
不同夫小乘因缘。那同邪外之自然耶。阿难明知不
同。但无能领会斯旨。作此疑耳。

三结请开示中。云
何等者。意谓。如来之说自不同乎外道。但我等不能
明了自生疑意。故曰云何开示(云云)。

二开示分三。初离自然。佛告等也。二离因缘。阿难言
等也。三总结示。当知等也。初又二。初佛言下直斥。二
汝且下推破。

初中。我今等者。如前文凡举事显理
以理融事事理圆融。谓之开示。如前文凡依法立喻
以喻合法法喻宛合。谓之方便。如前文若身若心乃
至山河大地。莫非妙心中物。乃心外无法也。及见与
见缘元是菩提妙体。乃全妄即真也。如此心法相亡
真妄同体。谓之真寔告也。既以法喻作方便。事理为
开示。更将心外无法。全妄即真。真寔告汝。不唯不悟
反惑同于外道自然。乃历叙而备责之。故曰汝犹(云
云)。阿难下。正牒其所计也。

二推破分二。初汝且下
定。二阿难下破。皆可知。

二离因缘分二。初阿难言

等转计。可知。二佛言汝等推破。又二。初佛言下破因。
二复次下破缘。初又二。初定。二破。二亦二初定。二破。
亦皆可知也。

三总结示即当知等也。分二初正示
二结责。

初中。当知之前应先云。前来汝执为自然
及夫因缘我一一推破。因缘自然二皆不得。无他。总
是这种妙明体中元离自然及因缘故。故云当知(云
云)。亦非自然。应有非不因缘一句。依义则有。但文略
耳。非因等二句正遣也。非不因缘等二句重遣也。无
非一句遣又遣也。以非因缘自然之非固当遣。非
不因缘非不自然之非亦当遣也。无是一句乃更遣
非之非之非是非不非之是也。皆重重遣者。以妙明
体中破则俱破。故即云离一切相。然又不妨立则俱
立。故又云即一切法。则知离一切相乃离即双遮也。
即一切法又即离双炤也。然初句是遣情。故云相。次
句是立法。故云法。所谓一破一切破。一切破一破。乃
破情不破法也。一立一切立。一切立一立。乃立法不
立情也。可知离一切相。即前文见与见缘并所想相
如虚空华本无所有之真空也。即一切法。即前文此
见及缘元是菩提妙净明体之妙有也。只此消释便
是。不必重以法药帖之。

次中。汝今等者。意谓。妙明
体中。破则俱破。一尘不立。立则俱立。法尔全彰。如是
妙体。云何汝等以因缘自然为疑耶。故云汝今(云云)。
于中之中。即妙明体也。措心。犹举意耳。戏论。即所疑
因缘及自然也。如以下约喻也。手掌。喻因缘自然之

戏论也。虚空。喻妙明体也。撮摩。喻措心。疑体为因缘
自然也。世间安有得撮摩虚空者乎。故云秪益(云云)。

二从阿难白佛言去。更释疑之文也。分二。初疑请。二
开示。

初中。必妙二句。牒前推破因缘之文也。前阿
难疑见性属因缘。如来就因明因暗乃至因空因塞
推之皆不可得。又缘空缘塞乃至缘明缘暗又不可
得。更及非因非缘乃至离一切相即一切法以显妙
明之体。所以牒云必妙等也。非因非缘下。应补云。然
如来今日所说如此。若以今推昔。以昔验今。世尊何
故常说见性具四种缘(云云)。四种缘等者。眼以离中
知故因空。非日月灯不能成见故因明。必以心为分
别故因心。眼为增上缘故因眼。此中唯四。若夫唯识
乃有九种。九种中空即因空。明即因明。眼即因眼。馀
之作意分别染净根本种子总属因心而摄。既有能
缘之心。境亦为心摄也。第唯识谈相。所以开四成九。
今经谈性。故但合九为四。然开合虽殊义无不同。因
心因眼下。复应结云。昔日所说又如此。则一今一昔。
霄壤之异。在如来不无指归。然我阿难看之。同一见
性。昔之所以具因缘。今之所以离因缘。皆不得而知
之。故曰是义云何。

二开示分四。初佛言下申前所说。二吾复下。辨今所
疑。三是故下直破见精。四汝等下结示劝进。

初义
可知。

二又四。初吾复等微定。二阿难等。酬答。三若
无等推破。皆可知。四若在等责示。分二。初反责。即若

在等。二正示。即若复等。亦可知。

三直破见精。分二。
初破外尘。即是故等也。二破内见。即汝复等也。

初
中。见明至成就一文。乃文句也。若约义句应云。见明
之时见义非明成就。乃至见塞之时见义非塞成就。
所以前有见明等云。后有四义成就之句耳。固如经
家巧集。亦笔授之巧文也。既云见明暗等。而见明暗
等之所以又非明暗等而为成就。则外尘所见之境
破矣。

二中。见见之时等四句。古解甚多。乃最著者
唯云。上见字是真见。下见字是见精。以真见见见精
之时乃真见。非同乎见精(云云)。然不知以真见见见
精。何等为能见。何等为所见。又何等为能见见所见
之时也。若夫吾宗论之。以观智谛理释见见二字。上
是观智之能见。下是谛理之所见也。谛理即是见精。
见精即第八识识精也。乃生灭与真如和合而有。故
前云识精元明。识精谓其生灭。元明谓其真如。生灭
之妄由真而有。则其生灭全体真如唯一妙净明体。
故下见字是为谛理之所见也。从是妙体发乎妙智
故。上之见字是为观智之能见也。即以所发之妙智
炤乎能发之妙境。所谓不思议三观炤圆融三谛也。
如是智炤乎境。境发乎智。境智一如能所不二时节。
而观智圆成。谛理圆显。故云见见之时见非是见。上
见字即真见。下见字即见精。以真见既为不思议妙
观所显。乃全体是不思议妙境。自不同乎见精也。又
此见精既即妙净明体不思议境。非复是见精矣。故

云见非是见。见犹离见。谓真见离乎见精也。既全体
而显。乃云离者盖不离而离耳。故云见犹离见。见不
能及者。谓真见既离见精。则非见精之所及矣。故云
见不能及。如是前破外尘今既显真见。而云见非是
见见犹离见见不能及。则内之见亦破矣。故曰汝复
(云云)。不能及下。应云。前明见性无还。缘尘分别之妄
见破矣。到此第二月之见精亦破。无非一妙净明体。
遂接云。云何复说因缘等为疑耶。故曰云何(云云)。则
知此破见精之案。前文此见虽非妙精明心之处巳
伏矣。然此一文。全由阿难迷妄为真。彼之妄处全在
心之与见。所以破妄心。不唯破七处无所依之所。亦
且破三处无能依之体。至显真见。既破缘尘分别妄
见。无可作一把柄而显真见。所以巧托见精以畅发
之。所谓以贼攻贼。以毒治毒。至此真见既显。即第二
月见精亦破矣。然即见精而显真见。所谓破无所破
而见精自破。显无所显而真见自显。以故不唯破缘
尘分别之妄见。亦且破第二月之见精也。

四结示劝进。分二。初汝等下结示也。二吾今下劝进
也。

初中。汝等等者。阿难止是声闻。其智也最为浅
狭。其见也甚为卑劣。以浅狭故。但知小乘不知大乘。
又卑劣故。但见遍空不见真空。如是。虽有知见与无
识同。清净寔相者。无相不相。所谓无生死与涅槃相
也。以相相皆真。法法皆寔故。然此寔相乃是真空。烦
恼不能染是为清。生死不能污是为净。汝等既是声

闻。知见狭劣。同无识者。于此清净寔相。自不能通而
无塞达而无障耳。清净寔相即妙净明体。以其不能
通达之故。所以惑为因缘及自然也。故曰汝等(云云)。

二中。思惟而称善者何也。若止破缘尘分别之妄
见。但可谓之思惟。今更破第二月之见精。不惟思惟
而巳。乃善思惟也。妙菩提路即奢摩他也。菩提是果
是所通。奢摩是因是能通。全以果体而为因行。故云
妙菩提路。今对奢摩而云菩提路者。以阿难最初请
云。十方如来得成菩提妙奢摩他等。又如来将答之
初。乃云有三摩提名大佛顶十方如来一门超出妙
庄严路。故今答其奢摩。将竟云妙菩提路耳。意谓。汝
虽狭劣无识不能通达清净寔相。我岂弃舍也哉。今
当教诲汝等。于思惟处当善思惟。于妙菩提路勿生
疲怠。而清净寔相自得通达之也。所以前云不能通
达。今云勿生疲怠。此乃如来深心之处。阿难辈自不
生退屈也。

三离颠倒和合相。分二。初疑请。二开示。初又三。初阿
难等陈疑。二伏愿等请答。三作是等受旨。初又三。初
陈巳悟。阿难下也。二陈未悟。诸和下也。三陈更问。而
今下也。

初中。意谓。我等承佛宣说此之见性。因缘
自然皆咸离之明矣。故曰为我(云云)。然未知此见性
于诸和合及诸不和合等相离与不离不能无疑。故
曰诸和(云云)。不唯此之未得开悟。更闻佛说见见之
时见非是见等。前既不明。今又闻此。不唯迷闷乃迷

闷更增矣。故曰而今(云云)。迷闷者。于理未明谓之迷。
于心未开谓之闷也。只一陈疑之文而有三意也。然
以因缘自然作巳悟看。以和合不和合作未悟看。一
据前破因缘自然之巳说。二据后破和合不和合之
未说也。又此有诸和合等之未开。下有破和合不和
合等也。此有见见非见等。下文为其明二种妄见也。
又因其请云觉心明净。所以下文同分之后亦诘云
清净本心等及同是觉明等也。

二请答中。大慧目
者。一往而言。慧眼了知空。此就小乘边说。今文所谓
见与见缘等相如虚空华本无所有。故云大慧目。又
不唯破缘尘分别妄见。更破第二月见精。及前破妄
心。不唯破其无所依之所。更破其无能依之体。所以
不曰慧目而曰大慧目也。觉心明净者。以妙觉明心
之中既无昏暗又无染污故。若合疑请而论。亦有三
意。见见非见。及觉心明净。并和合不和合。文虽有三。
正意在二。见见及明净为正请。和合不和合为傍请
也。乃以下之答文对勘可见。

三受旨可见。

二开示分二。初尔时世尊下离颠倒。二阿难汝虽下
离和合。初又二。初尔时等经家叙。二告阿等如来说。

初中。怜悯等者。世尊见阿难等既曰心犹未悟。又
曰重增迷闷。遂运无缘慈悲以为哀怜矜悯耳。将欲
等者。廓然圆炤。一假俱假。故曰诸三摩提。陀罗尼。此
云总持。总能总一切法而不散。持能持一切义而不
失。今言大陀罗尼者。尽三摩中所有之法无不总。所

有之义无不持。合而言之。故曰大陀罗尼。诸三摩提
妙脩行路者。三摩提中。三千性相。百界千如。一假俱
假。全性起脩。以此为能通之路。而菩提大寂灭海自
得而到也。敷演者。即敷开演说也。首卷至此。虽曰破
妄心显真见。见即属也。总是色心二法。在奢摩中之
所说也。若至三摩提中。五阴三科无非妙真如性。是
即敷开演说色心成一五阴。所谓合色开心者是。又
敷开演说色心成十二入。所谓开色合心者是。又敷
开演说色心成十八界。所谓色心俱开者是。故云敷
演。将欲者。将然未然之际耳。若以此去即属三摩。恐
亦未然。以下云于奢摩他心犹未了看之。如来意谓
我本欲说妙三摩提。然汝于奢摩他心犹未了。以故
即说颠倒和合以竟奢摩他事。至下文阿难汝犹未
明去方说三摩提。

二如来说分三。初告阿等指迷。二汝今等诫许。三一
切等正说。

初中。汝虽强记之强。应平声。若顺文上
声亦可。汝既强记。应随闻生解依解起行以行證入
方使多闻得力。汝不尔尔。但益多闻而巳。故曰汝虽
(云云)。以汝多闻之故。于奢摩之微妙观炤。心犹未了
也。微密观照者。如前破缘尘分别之妄见。及破第二
月之见精。圆观圆照凝然真寂之处。所破者不破而
破。所显者不显而显。故云微密观照也。

二诫许中。
诸有漏者。如阿难今日计心在内计见在眼。又计是
非因缘自然等相。皆谓之有漏也。亦即未破缘尘分

别及第二月见精。未破缘尘。因漏落于见思。果漏落
于分段。未破见精。因漏落于无明。果漏落于变易。

云亦令等者。奢摩一明。令后世有漏众生依此而脩。
自不漏落于计内计外乃至因缘自然等相及缘尘
分别第二月见精。菩提果体自然获證也。

三正说分三。初一切众生下标列二种妄见。二云何
名为下徵释二种妄见。三阿难吾令下合明二种妄
见。

初标列中。别业同分二种。古人解亦不同。有谓
别业属阿难一人造妄见业。同分属众生多人造妄
见业。此说不然。经但云一切众生。曾无一多之分。又
有谓别业在能造边说。同分在所造边说。此亦不然。
经止云由二颠倒。曾无能所之别。又有谓别业在缘
尘边说。同分在见精边说。此亦不然。自首卷阿难请
发妙明心开我道眼巳来至本卷云则汝心性各有
所还。所破是缘尘分别。乃前六识。所谓枝末无明也。
自本卷如来云此见虽非妙精明心巳来至见见之
时见非是见。所破是第二月见精。乃第八识。所谓根
本无明也。那得到此复将缘尘分别及第二月见精
为对说耶。今作别业在造业之时属因。同分在招报
之时属果。以其因中造妄见之业。果上感妄见之报。
所以同业文云睹诸不祥境界有二日两月等。则知
造因有异谓之别业。受报不殊谓之同分。如世人为
非虽异。若至处罪及监禁之往往同耳。前来虽为阿
难见见之时见精亦破。但其犹然未明。所以重为发

明。若此见精不破。造业招报出入生死无非是彼。所
以有此一文也。妄见如此。云颠倒分别等者。失真曰
颠。认妄曰倒。即烦恼也。既有烦恼。定造恶业。故云当
处发生。若造恶业。定属果报。故云当业轮转。而惑业
苦三。如影随形。如向合声。即前所谓业种自然如恶
叉聚也。彼云自然。今云当处及夫当业。总明其曾无
差脱少不舍离之状耳。巳上是标文。云何等即所列
也。可见。

次徵释分二。初别业。二同分。皆有徵起与释明也。初
中。云何等徵起。阿难去释明。徵起可见。

二释明分四。初阿难下举事审定。二于意下约义辨
破。三是故下结示虚妄。四如第下重以喻显。

初中
如世间等。乃是举事。非属譬喻。虽有如字应作假如
之如看。世间人例一切众生也。目例真智。赤眚例真
智一念不觉翻为无明。故云目有赤眚。既动无明当
入于生死长夜。故以夜例之。灯例真理。

夜见灯光。
例其虽在生死长夜所闻所见莫非真理。故以夜见
灯光例之。别有圆影。例其闻见虽皆真理不唯不觉
乃更别有虚妄。故以别有圆影例之。五色重叠。例其
于虚妄中成此生灭五阴。故以五色重叠例之。

二约义办辨。又二。初即灯见。于意等也。二离灯见。复
次等也。

初中。于意云何之句。如来徵审阿难之词。
意谓生死长夜于真寔理上别见一个虚妄之影五
阴成灭之色。汝之作意若何。故曰于意云何。我且问

汝。生死夜中。于真寔理上。别见虚妄五阴光色。还即
真理而有是色耶。还即真见而有是色耶。故曰此夜
(云云)。此是定词。阿难下推破也。先推即灯。次推即见。
初中此若等者。意谓。虚妄五阴之色即真理而是。然
真理无无明人而能见之。则今非无明赤眚之者何
不同见。唯无明赤眚之人见此虚妄五阴圆影。既为
无明赤眚人见。非灯真理而有可知也。

二中。若是
等者。意谓。若此五阴虚妄之色即真见而是。其真见
既巳成五阴虚妄之色。无复应有无明赤眚之妄见
矣。以其妄无自体全依真有。既无无明妄见。则彼赤
眚能见五阴虚妄之圆影者又名何等。若既为无明
赤眚所见。则五阴虚妄之色非真见而有又可知也。
如是即灯见而推皆不可得矣。

次离灯推见中。亦
应有为非灯色为非见色二句之定词。今无者略也。
先推离灯。次推离见。初中。若此等者。灯例真理。屏帐
等例山河等事相。意谓五阴虚妄圆影。离灯真理而
有非真理矣。既作真理。则应屏帐几筵事相之上皆
有五阴虚妄圆影而出之矣。今屏帐几筵既无。则五
除虚妄圆影非离真理而有可知也。次中。离见等者。
意谓。非离真理而有。则应离真见而有矣。若离真见
别有五阴虚妄圆影。则不应为无明妄见所瞩。以其
妄无自体全依真有。则今妄眼原即真见。而五阴虚
妄之色既离真见而有。亦不应为妄眼所瞩也。若不
应妄见眼瞩。云何今日五阴虚妄之影乃为无明赤

眚人所见。既是无明赤眚人见。则五阴虚妄圆影非
离真见而有又可知也。如是离灯见而推亦皆不可
得矣。

三结示虚妄中。是故等者。结上五阴虚妄之色即灯
见而推不可得离灯见而推又不可得。故云是故当
知者。正示其五阴虚妄之色即灯见离灯见皆不可
得之所以也。五阴之色虽是虚妄。妄不自立。由真而
有。如下所谓五阴本如来藏妙真如性也。故云色寔
在灯。然此五阴虚妄之影。虽曰寔在真理。又是无明
见病之所成者。故云见病为影可知能见是妄见。所
见是五阴。所见之影能见之见皆是无明而为病眚。
故云影见俱眚。就无明虚妄而言。如此若明见。其所
见影能见见皆是病眚。皆是病眚者。其人乃是真见
而非病眚者也。故云见眚非病。如是既曰色寔在灯
见病为影。则不应言五阴之影即真理而是。然虽见
病为影色寔在灯。亦不应言五阴之影离真理而是。
既曰见眚非病。则不应言五阴之影即真见而是。然
为非病者所见。亦不应言五阴之影离真见而是。故
曰终不应言(云云)。如是则前来即灯见而推皆不可
得。离灯见而推亦不可得。二者之所以无不明矣。

四重以喻显。分二。初如第等立也。二此亦等合也。

初中。如第等者。谓五阴虚妄之色既不可即真理真
见而推云是灯是见。又不可离真理真见而推云非
灯非见。如是之理若假喻发明。亦如第二月非月之

体非月之影。故云如第二月(云云)。何以故下。释其非
体非影之所以也。是形非形二句。即同上之是灯是
见非灯非见也。此是文句。若约义句。应云是月是见
离月离见。今以形代月以离代非。夹字对耳。以第二
月既捏目而成。有智者自不应言此是真月之形为
是见。虽非真月然见真月捏目而有切近于真。有智
者又不应言此非真月之影为非见。如是则知不应
言是月是见。所以云非体也。又知不应言非月非见。
所以云非影也。

次中。此亦如是等者。谓第二月既
因捏目而成。不可云是月是见。则今五阴虚妄全因
无明赤眚所成。那可欲名其谁是灯谁是见。又第二
月虽因捏目而成。切近乎真。不可云离月离见。则今
五阴虚妄。虽因无明赤眚。全依真体。那可更说此非
灯此非见。故云此亦(云云)。所以前云终不应言是灯
是见于是中有非灯非见也。可知全因无明妄见而
有五阴妄色。还以无明妄见而见五阴妄色。既不可
云是真理是真见。又不可云非真理非真见。如前阿
难云无是见。如来乃印可云如是如是。阿难云无非
见。如来亦印可云如是如是。前破其第二月见精。今
更例明妄见业因。所以其义两相同也。

二释同业分四。初云何句徵起。可见。二阿难句释明。
分二。初阿难下泛明国土。二若复下的指恶缘。

初
中。正中大洲。即三千中之一也。东西括量等。即以大
洲而论也。其馀等者。指三千中除大洲之外所有者

也。

二中。秪有两国唯一国人同感恶缘等。正谓妄
见因招妄见果。晕适等。具如圆通疏。

三合明二种妄见。分二。初阿难下总标。二如彼下别
示。

初中。云吾今等者。前来徵释二种但就例而论。
未法例合明。然徵释中先别后同。今合明中亦应如
之。正当徵释同分方竟。所以应退同分而进别业。法
例合明。故曰吾今(云云)。则知进即进来退即舍置也
二别示又二。初如彼去退同进别。二如彼去退别进
同。初又二。初进例。即如彼等。二合明。即例汝等。

初
中。如彼等。牒前举事审定及约法辨破之文也。虽现
等。牒前结示虚妄中色寔在灯等也。然见等。牒前结
示虚妄中见眚非病句也。前色寔在灯等示五阴虚
妄之色。即灯见不可得。离灯见亦不可得也。又前见
眚非病句示五阴妄虚之色。即真见不可得。离真见
亦不可得也。所以此中牒曰虽现(云云)。义与彼同。按
之可见。但前之色寔在灯。今云非色所造。前指全妄
是真。今指妄不可得耳。若与下之正合对明。如彼等
例下例汝等也。虽现等例下见与等也。眚即等例下
觉见等也。然见等。例下觉所等也。

二合明中又二。
初正合。即例汝去也。二结答。即此寔去也。

初中。例
汝等合上如彼等。彼此四节文义俱显。例汝下合上
如彼等也。见与等合上虽现等也。觉见下合上眚即
等也。觉所下合上然见等也。如是分对。若例若合无
不明也。初中。皆是无始见病所成者。谓上之所见虽

有依正不同。总是汝阿难无始巳来无明妄见所成
耳。所以合上是如彼等也。次中。元我觉明见所缘眚
者。谓上之见与见缘能见所见虽似现境。究而论之。
皆是妙觉明心真性中见精所缘之病眚也。以见精
妄见全是妙明真体故耳。则知上之见与之见乃缘
尘分别亦即见精也。下之见所之见唯见精耳。所以
是合上虽现等也。三中。觉见即眚者。谓妙觉明心中
之见精即是眚也。本觉等者。本觉觉体也。觉缘即见
精所觉之缘。全体妙明而非眚耳。所以是合上眚即
等也。四中。觉所等者。上之觉字真觉也。所觉之觉见
精也。以真觉之见精病眚。然真觉自不堕于病眚中
耳。所以是合上然见等也。

二结答中。此寔等者。由
阿难前疑云。而今更闻见见非见重增迷闷。所以到
此中来。既以法例合明别业妄见。遂答之曰此寔(云
云)。意谓。汝前疑见见非见。今此法例合明过来。不唯
真见定真。即见精亦全体真。又不唯缘尘妄见须破。
即第二月见精亦破。云何更有缘尘分别之觉闻等
可得耶。故云此寔等也。是故下正结也。意谓。以是之
故。则知汝阿难所见虽有圣凡依正种种差别。然其
能见总是无明妄见之眚。然非见病眚者之真见也。
故曰是故(云云)。彼见下。释明非见眚者之所以也。以
彼真见妙精明性寔非病眚之见精。故吾如来不以
见精名真见也。故曰彼见(云云)。如是则知别业所明
乃妄见所造之业因也。

二退别进同分二。初进例。二合明。

初进例中。如彼
等。以同分例别业也。一病等。以别业目有赤眚之一
人例同分同感恶缘之一国也。一人一国两相例定。
彼见等。复以一人眚妄之所生及以一国不祥之所
见。同是见精业上所造。而瘴恶由是而起也。更推其
由。总是无始巳来无明见妄之所生也。故曰彼见(云
云)。

二合明中分二。初例阎下正合也。二若能下结
答也。

初中。例阎等者。以一国始例南阎浮。次例娑
婆。再例十方。由狭而至广也。若此方若十方。若正报
若依报。皆见业之所招感也。同是下。谓上之国土依
报众生正报总是本觉元明无漏妙心所出生也。见
闻等。正明所出生之相也。无他。由其觉明妙心中黏
湛发见乃至黏湛发知。六根之所以出生。又见精映
色乃至知精映法。六尘之所以出生。和合等者。觉明
等是真。见闻等是妄。此一往也。若更论之。觉明亦可
作见精看。如是见精即生灭之妄。无漏妙心即元明
之真。由此一真一妄两相和合遂成生死果报。此乃
真妄和合招变易生死也。若以六根之根六尘之尘。
若根若尘两相和合遂成生死果报。此乃根尘和合
招分段生死也。所以若此方若十方。若依报之国土
若正报之众生。同是觉明(云云)也。如是可知同分妄
见莫不由见业之所招感也。应知此句亦可作正答
阿难请示觉心明净也。所以云觉明无漏(云云)。

二
结答中。若能等者。正答阿难前请云开示我等觉心

明净。所以到此来同分法例合明之后。遂答之曰若
能(云云)。然此若能之前。应云。既成生死。若欲断之应
先除因。故曰若能(云云)。此顶上文之意言耳。诸和合
缘。即指真妄及根尘两番和合也。真妄之缘可属八
识。根尘之缘自属六识。若真妄之八识离。则变易生
死之因除矣。根尘之六识离。则分段生死之因除矣。
故前云若能。后云则复。益见得生死之因即和合等。
和合等即生死想本也。生死因灭。即菩提圆满也。生
死果断。即涅槃深入也。故下云圆满(云云)。圆满下。以
答觉心明净也。意谓。汝欲如来开示觉心明净。无他。
总应远离诸和合缘。除生死因而菩提得涅槃證。觉
心明净尽于是矣。菩提自得故曰圆满菩提。涅槃自
證故曰不生不灭。菩提得。自不为烦恼之所染污。故
曰清净本心。涅槃證。自不为生死之所流转。故曰本
觉常住。如是岂非觉心明净乎。正见得请中。见见非
见及觉心明净为正。诸和合及不和合为傍。所以约
二种妄见答其见见非见觉心明净之正请。下去方
答其和合不和合之傍请也。问之与答。正之与傍。不
无次第耳。

二从阿难汝虽去。离和合之文也。分二。初提前所问。
即汝虽等。二正为推破。即吾今等。

初中。汝虽等者。
即前文疑请中云。如佛世尊为我等辈宣说因缘及
与自然等。是其所陈巳悟之者。今特提其所悟。故云
汝虽等也。觉元者即见精也。所谓见精元明耳。

二正为推破。分二。初吾今去破和合。二白佛去破不
和合。初又二。初斥疑。可见。二正破。即则汝去也。分二。
初破和。二复次下破合。和合分破者。以其和合义不
同故。如水土均。是为和。如函盖契。是为合。故分破之。
如前因缘分破意同。初破和又二。初定。则汝等也。二
破。若明等也。

初中。云妙净见精者。即见精也。前由
见见之时一番破显。亦真见矣。故云妙净见精。

二
破又二。初破明和。二彼暗下例馀境。初又四。初相杂。
若明等也。二离即。若非等也。三半满。必见等也。四失
性。见必等也。

初相杂中。若明等者。意谓。明不自明
繇见而明。故云观明明现。然见与明似有和义。第见
无体质。从何处杂。且见与明历然可辨。以能见见所
见之明有相状可辨耳。若曰和杂则成何等形象。形
象既不可得。则见与明和无此事也。

二离即可见。

三半满中。必见等者。意谓。如泥之与水彼此各半
才得为和。能见见所见明悉皆圆满。那可成和也。

四失性中。见必等者。谓能见之见及所见之明二不
相同。若经和杂。失却能见之性所见之明。名之与字。
以能见杂所见则能见名字失。若所见杂能见则所
见名字亦失。故云见必等也。既杂而失能所名字。而
云见与明和。非其义也。故曰杂失(云云)。二例馀境。可
知。

二破合亦二。初定可见。二破。又二。初破明和。若明等
也。二例馀境。彼暗等也。

初中。既不见明等者。谓其

不能了知明非是暗耳。二例馀境。亦可知。

二破不和合。分二。初疑请。二佛言下推破。

初中。觉
元即见精。根也。与诸缘尘。尘也。及心念虑。识也。阿难
既被破斥和合。复转计不和合。故以根尘识三非和
合为疑请也。

二推破又二。初佛言等牒疑也。二吾
复等正破也。牒疑可见。正破分二。初破非和。二又妙
下破非合。初又二。初定。可见。二破又二。初破非和合。
二彼暗下例破馀境。皆可知。二破非合亦二。初定。二
破。破又二。初若非下正破非明合。二彼暗下例破馀
境。皆可见。酬奢摩竟。

从阿难汝犹下。第二酬三摩之文也。分二。初总举。二
别示。初又二。初略明。即阿难等也。二广显。即如是等
也。

初略明中。汝犹未明等者。谓前所闻。止就心见
两法发明奢摩。其五阴十二入十八界尚未发挥。故
云汝犹未明。一切浮尘者。诸法生灭灭生了无定止。
状似尘之飞飏摇荡耳。诸幻化相者。西土有大幻师。
用幻药幻作男女及牛马等。化者。天仙等。类得其神
通亦能化出种种奇异之相。他经具明十喻。初曰如
幻。后曰如化。中间更有镜中影水中月空中华等。今
举初后。故云幻化。如此幻化之相。智者识其是幻
是化。愚者便认为真为寔。而诸法莫不皆如幻化。故
称诸幻化相。上浮尘云一切。今幻化云诸相。炤应也
当处出生二句。当处犹言当念也。随即当也。变字法
耳。谓妄念不起则巳。起则当念出生。如下所谓因缘

和合等也。妄念不离则巳。离则随处灭尽。如下所谓
因缘别离等也。幻妄称相等者。上之当处生随处灭。
如此生灭乃幻化虚妄而有是相。所以云当处与随
处也。如前文云。见与见缘并所想相如虚空华本无
所有。如后文云。观相元妄无可指陈犹邀空华结为
空果。故曰幻妄称相。就诸法而言妄相如此。若夫如
来藏真性。虽曰生。其中自有不生者在。所谓真空也。
虽曰灭。其中自有不灭者在。所谓妙有也。非离此
幻妄相而别有。即此幻妄相而便是。所以即云其性
云。如前文云。此见及缘元是菩提妙净明体。如后文
云。观性元真唯妙真明妙觉明心。故曰其性真为妙
觉明体。就此一文。分为广略。文虽有殊义寔不异。此
云一切浮尘(云云)。即下云如是乃至等也。此云其性
(云云)。即下云殊不知等也
二广显又二。初如是等顺推。二殊不等逆推。

初中
如是下标一切浮尘之名。因缘下出一切浮尘之相。
因缘和合总是诸法。如其色法略而言之。皆繇众生
无始以来揽四大之色纳于八识田中为其亲因。还
假父母交媾赤白二渧为其疏缘。从是以成五阴色
身。以其因与缘合。故云和合。于此有生。故云生。虽曰
有生全由虚妄。故云虚妄。有生。如前所谓当处出生
也。因缘别离者。以其既有此身。少不得有脩短之期。
若因若缘一经别离便名之灭。亦繇虚妄故云虚妄
名灭。如上所谓随处灭尽也。合而观之。即上所谓幻

妄称相也。

次中。殊不能等。即其虚妄生灭幻相元
本是如来藏妙真如性也。但众生迷而不开。昏而不
悟。了不知如来藏中有何生灭有何去来。虽曰生缘
生也。如来藏中生未尝生。虽曰灭缘灭也。如来藏中
灭未尝灭。虽曰去相去也。如来藏性所谓去无所至。
虽曰来相来也。如来藏性所谓来无所自。故曰殊不
能(云云)。如来藏有性德脩德。若更言之。犹有證得也。
三虽不同。同具如理总名如来藏。此乃性具不从外
得。故称本如如来藏也。常住下正出如来藏之体也。
无生灭谓之常。无去来谓之住。离昏暗谓之妙明。不
迁变谓之不动。若其无少缺陷谓之周圆也。自无生
灭乃至无缺陷总是虚妄谓之真。亦无一异谓之如。

又不离生灭去来乃至缺陷等。而当体常住乃至
周圆等。谓之妙真如性也。就字分解如此。若约意而
言。如下文一切法俱即俱非俱非即非离中所明。今
常住妙明一句一切法俱即也。所谓即如来藏元明
心妙耳。于一切法俱即。森罗万象法尔圆彰无不常
住。成其妙有。所以诸佛之三号四德俱即而是妙有。
菩萨布施乃至智慧等亦俱即而妙有。二乘四谛十
二因缘等亦俱即而妙有。乃至凡天五阴三科生灭
等法亦俱即而妙有。所谓一立一切立十界俱立。乃
不思议圆融俗谛。不思议圆融之假观也。故曰常住
妙明。又今不动周圆一句一切法俱非即非离也。所
谓即如来藏妙明心元耳。于一切法非即非离。遮照

平等离即不二无不不动。成其中道。所以诸佛三号
四德乃至凡夫五阴三科生灭等法。无一而不俱即
俱离而是中道。所谓一统一切统十界俱统。乃不思
议圆融中谛。不思议圆融之中观也。故曰不动周
圆。又今妙真如性一句一切俱非也。所谓如来藏本
妙元心耳。于一切法俱非。万法当前一尘不立无不
真如。成其真空。所以自诸佛三号四德乃至凡夫五
阴三科生灭等法。无一而不俱非而是真空。所谓一
泯一切泯十界俱泯。乃不思议圆融真谛。不思议圆
融之空观也。故曰妙真如性。如是岂非如来藏之理
体乎。故曰本如来藏(云云)。性真下初句。亦如来藏之
异名也。以一切法皆如来藏。若横论之。遍满十方法
界。有何去来可得。若竖论之。彻入三谛渊源。有何生
死可得。又众生如。如来如。一如无二如。更有何迷何
悟可得耶。故云性真(云云)。则知此文又可如是等明
妄。殊不下显真性。真下结示也。

二别示分四。即五阴六入十二处十八界也。初五阴
又二。初总徵。二别释。

初中。五阴者。亦名五蕴。蕴以
积聚为义。阴以覆盖为义也。若以功过分之。犹三道
与三障也。如坚碍为色。领纳为受。想相为想。迁流为
行。了别为识。谓之五阴。若对上总举。所明五阴二字。
即一切浮尘等及如是乃至等之妄相也。本如二句。
即其性真为等及殊不等之真性也。今总徵起。其文
虽略义无不收也。下去例之。

二别释分五。即释色受想行识也。初释色阴分三。初
举例显法。譬如等也。二就例推破。是诸等也。三结示
虚妄。是故等也。二又二。初立理。二正破。

初中有人。
下去皆然。不复具出。皆云举例者别非耳喻。例众生
清净目例能观真智。观晴明空例所观真理。所谓以
如如智观如如理也。唯一晴空例智理不二。迥无所
有例无九界之相。巳上例真。其人下例从真起妄也。
无故犹无因也。不动目睛乃直视也。例无因而不以
真智为观也。瞪以发劳。以其直视故发劳。劳即病也。
例一念不觉翻为无明也。以其不以真智照理。无明
得以生耳。虚空别见狂华。例其一有无明于真理中
而见色阴虚妄之华也。复有一切狂乱非相。例色阴
不生便有九界之相生也。以上举例。色阴二句显法
耳。云色阴亦复如是者。义如举例中约法为释耳。则
知色阴本是真理。由众生一念无明而出生。下四亦
然。

二就例推破。分二。初阿难下立理。二如是下正
破。

初中。是诸狂华等者。正理而论。元非空非目。所
以下云云何晴空。但因无明而有。寔非号清明眼也。

次中亦可分二。初推非空。二推非目。

初中。可知。
后应逆云。汝阿难不更容阿难。虚空那容华相起灭。
不容华相起灭那有华相出入。既无出入那得华从
空来。如是则知华从空来无是理也。

次中。目应无
翳下。应补云。若目无翳华当翳空。乃遂接云。云何晴
空号清净眼。盖举例中以清净目观晴明空。所谓以

如智照如理。元无色阴狂华。今欲推破。即以理智显
耳。亦应逆云。既晴明空号清明眼。那得华翳乎目复
翳乎空。既不翳空翳眼那得有见见眼。既不见眼那
得从目出入。既不出入那得华从目出。如是则知华
从目出无是理也。以其不从空来及目出故。所以前
云是诸狂华非从空来非从目出也。

三结示中。是
故等者。上来既不从空来。又不从目出。乃华是虚妄
矣。以是之故当知色阴亦虚妄也。何以故。以其本非
因缘。不唯本非因缘亦兼本非自然。既非因缘又非
自然。唯是本如来藏妙真如性也。凡是破文逆相之
法。及结示虚妄之意。下入处界中皆应例之。不复具
出。

二释受阴。初举例显法中。有人亦例众生。手足例见
闻觉知。以手足各二则成四耳。宴安。例根既不缘尘
亦不偶也。百骸调遇。例心亦不起于一切法不分别
也。忽如妄生。例根尘不偶舍受亦不可得也。性无违
顺。例苦乐三受亦离也。巳上例如来藏之真。其人下。
例从真起妄也。无故。例一念不觉而有无明也。二手
掌。例无明既生根尘相对也。于空相摩。例根尘相对
于第一义空无结交中而起交结也。于二手下。例根
尘相对而生苦乐舍三受也。涩滑例苦受。冷热例乐
受。诸相例阴受耳。

二就例推破中。不从空来。能发
触所发受。不从掌出。专破所发之受不破能发之触。
所以有合则掌知等知也。

三释想阴。初举例显法中。虽有酢说崖想二番。皆想
阴之寔事。故以例之。所以五阴皆例而非喻也。然上
之色受皆先明真次明妄。此立唯如妄。以显妄从
真起全妄即真。知其妄便知其真耳。

二就例推破。
亦二。初立理。可知。二正破又二。初破酢说。二例崖想。
然立理中亦应有例崖想之文。盖略耳。但破酢说崖
想。不破口中水出及足心酸涩也。

四行阴。初举例显法中。暴流。迅急之流也。例行阴也。
波浪相续例行阴生住异灭念念迁变也。前际等。例
前念灭后念生后念灭则后后念又生。皆有次序而
不参差也。

二就例推破。初立理中具立四则。即自
他等四性也。可见一经推简不过四性。前后虽止有
二义亦应四。所以下立六入十二处十八界及夫七
大皆具四耳。

正破中。若因水有等者。意谓。暴流若
是水生。能生之体本来停湛。其所生者既是暴流。其
性不应同能生之体矣。又暴流若因水有。所生之流
性应不与能生之水同。如树之有华华性自不同乎
树耳。故曰若因(云云)。有所二句。意谓必曰因水而有。
水为能生。流为所生。若有所生则应有相。既有其相
应现在前。若不现前那是水生。故曰有所(云云)。若即
等者。意谓水是能生其性澄清。净是所生其性流动。
若所生之性流动者即是能生之性。则使能生澄清
之时。反非应是水体。故曰若即(云云)。

五识阴。举例显法中。有人亦例众生。取频伽。例揽四

大为身也。塞两孔。例起我法二执以障人法二空也。
满中擎空。瓶例身。空例识。所谓一迷为心决定惑为
色身内也。千里等。例识心念念迁流也。用饷他国。例
随业感报也。就例推破中。若彼方来若此方入二文
疑有问错。应云若彼方来。开孔倒瓶应见空出。若此
方入。则本瓶中既贮空去于本瓶地应少虚空。如是
读法。于彼于此于出于入悉无不合。若依原文。既贮
空去之去应作去彼来此看。又若此方入之下应有
到彼方去四字。如是看法。则彼此出入亦皆合耳。

大佛顶首楞严秘录卷第二