枝叶。心三口四生必无因。阿难。如是四事若不遗夫。
心尚不缘色香味触。一切魔事云何发生。」

【[△@○]二明宿习难除分三。
[?╳]初教诵咒。】

「若有宿习不能灭除。汝教是人一心诵我佛顶光明
摩诃萨怛多般怛罗无上神咒。」

【[?╳]二显咒妙。】

「斯是如来无见顶相无为心佛从顶发辉坐宝莲华
所说心咒。」

【[?╳]三显咒力。】

「且汝宿世与摩登伽历劫因缘恩爱习气。非是一生
及与一劫。我一宣扬。爱心永脱成阿罗汉。彼尚淫女
无心修行。神力冥资速證无学。云何汝等在会声闻
求最上乘决定成佛。譬如以尘扬于顺风有何艰险。」

【[□@(?(○/(○*○)))]三令依清净戒师深防邪误。】

「若有末世欲坐道场。先持比丘清净禁戒。要当选择
戒清净者第一沙门以为其师。若其不遇真清净僧
汝戒律仪必不成就。」

【[□@(?(○/(○*○)))]四令择阿兰若处止绝外缘。】

「戒成以后。著新净衣然香閒居。诵此心佛所说神咒
一百八遍。然后结界建立道场。」

【[□@(?(○/(○*○)))]五请佛冥加冀观行易就。】

「求于十方现住国土无上如来放大悲光来灌其顶。」

【上示修相乃前四根本戒。

◎三刻期修證。】

「阿难。如是末世清净比丘若比丘尼白衣檀越。心灭
贪淫持佛净戒。于道场中发菩萨愿。出入澡浴。六时
行道。如是不寐经三七日。」

【◎四感应冥符。】

「我自现身至其人前。摩顶安慰令其开悟。」

【议曰。此明现行易制宿习难除将为建立坛场发
启也。前说四重律仪乃制现行之轨则。以四重为
根本戒。故能持此四种皎如冰霜则一切枝叶自
然不生。即三业六根永绝发业之因矣。一切魔事
由著尘境而生。心尚不缘六尘则一切魔事何从
而发耶。此现行犹易制也。唯有多生宿习最为难
除。如器盛秽物虽去秽物而秽习尚存。必须洗涤
之功。以无量劫来淫杀盗妄习气种子染于藏识
之中极为深潜固密。即观照之力自不能攻。必假
佛心印秘密神咒之力冀可熏断。如请上方之剑
以讨贼耳。故曰若有宿习不能灭除。汝教是人一
心诵我无上神咒。此咒乃无为心佛所说。所谓秘
密心印非寻常比也。且摩登历劫恩爱习气一闻
此咒爱心永脱成阿罗汉。彼尚淫女无心修行其
效如此。况汝有决定成佛之志者乎。欲成就诵咒
之功须坐道场。理宜深防邪误。必须第一清净禁
戒比丘以为其师。是为胜侣。先使戒根成就。然后
然香閒居。诵此心咒。加持结界。乃可建立道场。更
要请十方佛放光加被方使秘咒易成耳。故末世

行人戒清净者坐道场中六时行道。经三七日我
自现身摩顶令其开悟。是所谓摄心轨则也。

上答摄心轨则竟。

[?︽]二问安立道场分二。

◎初当机重请道场轨则。】

「阿难白佛言。世尊。我蒙如来无上悲诲心巳开悟。自
知修證无学道成。末法修行建立道场。云何结界。合
佛世尊清净轨则。」

【议曰此问道场结界轨则也。入道第一要身心平
等。次要心境一如。以造业因境为助缘。而真修亦
然。故须问轨则也。

◎二世尊详示修治法式分二。

[□@(?(○/(○*○)))]初详答分十。
[△@○]一涂地法式。】

「佛告阿难。若末世人愿立道场。先取雪山大力白牛。
食其山中肥腻香草。此牛唯饮雪山清水。其粪微细。
可取其粪和合栴檀以泥其地。若非雪山其牛臭秽
不堪涂地。别于平原穿去地皮五尺以下取其黄土。
和上栴檀沈水苏合薰陆郁金白胶青木零陵甘松
及鸡舌香。以此十种细罗为粉。合土成泥以涂场地。」

【议曰。此涂地法式也。雪山纯一无杂。白牛无染。香
草纯味。清水纯洁。而茹退亦纯。栴檀其树无影。通
表清净法身功德也。意显道场依法身建立也。去
地五尺取其黄土。黄乃中色。和十种香谓由法身
中道调和十波罗密而为行耳。故曰以涂场地。

[△@○]二立坛法式。】

「方圆丈六为八角坛。坛心置一金银铜木所造莲华。
华中安钵。钵中先盛八月露水。水中随安所有华叶。
取八圆镜各安其方围绕华钵。镜外建立十六莲华。
十六香炉间华铺设。庄严香炉纯烧沈水无令见火。
取白牛乳置十六器。乳为煎饼。并诸砂糖油饼乳糜
苏合蜜姜纯酥纯蜜。于莲华外。各各十六。围绕华外。
以奉诸佛及大菩萨。」

【议曰。此言立坛法式也。坛法旧解各有所表。大槩
以莲华表因心。镜表智体。香表观行等。其所用物
各有表显。非特言理也。

[△@○]三供养法式。】

「每以食时若在中夜。取蜜半升用酥三合。坛前别安
一小火炉。以楼兜婆香煎取香水沐浴其炭。然令猛
炽。投是酥蜜于炎炉内烧令烟尽享佛菩萨。」

【议曰。此供养法式也。诸佛菩萨本不受食。今修供
养意表妙行熏修始觉以向本觉之意。必须缘影
尽净方乃合一。故投酥蜜烧令烟尽也。

[△@○]四设像法式。】

「令其四外遍悬幡华。于坛室中四壁敷设十方如来
及诸菩萨所有形像。应于当阳张卢舍那释迦弥勒
阿閦弥陀。诸大变化观音形像兼金刚藏安其左右。
帝释梵王乌刍瑟摩(火头金刚)并蓝地迦(清面金刚)诸军茶利
(三目金刚)与毗俱胝(持鬘髻金刚)四天王等频那(猪头)夜迦。(象鼻)张

于门侧左右安置。」

【议曰。此设像法式也。卢舍那为法界主。馀十方佛
及诸菩萨乃其伴也。意取主伴互融。其八部皆护
法众。意取远诸魔事耳。

[△@○]五观行法式。】

「又取八镜覆悬虚空。与坛场中所安之镜方面相对。
使其形影重重相涉。」

【议曰。此观行法式也。坛中先安八镜而坛内之境
巳现影于镜中。今仍悬八镜相对则坛中之镜若
影皆互相涉入重重无尽。是所谓诸佛法身入我
性。我身还共如来合。此圆融自在观心若此。可与
诸佛智体相应也。

[△@○]六行道法式分三。
[?╳]初七礼拜称名。】

「于初七中至诚顶礼十方如来诸大菩萨阿罗汉号。
恒于六时诵咒围坛至心行道。一时常行一百八遍。」

【[?╳]二七专心发愿。】

「第二七中一向专心发菩萨愿心无间断。我毗奈耶
先有愿教。」

【[?╳]三七一向持咒。】

「第三七中于十二时一向持佛般怛罗咒。」

【[△@○]七感应道交。】

「至第七日。十方如来一时出现。镜交光处承佛摩顶。」

【议曰。此行道法式也。行道若无次则心散而难摄
功行难成。从初七以至三七日内各有所行故身

心不倦。至于第三七日则感应道交十方如来一
时出现也。镜交光处乃行人心契佛心之地故承
佛摩顶以摄受也。

[△@○]八结显功效。】

「即于道场修三摩地。能令如是末世修学身心明净。
犹如琉璃。」

【议曰。此显功效也。以表里俱净。故身心犹如琉璃。
此所以不起道场而令成就也。

[△@○]九使离过绝非。】

「阿难。若此比丘本受戒师及同会中十比丘等。其中
有一不清净者。如是道场多不成就。」

【议曰。此言离过绝非也。坛中有一不清净者多不
成就。意要永离诸过纯一无伪乃可剋期成功耳。

[△@○]十刻期取證。】

「从三七后。端坐安居经一百日。有利根者不起于座
得须陀洹。纵其身心圣果未成。决定自知成佛不谬。」

【[□@(?(○/(○*○)))]二结示。】

「汝问道场。建立如是。」

【议曰。此刻期取效也。由三七后即端坐安居。百日
之内可證初果。当观行成就也。虽未登圣果。业巳
自知决定成佛不谬矣。道场之法建立如此。结答
次问也。

前示利他妙净事行竟。

[□@◇]三示俱利妙严密行分三。

[○@◇]初当机三业显请。】

「阿难顶礼佛足而白佛言。自我出家恃佛憍爱。求多
闻故未證无为。遭彼梵天邪术所禁。心虽明了力不
自由。赖遇文殊令我解脱。虽蒙如来佛顶神咒。冥获
其力。尚未亲闻。惟愿大慈重为宣说。悲救此会诸修
行辈。末及当来在轮回者承佛密音身意解脱。于时
会中一切大众普皆作礼。伫闻如来秘密章句。」

【议曰。此请妙严密行也。显密双修自他俱利方尽
真因。未说经先佛巳放光说咒敕令文殊将咒往
护。阿难尚未亲闻但冥获其力耳。故请重说神咒
以益在会末及未来将为法利也。

[○@◇]二如来光相密酬分三。
[△@△]初现瑞。】

「尔时世尊从肉髻中涌百宝光。光中涌出千叶宝莲
有化如来坐宝华中。顶放十道百宝光明。一一光明
皆遍示现十恒河沙金刚密迹擎山持杵遍虚空界。」

【[△@△]二众仰。】

「大众仰观畏爱兼抱。求佛哀祐。一心听佛无见顶相
放光如来宣说神咒。」

【议曰。此光相密酬也。佛三十二相肉髻第一。从此
放光表尊胜顶法由中道妙智所发也。光中涌莲
表妙智胜因。莲中化佛表因果一契。化佛顶复放
光光中示现金刚神众表从果体复起妙用殊非
心识境界也。化佛说咒表此咒乃无为心佛所说。
故功力愈见殊胜耳。

[△@△]三说咒五会。
第一会。】

「南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写。萨
怛他佛陀俱胝瑟尼钐。南无萨婆勃陀勃地萨跢鞞
弊。南无萨多南三藐三菩陀俱知南。娑舍啰婆迦僧
伽喃。南无庐鸡阿罗汉跢喃。南无苏卢多波那喃。南
无娑羯哩陀伽弥喃。南无卢鸡三藐伽跢喃。三藐伽
婆啰底波多那喃。南无提婆离瑟𧹞。南无悉陀耶毗
地耶陀啰离瑟𧹞。舍波奴揭啰诃婆诃娑啰摩他喃。
南无跋啰诃摩泥。南无因陀啰耶。南无婆伽婆帝。嚧
陀啰耶。乌摩般帝。娑醯夜耶。南无婆伽婆帝。那啰野
拿耶。槃遮摩诃三慕陀啰。南无悉羯哩多耶。南无婆
伽婆帝。摩诃迦罗耶。地哩般刺那伽啰。毗陀啰波拿
迦啰耶。阿地目帝。尸摩舍那泥婆悉泥。摩怛哩伽拿。
南无悉羯哩多耶。南无婆伽婆帝。多他伽跢俱啰耶。
南无般头摩俱啰耶。南无跋阇啰俱啰耶。南无摩尼
俱啰耶。南无伽阇俱啰耶。南无婆伽婆帝。帝哩茶输
啰西那。波啰诃啰拿啰阇耶。跢他伽多耶。南无婆伽
婆帝。南无阿弥多婆耶。哆他伽多耶。阿啰诃帝。三藐
三菩陀耶南无婆伽婆帝。阿刍鞞耶。哆他伽多耶。阿
啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。鞞沙阇耶俱
卢吠柱哩耶。般啰婆啰阇耶。跢他伽多耶。南无婆伽
婆帝。三补师毖多。萨怜捺啰刺阇耶。跢他伽多耶。阿
啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。舍鸡野母那
曳。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽

婆帝。剌怛那鸡都啰阇耶。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三
藐三菩陀耶。帝瓢南无萨羯哩多。翳昙婆伽婆多。萨
怛他伽都瑟尼钐。萨怛多般怛㘕。南无阿婆啰祝耽。
般曪帝扬岐啰。萨啰婆部多揭罗诃。尼揭啰诃揭迦
啰诃尼。跋啰毖地耶叱陀你。阿迦啰蜜哩柱。般哩怛
啰耶儜揭哩。萨啰婆槃陀那目叉尼。萨啰婆突瑟吒。
突悉乏般那你伐啰尼。赭都啰失帝南。羯啰诃娑诃
萨啰若阇。毗多崩娑那羯哩。阿瑟吒冰舍帝南。那叉
刹怛啰若阇。波啰萨陀那羯哩。阿瑟吒南。摩诃揭啰
诃若阇。毗多崩萨那羯哩。萨婆舍都嚧你婆啰若阇。
呼蓝突悉乏难遮那舍尼。毖沙舍悉怛啰。阿吉尼乌
陀迦啰若阇。阿般啰视多具啰。摩诃般啰战持。摩诃
叠多。摩诃帝阇。摩诃税多阇婆啰。摩诃跋啰槃陀啰
婆悉你。阿哩耶多啰。毗哩俱知。誓婆毗阇耶。跋阇啰
摩礼底。毗舍嚧多。勃腾罔迦。跋阇啰制喝那阿遮。摩
啰制婆般啰质多。跋阇啰擅持。毗舍啰遮。扇多舍鞞
提婆补视多。苏摩嚧波。摩诃税多。阿哩耶多啰。摩诃
婆啰阿般啰。跋阇啰商羯啰制婆。跋阇啰俱摩哩。俱
蓝陀哩。跋阇啰喝萨多遮。毗地耶乾遮那摩哩迦。啒
苏母婆羯啰跢那。鞞曥遮那俱哩耶。夜啰菟瑟尼钐。
毗折蓝婆摩尼遮。跋阇啰迦那迦波啰婆。嚧阇那跋
阇啰顿稚遮。税多遮迦摩啰。刹奢尸波啰婆。翳帝夷
帝。母陀啰羯拿。沙鞞啰忏。掘梵都。印兔那么么写。」

【第二会。】

「乌𤙖。哩瑟揭拿。般剌舍悉多。萨怛他伽都瑟尼钐。虎
𤙖。都嚧雍。瞻婆那。虎𤙖。都嚧雍。悉耽婆那。虎𤙖。都嚧
雍。波罗瑟地耶三般叉拿羯啰。虎𤙖。都嚧雍。萨婆药
叉喝啰刹娑。揭啰诃若阇。毗腾崩萨那羯啰。虎𤙖。都
嚧雍。者都啰尸底南。揭啰诃娑诃萨啰南。毗腾崩萨
那啰。虎𤙖。都嚧雍。啰义。婆伽梵。萨怛他伽都瑟尼钐。
波啰点阇吉哩。摩诃娑诃萨啰。勃树娑诃萨啰室哩
沙。俱知娑诃萨泥帝[口*隶]。阿弊提视婆哩多。吒吒罂迦。
摩诃跋阇嚧陀啰。帝哩菩婆那。曼茶啰。乌𤙖。莎悉帝
薄婆都。么么。印兔那么么写。」

【第三会。】

「啰阇婆夜。主啰跋夜。阿祇尼婆夜。乌陀迦婆夜。毗沙
婆夜。舍萨多啰婆夜。婆啰斫羯啰婆夜。突瑟叉婆夜。
阿舍你婆夜。阿迦啰蜜哩柱婆夜。陀啰尼部弥剑波
伽波陀婆夜。乌啰迦婆多婆夜。剌阇檀茶婆夜。那伽
婆夜。毗条怛婆夜。苏波啰拿婆夜。药叉揭啰诃啰叉
私揭啰诃。毕哩多揭啰诃。毗舍遮揭啰诃。部多揭啰
诃。鸠槃茶揭啰诃。补丹那揭啰诃。迦吒补丹那揭啰
诃。悉乾度揭啰诃。阿播悉摩啰揭啰诃。乌檀摩陀揭
啰诃。车夜揭啰诃。醯哩婆帝揭啰诃。社多诃哩南。揭
婆诃哩南。嚧地啰诃哩南。忙娑诃哩南。谜陀诃哩南。
摩阇诃哩南。阇多诃哩女。视比多诃哩南。毗多诃哩
南。婆多诃哩南。阿输遮诃哩女。质多诃哩女。帝钐萨
鞞钐。萨婆揭啰诃南。毗陀耶阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。

波哩跋啰者迦讫哩担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜
弥茶演尼讫哩担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。摩
诃般输般怛夜。嚧陀啰讫哩担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。
鸡啰夜弥。那啰夜拿讫哩担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。鸡
啰夜弥。怛埵伽嚧茶西讫哩担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。
鸡啰夜弥。摩诃迦啰摩怛哩伽拿讫哩担。毗陀夜阇
瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。迦波哩迦讫哩担。毗陀夜阇瞋
陀夜弥。鸡啰夜弥。阇耶羯啰摩度羯啰。萨婆啰他娑
达那讫哩担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。赭咄啰
婆耆你讫哩担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。毗哩
羊讫哩知。难陀鸡沙啰伽拿般帝。索醯夜讫哩担。毗
陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。那揭那舍啰婆拿讫哩
担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。阿罗汉讫哩担。毗
陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。毗多啰伽讫哩担。毗陀
夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。跋阇啰波你。具醯夜具醯
夜。迦地般帝讫哩担。毗陀夜阇瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。
啰叉罔。婆伽梵。印兔那么么写。」

【第四会。】

「婆伽梵。萨怛多般怛啰。南无粹都帝。阿悉多那啰刺
迦。波啰婆悉普吒。毗迦萨怛多钵帝哩。什佛啰什佛
啰。陀啰陀啰。频陀啰频陀啰瞋陀瞋陀。虎𤙖。虎𤙖。泮
吒。泮吒泮吒泮吒泮吒。娑诃。醯醯泮。阿牟迦耶泮。阿
波啰提诃多泮。婆啰波啰陀泮。阿素啰毗陀啰波迦
泮。萨婆提鞞弊泮。萨婆那伽弊泮。萨婆药叉弊泮。萨

婆乾闼婆弊泮。萨婆补丹那弊泮。迦吒补丹那弊泮。
萨婆突狼枳帝弊泮。萨婆突涩比𠾆讫瑟帝弊泮。萨
婆什婆哩弊泮。萨婆阿播悉摩𠾆弊泮。萨婆舍啰婆
那弊泮。萨婆地帝鸡弊泮。萨婆怛摩陀继弊泮。萨婆
毗陀耶啰誓遮𠾆弊泮。阇夜揭啰摩度羯啰。萨婆罗
他娑陀鸡弊泮。毗地夜遮哩弊泮。者都啰缚耆你弊
泮。跋阇啰俱摩利。毗陀夜罗誓弊泮。摩诃波啰丁羊
父耆哩弊泮。跋阇啰商羯啰夜。波啰丈耆啰阇耶泮。
摩诃迦啰夜。摩诃末怛哩迦拿。南无娑羯哩多夜泮。
毖瑟拿婢曳泮。勃啰诃牟尼曳泮。阿耆尼曳泮。摩诃
羯哩曳泮。羯啰檀迟曳泮。蔑怛哩曳泮。唠怛哩曳泮。
遮文茶曳泮。羯逻啰怛哩曳泮。迦般哩曳泮。阿地目
质多迦尸摩舍那。婆私你曳泮。演吉质。萨埵婆写。么
么印兔那么么写。」

【第五会。】

「突瑟吒质多。阿末怛哩质多。乌阇诃啰。伽婆诃啰。嚧
地啰诃啰。婆婆诃啰。摩阇诃啰。阇多诃啰。视毖多诃
啰。跋略夜诃啰。乾陀诃啰。布史波诃啰。颇啰诃啰。婆
写诃啰。般波质多。突瑟吒质多。唠陀啰质多。药叉揭
啰诃。啰刹娑揭啰诃。闭隶多揭啰诃。毗舍遮揭啰诃。
部多揭啰诃。鸠槃茶揭啰诃。悉乾陀揭啰诃。乌怛摩
陀揭啰诃。车夜揭啰诃。阿播萨摩啰揭啰诃。宅祛革
茶耆尼揭啰诃。哩佛帝揭啰诃。阇弥迦揭啰诃。舍俱
尼揭啰诃。姥陀啰难地迦揭啰诃。阿蓝婆揭啰诃。乾

陀波尼揭啰诃。什伐啰堙迦醯迦。坠帝药迦。怛隶帝
药迦。者突托迦。呢提什伐啰毖钐摩什伐啰。薄底迦。
鼻底迦。室隶瑟蜜迦。婆你般帝迦。萨婆什伐啰。室嚧
吉帝。末陀鞞达嚧制剑。阿绮嚧钳。目祛嚧钳。羯哩突
嚧钳。揭啰诃揭蓝。羯拿输蓝。惮多输蓝。迄哩夜输蓝。
末么输蓝。跋哩室婆轮蓝。毖栗瑟吒输蓝。乌陀啰输
蓝。羯知输蓝。跋悉帝输蓝。邬嚧输蓝。常伽输蓝。喝悉
多输蓝。跋陀输蓝。婆房盎伽般啰丈伽输蓝。部多毖
跢茶。茶耆尼什婆啰。陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多
毗。萨般嚧诃凌伽。输沙怛啰娑那羯啰。毗沙喻迦。阿
耆尼乌陀迦。末啰鞞啰建哆啰。阿迦啰蜜哩咄怛敛
部迦。地栗剌吒。毖哩瑟质迦。萨婆那俱啰。肆引伽弊
揭啰哩药叉怛啰刍。末啰视吠帝钐婆鞞钐。悉怛多
钵怛啰。摩诃跋阇嚧瑟尼钐。摩诃般赖丈耆蓝。夜波
突陀舍喻阇那。辫怛隶拿。毗陀耶槃昙迦嚧弥。帝殊
槃昙迦嚧弥。般啰毗陀槃昙迦嚧弥。哆侄他。唵。阿那
隶。毗舍提。鞞啰跋阇啰陀哩。槃陀槃陀你。跋阇啰谤
尼泮。虎𤙖都嚧瓮泮。莎婆诃。」

【议曰。咒为秘密五不翻之一也。义说咒如军中之
密号。但取办事。不许明言。又云。况乃诸神王之名
字。呼其主而众必随之。皆有摧邪之能。如所谓金
刚力士随处护卫也。予昔居五台。遇一梵师。专持
此咒。其声极猛厉。如呵遣之状。因问之。曰此鬼神
王名也。今呼遣非猛力不能。就中嘱其所护之事。

故极心力而驱遣之。乃见其效。政取不思议力。非
心识可到也。

[○@◇]三广显神咒利益分二。
[△@△]初正行成益分二。

[□@○]初如来密因分二。
[?︽]初能出生诸佛。】

「阿难。是佛顶光聚悉怛多般怛啰秘密伽陀微妙章
句。出生十方一切诸佛。」

【[?︽]二能为密因。】

「十方如来因此咒心得成无上正遍知觉。十方如来
执此咒心降伏诸魔制诸外道。十方如来乘此咒心
坐宝莲华应微尘国。十方如来含此咒心于微尘国
转大法轮。十方如来持此咒心能于十方摩顶授记。
自果未成亦于十方蒙佛授记。十方如来依此咒心
能于十方拔济群苦。所谓地狱饿鬼畜生盲聋瘖哑
怨憎会苦爱别离苦求不得苦五阴炽盛大小诸横
同时解脱。贼难兵难王难狱难风火水难饥渴贫穷
应念消散。十方如来随此咒心能于十方事善知识
四威仪中供养如意。恒沙如来会中推为大法王子。
十方如来行此咒心能于十方摄受亲因。令诸小乘
闻秘密藏不生惊怖。十方如来诵此咒心成无上觉
坐菩提树入大涅槃。十方如来传此咒心于灭度后
付佛法事究竟住持。严净戒律悉得清净。」

【议曰。此下广显咒益也。向说般若为诸佛母。一切
诸佛从般若生。今言诸佛从咒力出生。是知前说
三观乃佛佛成道之本为一路涅槃门。盖属显了

般若。修行要假观智以断现行烦恼。烦恼净处佛
果圆满名出生诸佛。今咒乃秘密般若。假此以断
俱生习气。以习气深潜非观智可到。故须假诸佛
秘密心印乃能断除。习气净处佛果圆成。故为出
生十方如来也。观其十种大益。谓十方如来因此
咒而成佛。执此咒以降魔。乘此咒以应尘国。含此
咒以转法轮。持此咒以得摩顶授记。依此咒以济
拔群苦。随此咒以供佛承法。行此咒以摄受小乘。
诵此咒以成无上觉入大涅槃。传此咒以付佛法
事究竟住持。是知十方诸佛出世始终事业皆依
此咒心而得成就。非无上秘密心印何功力若此
之殊胜哉。即此而观从上诸祖传佛心印者未有
不由咒力而成功行者也。是所谓如来密因修證
了义。的指此咒为行本也。即菩萨万行令二乘人
远诸魔事无不资始乎此。今人修行舍此咒力又
何以断习气收速效乎。妙在坛场胜友乃可剋期
成功。惜乎此土无结坛之具。故多因循漫视耳。虽
无坛场而密咒断不可舍置也。

上显如来密因竟。

[□@○]二菩萨万行分二。
[?︽]初能成万行分二。

◎初自利行分十。
[□@(?(○/(○*○)))]初能远魔事。】

「若我说是佛顶光聚般怛啰咒从旦至暮音声相联。
字句中间亦不重叠。经恒沙劫终不能尽。亦说此咒
名如来顶。汝等有学未尽轮回。发心至诚取阿罗汉。

不持此咒而坐道场令其身心远诸魔事无有是处。」

【议曰。此通显咒心源远而益大也。以此咒从一真
法界清净妙心所演。故无始无终穷劫不尽。而诸
修行者不持此咒无以远诸魔事也。

此下通言有十种利益。

[□@(?(○/(○*○)))]二能远毒害。】

「阿难。若诸世界随所国土所有众生。随国所生桦皮
贝叶纸素白氎书写此咒贮于香囊。是人心昏未能
诵忆。或带身上。或书宅中。当知是人尽其生年一切
诸毒所不能害。阿难。我今为汝更说此咒救护世间
得大无畏。成就众生出世间智。若我灭后末世众生
有能自诵。若教他诵。当知如是持诵众生。火不能烧。
水不能溺。大毒小毒所不能害。如是乃至天龙鬼神
精祗魔魅所有恶咒皆不能著。心得正受。一切咒诅
厌蛊毒药金毒银毒草木虫蛇万物毒气。入此人口
成甘露味。」

【议曰。此能远毒害也。如不能诵若书写随带其利
益亦等。咒乃佛心。持咒即持佛心。故能成出世间
智而远世间毒害也。

[□@(?(○/(○*○)))]三能令恶神守护。】

「一切恶星并诸鬼神碜心毒人。于如是人不能起恶。
频那夜迦诸恶鬼王并其眷属。皆领深恩常加守护。」

【议曰。此能令恶神守护也。持咒即呼召而嘱之。故
能转恶心而为守护也。

[□@(?(○/(○*○)))]四能知宿命。】

「阿难。当知是咒常有八万四千那由他恒河沙俱胝
金刚藏王菩萨种族。一一皆有诸金刚众而为眷属
昼夜随侍。设有众生于散乱心非三摩地心忆口持。
是金刚王常随从彼诸善男子。何况决定菩提心者。
此诸金刚菩萨藏王精心阴速发彼神识。是人应时
心能记忆八万四千恒河沙劫。周遍了知得无疑惑。」

【议曰。此能知宿命也。以咒乃金刚心也。向未发悟
但为八万四千尘沙烦恼。今执而用之。故有如是
金刚藏王昼夜随侍。以此心无动转相故乱心忆
持而金刚王亦常随侍。能令行人顿破无明记忆
八万四千恒沙劫也。

[□@(?(○/(○*○)))]五能离恶道。】

「从第一劫乃至后身。生生不生药义罗刹及富单那
迦吒富单那鸠槃茶毗舍遮等并诸饿鬼有形无形
有想无想如是恶处。」

【议曰。此能离恶道也。以咒纯无漏故永离恶趣生
生不受生彼处也。

[□@(?(○/(○*○)))]六能生善处。】

「是善男子若读若诵若书若写若带若藏诸色供养。
劫劫不生贫穷下贱不可乐处。」

【议曰。此能生善道也。咒力似如意珠。故劫劫不生
贫穷下贱处也。

[□@(?(○/(○*○)))]七能成善行。】

「此诸众生纵其自身不作福业。十方如来所有功德
悉与此人。由是得于恒河沙。阿僧祗不可说不可说
劫常与诸佛同生一处。无量功德如恶叉聚。同处熏
修永无分散。是故能令破戒之人戒根清净。未得戒
者令其得戒。未精进者令得精进。无智慧者令得智
慧。不清净者速得清净。不持斋戒自成斋戒。」

【议曰。此能成善行也。以持此咒即得佛心与佛同
体。故自不作福而十方诸佛所有功德皆悉与之。
以心心相印故同生一处熏修永无分散也。以如
来果觉为我因心。故斋戒不持而自持。不精进而
亦得精进智慧矣。

[□@(?(○/(○*○)))]八能离染行。】

「阿难。是善男子持此咒时。设犯禁戒于未受时。持咒
之后众破戒罪无问轻重一时销灭。纵经饮酒食啖
五辛种种不净。一切诸佛菩萨金刚天仙鬼神不将
为过。设著不净破弊衣服。一行一往悉同清净。纵不
作坛不入道场亦不行道。诵持此咒还同入坛行道
功德无有异也。」

【议曰。此能离染行也。以法界性无染净。离止作。罪
性本空。而动乱恒一。故能灭破戒之罪秽于未受
时。亦同净故。虽不入坛而与入者等也。问曰。前言
持咒必须结坛种种清洁。如一不净必不成就。今
言破戒散心皆获成就。何相舛耶。答曰。前言真修
必务严洁为主。今但言咒力殊胜。非言一槩可成

也。

[□@(?(○/(○*○)))]九能灭众业。】

「若造五逆无间重罪。及诸比丘比丘尼四弃八弃。诵
此咒巳。如是重业犹如猛风吹散沙聚。悉皆灭除更
无毫发。」

【议曰。此能灭众业也。五逆无间罪业四弃八弃皆
不通忏悔者今以咒力悉皆除灭也。四弃即四根
本重业。梵语波罗夷此云弃。谓永弃佛法边外也。
又如世之大辟曰弃市。谓永断慧命也。八弃者谓
加比丘尼四弃共名八弃。尼四弃者谓触八覆随。
触者不得与染心男身相触。八者谓不得与染心
男捉手捉衣入屏处屏处共立共语共行身相倚
相期等八事。覆者谓不得覆他重罪。随者谓不得
随举大僧供给衣食。即为僧所举。未与作共住法
者不得随彼也。通上共名八弃。僧所举即举诘之
义。

[□@(?(○/(○*○)))]十能消积障。】

「阿难。若有众生从无量无数劫来所有一切轻重罪
障从前世来未及忏悔。若能读诵。书写此咒身上带
持。若安住处庄宅园馆。如是积业犹汤销雪。不久皆
得悟无生忍。」

【议曰。此能消积障也。无量劫来所积轻重诸罪。今
以咒力而能消者。正如千年暗室一灯能破也。此
上十种利益通显咒力不可思议也。

上约自利益下约利他益。

◎次利他行分二。
[□@(?(○/(○*○)))]一能随所愿。】

「复次阿难。若有女人未生男女欲求孕者。若能至心
忆念斯咒。或能身上带此悉怛多般怛啰者。便生福
德智慧男女。求长命者即得长命。欲求果报速圆满
者速得圆满。身命色力亦复如是。命终之后随愿往
生十方国土。必定不生边地下贱何况杂形。」

【议曰。此约利他益能随所愿也。求男女即得男女。
求果报即得果报。求往生即得往生。永离边地杂
形之报者。盖称真法性心境一如永离邪曲故也。

[□@(?(○/(○*○)))]二能灭灾难。】

「阿难。若诸国土州县聚落饥荒疫疠。或复刀兵贼难
斗诤。兼馀一切厄难之地。写此神咒安城四门。并诸
支提或脱阇上。令其国土所有众生。奉迎斯咒礼拜
恭敬一心供养。令其人民各各身佩。或各各安所居
宅地。一切灾厄悉皆消灭。阿难。在在处处国土众生
随有此咒。天龙欢喜。风雨顺时。五谷丰殷。兆庶安乐。
亦复能镇一切恶星随方变怪。灾障不起。人无横夭。
杻械枷锁不著其身。昼夜安眠常无恶梦。阿难。是娑
婆界有八万四千灾变恶星。二十八大恶星而为上
首。复有八大恶星以为其主。作种种形出现世时能
生众生种种灾异。有此咒地悉皆消灭。十二由旬成
结界地。诸恶灾祥永不能入。」

【议曰。此能消众生灾难也。种种诸难起于逆理故

致灾祥。今顺法性永离诸过故一切灾祥永不能
入也。支提此云可供养处。脱阇此云幢也。

[?︽]二结成真行。】

「是故如来宣示此咒。于未来世保护初学诸修行者
入三摩提。身心泰然得大安隐。更无一切诸魔鬼神
及无始来冤横宿殃旧业陈债来相恼害。汝及众中
诸有学人及未来世诸修行者。依我坛场如法持戒。
所受戒主逢清净僧。于此咒心不生疑悔。是善男子
于此父母所生之身不得心通。十方如来便为妄语。」

【议曰。此结成真行也。以印契佛心故永离魔冤一
生取办也。前显说中性比丘尼得阿罗汉。今密咒
之功一生克果。足證二种般若其功等也。

上正行成益竟。

[△@△]二保护盛益分二。
[□@○]一诸神守护。】

「说是语巳。会中无量百千金刚一时佛前合掌顶礼
而白佛言。如佛所说。我当诚心保护如是修菩提者
尔时梵王并天帝释四天大王。亦于佛前同时顶礼
而白佛言。审有如是修学善人。我当尽心至诚保护。
令其一生所作如愿。复有无量药叉大将诸罗刹王
富单那王鸠槃茶王毗舍遮王频那夜迦诸大鬼王
及诸鬼帅。亦于佛前合掌顶礼。我亦誓愿护持是人。
令菩提心速得圆满。复有无量日月天子风师雨师
云师雷师并电伯等年岁巡官诸星眷属。亦于会中
顶礼佛足而白佛言。我亦保护是修行人安立道场

得无所畏。复有无量山神海神一切土地水陆空行
万物精祗并风神王无色界天。于如来前同时稽首
而白佛言。我亦保护是修行人得成菩提永无魔事。」

【议曰。此诸神守护也。华严说四十二位异生神众
皆是毗卢遮那海印三昧威神所现。各得如来一
种三昧。以为法界所统故。今此咒心乃法界心印。
故凡所在处诸神守护。正如大将兵符符到令行。
诸人皆得而左右之。况如来不思议力乎。

[□@○]二菩萨守护。】

「尔时八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨。
在大会中即从座起。顶礼佛足而白佛言。世尊。如我
等辈所修功业。久成菩提不取涅槃。常随此咒救护
末世修三摩提正修行者。世尊。如是修心求正定人。
若在道场及馀经行。乃至散心游戏聚落。我等徒众
常当随从侍卫此人。纵令魔王大自在天求其方便
终不可得。诸小鬼神去此善人十由旬外。除彼发心
乐修禅者。世尊。如是恶魔若魔眷属欲来侵扰是善
人者。我以宝杵殒碎其首犹如微尘。恒令此人所作
如愿。」

【议曰。此菩萨守护也。首楞严定亦名如幻闻熏闻
修金刚三昧。故五十五位最后等觉俱用金刚心
断惑。以根本无明最极微细坚固非金刚心不能
破。以一迷真心始起无明名为生相。由此无明发
业润生则有生死。故变一心而为八万四千尘沙

烦恼造生死业。今此咒乃金刚心中所流直断根
本无明故变烦恼而为护法。以迷时纯为染业。今
逆流纯成净用。故八万四千金刚藏王常随守护
也。魔有侵者即碎其首犹如微尘。显此咒力一念
能碎坚固无明不假馀力。故守护之功妙极于此。
是所谓妙圆密行也。

从前四卷中请入华屋以来至此总显三观之相
竟。

△三显三观之用分二。

[○@●]初当机特请修證阶差。】

「阿难即从座起。顶礼佛足而白佛言。我辈愚钝好为
多闻。于诸漏心未求出离。蒙佛慈诲得正熏修。身心
快然获大饶益。世尊。如是修證佛三摩提未到涅槃。
云何名为乾慧之地。四十四心。至何渐次得修行目。
诣何方所名入地中。云何名为等觉菩萨。作是语巳
五体投地。大众一心伫佛慈音瞪瞢瞻仰。」

【[○@●]次世尊特示迷悟因果分二。
[○@◇]初赞许。】

「尔时世尊赞阿难言。善哉善哉。汝等乃能普为大众
及诸末世一切众生修三摩提求大乘者。从于凡夫
终大涅槃。悬示无上正修行路。汝今谛听当为汝说。
阿难大众合掌刳心默然受教。」

【议曰。此下问修證位次以显三观之用也。谓约位
次以显三观具有能断能證之力用故。乾慧地者
谓欲爱乾枯根境不偶即天台信前五品观行位

也。华严以信为行本。三贤巳前总依信位更不别
开。故通有四十二位。此经备开十信故有五十五
位。以乾慧为最初之因。涅槃为至极之果。由初信
至四加行故曰四十四心。并前乾慧十地故成五
十五也。等觉乃因圆之果。刳者剜物见空曰刳。如
所谓刬去知见也。

[□@◇]次正说分二。
[○@◇]初立一真法界如来藏性为
生死涅槃因分三。
[△@△]初直指一心。】

「佛言。阿难当知。妙性圆明离诸名相。本来无有世界
众生。」

【[△@△]二真妄因依。】

「因妄有生。因生有灭。生灭名妄。灭妄名真。是称如来
无上菩提及大涅槃二转依号。」

【[△@△]三即妄明真。】

「阿难。汝今欲修真三摩地真诣如来大涅槃者。先当
识此众生世界二颠倒因。颠倒不生斯则如来真三
摩地。」

【议曰。因问修證位次先立一真法界为生死涅槃
之因也。妙性圆明本无众生世界等者直指一心
真源永离诸妄也。以最初一念妄动因而有生。因
生遂有灭。因有生灭则名为妄。因灭生灭无生灭
性则名为真。真妄因依故有转烦恼为菩提转生
死为涅槃二转依号。此凡圣二路皆由迷悟而立
本非有也。今欲真修返妄归真不须别求。但能识

破众生世界颠倒之因。便是真三摩地矣。岂更有
别法哉。在即妄以明真。非舍妄以求真也。

[○@◇]二委示一心染净熏成迷悟因果差别之相分
三。

[△@△]初约无明熏真如成染法为十二类生因分二。

[△@△]二约真如熏无明成净用为五十五位因分二。

[△@△]三结指观行圆證一心泯同果海成无上妙觉
之果。

议曰。此下十二类生约无明为染法之因也。问曰。
阿难本问从乾慧地以至等觉五十六位修證次
第。而如来先答十二类生者何也。答曰。此经专依
一真法界如来藏心为迷悟圣凡之本。以其此心
本无迷悟不属圣凡又何修證之有。但以最初一
念妄动而有无明。不思议熏变。由此妄有颠倒之
众生。若识颠倒之因则了生本无生。由是故有二
转依号。是知迷悟不出一心。凡圣本乎一念。今既
以一念妄动而为十二类生。岂不能以一念无生
圆成五十七位。要显真妄因依迷悟一体。故先指
十二类生为发心之地。舍此众生别无修證之果
矣。故因问真修先示妄本元依一心转变也。此先
约无明熏成染法故总标二种颠倒之因。

[△@△]初中分二。
[□@○]初总明众生世界之本。】

「阿难。云何名为众生颠倒。阿难。由性明心性明圆故。
因明发性。性妄见生。从毕竟无成究竟有。此有所有

非因所因。住所住相了无根本。本此无住建立世界
及诸众生。」

【议曰。此总标十二类生之因也。标中众生二字应
云二种。以此八句总标故当双举。后有别列故知
二字之误也。由性明心此特显一真法界妙圆真
心以为迷悟因依之大本即前所云性觉妙明也。
性明圆故即前所谓若此不明名为觉者则无所
明。意有强明也。因明发性者性乃妄相即前因明
立所。前之所字谓通含虚空世界众生业果等相。
此乃单约众生正报以明无明熏变生死之状以
为诸妄之本。故但言性而不言相。指体而言显此
众生世界乃由无明熏变而起也。故曰因明发性。
性妄见生者即前所妄既立生汝妄能。谓由所发
之妄相遂起能见之妄见。此则众生世界宛然。而
生死轮回因之而立。是从毕竟无而成究竟之有
矣。此有所有下四句显妄无体也。此有者无明也。
所有者众生世界也。非因所因谓无明与众生世
界本无所因与之为因也。能住者众生。所住者世
界。谓此众生世界全一虚妄了无根本。则显众生
世界之本无也。谓一真法界本无所住之相。本此
无住之真建立众生世界之妄法耳。是所谓从无
住本立一切法也。前三种相续中世界的指外器
世界。此世界端指正报色蕴之身。众生乃四蕴之
心。所谓诸识合集名为众生。以前云使汝流转生

死速證安乐妙常同是六根更无他物。故此二转
依果皆依众生六根而立。经意隐然而示三细六
粗之相。但就众生颠倒身心以明从真起妄。要显
妄元无因。所谓达妄元虚即凡心而见佛。故五十
六位依十二类而立也。

[□@○]二别名二种颠倒之因分四。
[?︽]初众生颠倒。】

「迷本圆明是生虚妄。妄性无体非有所依。将欲复真。
欲真巳非真真如性。非真求复宛成非相。非生非住
非心非法。展转发生。生力发明。熏以成业。同业相感。
因有感业相灭相生。由是故有众生颠倒。」

【议曰。此别示众生颠倒也。经文应有云何名为众
生颠倒一句错简在前。迷本圆明下四句明妄依
真起本无体也。由迷本圆明湛寂之真心是生虚
妄之妄相。而此妄性无体非有所依。但了妄无依
则真常顿复。不假更起修为也。以众生本空不容
有心求复。将欲复真才有欲真之心则早堕生灭
巳非真真如性矣。以一真界中不容起见。举心即
错。动念即乖。若以生灭心求复真常之性则真常
之性亦成生灭。故曰宛成非相。所谓未出轮回而
辩圆觉彼圆觉性即同流转矣。以众生本无何有
生住。生住尚无何有心法。言生住该异灭。言心法
该身受。意谓本无生灭众生也。今于本无之中而
妄见有生住心法之众生相故总言非。但以无明
生相未泯耳。良由一念生相无明。不觉展转发生。

积久而愈有力。由此生力发明。故六粗相显。以无
明不思议熏以成业性。既因发业则有润生。故同
业相感。因此所感之业相灭相生。由是故有众生
颠倒也。生力发明即六粗中智相相续也。熏以成
业即执取计名字也。同业相感则起业系苦也。若
了无明本空则生死顿绝。故指妄元无因为观行
之要耳。

[?︽]二世界颠倒。】

「阿难。云何名为世界颠倒。是有所有分段妄生因此
界立。非因所因无住所住。迁流不住因此世成。三世
四方和合相涉。变化众生成十二类。」

【[?︽]三示熏变之相。】

「是故世界。因动有声。因声有色。因色有香。因香有触。
因触有味。因味知法。六乱妄想成业性故。十二区分
由此轮转。是故世间声香味触。穷十二变为一旋复。」

【[?︽]四示轮回之状分二。

◎初总列十二类生之名。】

「乘此轮转颠倒相故。是有世界卵生胎生湿生化生
有色无色有想无想若非有色若非无色若非有想
若非无想。」

【议曰。此别示世界颠倒也。是有者指无明妄心。所
有者指妄身。以无明妄心依真而立本无分段。但
由吸揽四大外色而成根身。则所妄既立明理不
踰故分段妄生。因此而有左右前后一定之界限。

故曰因此界立。以妄心无体非有因为之所因。妄
身本空故无有住为所住之世界。于无住中妄执
为住。故妄心生灭迁流不住。遂形三世之妄相。故
曰因此世成。由方世和合不思议熏不思议变故
变化众生成十二类。是知十二类生皆由一念无
明妄心之所熏变也。是故世界下正示熏变之相。
以妄心住于妄身之中无明内熏忆识诵习之习
气猛发鼓动心体。则妄有缘气于中积聚。假名为
心。故曰因动有声。然声乃妄想风耳。非外境也。因
此动念则随其本习容现尘相。故因声有色。则习
境妄现因此妄境返熏自心。故曰因色有香。香乃
妄境之气分也。因此缘气返触其心而心亦趣境。
故因香有触。心境相触则绵著其味爱而不吐。故
曰因触有味。因此味著则知为法尘。此总显一念
妄想由习气内发而为六尘。非外尘境故不次耳。
以此六乱之妄想熏成业性以为生因。所熏不出
身心之外。故十二区分以为受生之果。故下结云
由此六乱妄想生灭不停是故众生世界但以声
香味触习染之六尘穷十二变为一旋复。是知一
念妄想则为十二类生之因。所谓熏以成业不待
更造而生死苦果念念随之矣。岂不痛哉。下正示
轮回之状。以知见每欲留于世间。业运每常迁于
国土。故曰乘此各具旋复轮转颠倒相故是有十
二类生之苦果。此先列名也。旧解卵唯想生故卵

居首。胎因情有故因次之。湿以气合而感。化以离
形而应。其馀八类亦各以情想熏变而成。此指众
生日用现前之情状。殆非约理而推也。

◎次别示十二类生之果分二。

[□@(?(○/(○*○)))]初示行分十二。
[△@○]一卵生。】

「阿难。由因世界虚妄轮回动颠倒故。和合气成八万
四千飞沈乱想。如是故有卵羯逻蓝流转国土。鱼鸟
龟蛇其类充塞。」

【议曰。此卵生类也。轮回言生灭妄想也。虽云四生
受形之因各别。大槩十二类生皆云妄想之所熏
成。何独卵唯想生故列首耶。细详经意。诸类通以
六乱妄想为因。始因一念妄动习气内鼓而为妄
想之本。故曰因动有声。此召类之元也。故今卵生
则曰虚妄轮回。乃初起一念生灭心也。认此动念
为心故云动颠倒。然以生灭为心以动为境故心
境和合习气内发妄有缘气故云气成。生灭不停。
故云飞沈乱想。因此而有卵羯逻蓝。此云凝滑。以
妄想吸此而成形。故有鱼鸟龟蛇之类。是推妄想
初起因动有声约习气熏变之始故列卵生居首。
非是众生之初先有此类也。第约情想偏重而言
故以情属胎。其实卵生未尝无情也。皆有交遘岂
非情耶。

[△@○]二胎生。】

「由因世界杂染轮回欲颠倒故。和合滋成八万四千

横竖乱想。如是故有胎遏蒱昙流转国土。人畜龙仙
其类充塞。」

【议曰。此胎生类也。欲习熏起故曰杂染轮回欲颠
倒。以染欲相交故曰和合滋成。情有偏正故曰横
竖乱想。流爱为种纳想为胎故曰胎遏蒱昙。此云
胞。乃胎中二七之相也。人畜龙仙胎生类也。龙亦
有卵生。仙亦有化生。盖举其重者而言也。

[△@○]三湿生。】

「由因世界执著轮回趣颠倒故。和合煖成八万四千
翻覆乱想。如是故有湿相蔽尸流转国土。含蠢蠕动
其类充塞。」

【议曰。此湿生类也。附合习气熏起故曰执著轮回。
执著者谓希求附合也。执取势利妄生苟合如世
之逐气寻香趣势附利故曰趣颠倒。有气𦦨处即
便合之故曰煖成。心无定向故曰翻覆乱想。如世
之翻云覆雨之徒。蔽尸此云软肉。蠢蠕受形之始
也。

[△@○]四化生。】

「由因世界变易轮回假颠倒故。和合触成八万四千
新故乱想。如是故有化相羯南流转国土。转蜕飞行
其类充塞。」

【议曰。此化生类也。诈习熏起故曰变易。谓附离而
感。望势即变其所守。失势即易其本心。假权贵而
变姓名。托势利以为巳有。故曰假颠倒。触势而变

故曰触成。弃旧迎新故曰新故乱想。羯南此云坚
肉。乃化生受形之始。如鹰化为蛤𧏙螂化蝉之类。
故云转蜕飞行。

[△@○]五有色。】

「由因世界留碍轮回障颠倒故。和合著成八万四千
精耀乱想。如是故有色相羯南流转国土。休咎精明
其类充塞。」

【议曰。此有色类也。凝习熏起故曰留碍。此外道以
日月星辰为父母。故吸日精月华餐霞饮露以为
修真养性。心生固结而不化。障蔽妙明。故曰障颠
倒。凝想既久精光昭著故曰著成。大而为日月星
辰。在物而为萤火蚌珠之类。故曰精耀。但以色相
而显。故曰休咎精明之物类也。

[△@○]六无色。】

「由因世界销散轮回惑颠倒故。和合暗成八万四千
阴隐乱想。如是故有无色羯南流转国土。空散销沈
其类充塞。」

【议曰。此无色类也。惑习熏起销碍入空故曰销散。
惑取虚无故曰惑颠倒。昏昧无知故曰暗成。幽潜
神识暗昧心灵故曰阴隐。无色羯南是为空散销
沈之类也。

[△@○]七有想。】

「由因世界罔象轮回影颠倒故。和合忆成八万四千
潜结乱想。如是故有想相羯南流转国土。神鬼精灵

其类充塞。」

【议曰。此有想类也。忆习熏起若有若无故曰罔象。
奉事神明邪著影像故曰影颠倒。忆想神明潜结
状貌故曰忆成。潜结乱想但由想成故为有想羯
南。或幽而为鬼神。或昧而为精灵。即今樟柳耳报
之类也。

[△@○]八无想。】

「由因世界愚钝轮回痴颠倒故。和合顽成八万四千
枯槁乱想。如是故有无想羯南流转国土。精神化为
土木金石其类充塞。」

【议曰。此无想类也痴习熏起妄计无情有命金石
坚牢固守愚痴故曰愚钝痴颠倒。顽成无知精神
枯槁故曰顽成枯槁乱想。如黄头化石华表生精。
想至无情故曰无想。

[△@○]九非有色。】

「由因世界相待轮回伪颠倒故。和合染成八万四千
因依乱想。如是故有非有色相成色羯南流转国土。
诸水母等以虾为目其类充塞。」

【议曰。此非有色类也。伪习熏起递相假待造作诈
伪故曰相待伪颠倒。习染成类因依求食故曰染
成因依乱想。如世之假造伪印书画古器递相声
势。或结连朋党起灭词讼骗财自活。如水母无眼
求食赖虾原不露形故非有色相。待色成形故成
色羯南。以妄想愈谬故生理愈乖。因果感召固其

然也。

[△@○]十非无色。】

「由因世界相引轮回性颠倒故。和合咒成八万四千
呼召乱想。如是故有非无色相无色羯南流转国土。
咒诅厌生其类充塞。」

【议曰。此非无色类也。诱习熏起音声相诱故曰相
引。习与性成故曰性颠倒。即世之淫词歌曲以声
挑引意在顺情寄声成事。如相如琴心御沟红叶
并邪术诅咒之类故曰咒成呼召乱想。假他色相
故非无色。藉声诞形故曰无色。佛戒比丘歌唱之
处不许故往观听。不许亲习外道邪术。正防微也。

[△@○]十一非有想。】

「由因世界合妄轮回罔颠倒故。和合异成八万四千
回互乱想。如是故有非有想相成想羯南流转国土。
彼蒲卢等异质相成其类充塞。」

【议曰。此非有想类也。欺习熏起非合而合罔冒欺
人以为不知故曰合妄罔颠倒。本非同体故曰异
成。诚恐人知故曰回互乱想。此即世之托孤继嗣。
忘本父母而托他人。或抱他子以为巳子故感螟
蛉之类。以异质故非有想以相成故成想羯南。

[△@○]十二非无想。】

「由因世界怨害轮回杀颠倒故。和合怪成八万四千
食父母想。如是故有非无想相无想羯南流转国土。
如土枭等附块为儿。及破镜鸟以毒树果抱为其子。

子成父母皆遭其食。其类充塞。」

【议曰。此非无想类也。恨习熏起故曰怨害。由怨而
害故曰杀颠倒。子成而食其父母最为怪事故曰
怪成。鸱枭附块为儿。破镜抱毒树果为子。块果本
无想而成想。故云非无想相无想羯南。破镜鸟未
详。旧解引史记祀百祠用土枭破镜。按道安法师
檄魔文云枭獍竞起。是则镜当作獍兽名。孤山谓
如貙而虎眼。今经为鸟。又非獍也。俟再考之。

[□@(?(○/(○*○)))]次结名。】

「是名众生十二种类。」

【议曰。妙净明心离诸名相。本来无有世界众生。是
故世界众生但因妄想而有也。

上约无明熏真如成其染法为十二类生之因竟。】

大佛顶首楞严经通议卷第七