场中发菩萨愿出入澡浴六时行道如是不寐经三
七日我自现身至其人前摩顶安慰令其开悟阿难
白佛言世尊我蒙如来无上悲诲心巳开悟自知修
證无学道成末法修行建立道场云何结界合佛世
尊清净轨则。

佛告阿难若末世人愿立道场先取雪山大力白牛
食其山中肥腻香草此牛唯饮雪山清水其粪微细
可取其粪和合旃檀以泥其地若非雪山其牛臭秽
不堪涂地。」

【论曰摩诃萨怛多般怛啰此云白伞盖此经尊顶
法咒能加护有覆顶之义又心佛幻出所说不可
以思议得也问曰灭尘合觉方便非一而必用道
场法式烦碎与劬劳肯綮无所异岂世尊忘前何
藉之语乎曰世尊盖真慈深悲也唯其真慈故视
众生无所偏党如一子故唯其深悲故每说法必
以智慧广摄异根不弃众生故金刚般若开谈空
法道也而较量功德殊胜示空法而及福德岂非
防菩萨贪著福德者开空义生疑厌心乎广摄异
根之旨也譬如大海诸蚊虻阿修罗饮其水者皆
得饱满世尊于此悲巳信悟者心虽明了力不自
由尚为宿习淫机之所折困故为说密语欲以不
思议力而捍绝之如姚秦鸠摩罗什者宏经四依
大士也从兴求妇人曰有二小儿登吾肩盖欲障
也于是姚兴召宫人进之一交而生二子使罗什

闻此咒心精持诵之则岂肯以解脱知见之香见
夺于五色粪耶建立道场寓精严之意于事法之
中使经行燕坐视听语默皆其清净缘欲渴乏义
也渴乏则其心昧劣以渴乏昧劣之心当粗弊声
色之境几何其不迷醉颠倒也哉杂华曰应以法
水浇灌自心应以善法扶助自心应以境界净治
自心者为对治此故也问曰何以知但为巳信悟
者尚为宿习淫机所折困乎曰以世尊所示事法
言意之著知之其言先取雪山大力白牛食其山
中肥腻香草此牛唯饮雪山清水者山土也雪山
者广大信心也有广大信心巳能随顺然有热恼
馀习未尽耳又言其粪微细可取其粪和合旃檀
以泥其地者粪遗馀者微细馀习也虽其遗馀微
习然是随顺信心之末耳旃檀性除热恼将以旃
檀之咒力荡除热恼之欲粪而净治大力之信根
也问曰何以验之非普治一切众生欲障乎曰一
切众生以贪欲成性非欲障也故曰若非雪山其
牛臭秽不堪涂地于大力白牛之粪则曰微细于
非大力白牛之粪则曰其牛臭秽此其意也。】

「别于平原穿去地皮五尺巳下取其黄土和上旃檀
沈水苏合薰陆郁金白胶青木零陵甘松及鸡舌香
以此十种细罗为粉合土成泥以涂场地。」

【论曰前言其牛臭秽不堪涂地者未有大力信根
也未起信根则当起发之平原者广大平等心也

此心立则当以戒定慧解脱解脱知见五分法身
之香熏成之故曰取其黄土和上旃檀沈水苏合
薰陆郁金白胶青木零陵甘松及鸡舌香前但言
旃檀和合白牛之粪者以清凉馀习之热恼耳今
有广大平等心则当集诸功德如白胶香者能除
身恶气去疮疹而戒香则除身不善获得解脱无
疮疣色于是戒又加精进香如青木香者能寤魇
寐而此精进香离睡盖寐寤常觉也如薰陆者能
止痛而定力能忍一切恼事心不怀报于是定又
加忍香如苏合者杀鬼精物除邪通神明而此忍
香以捍禦一切魔事也如零陵者能止精明目而
慧香则能蓄精智起明见于是慧又加施香如旃
檀者或赤或黑或白上檀则所谓一铢闻四十里
者也而此施香或内财或外财或法为施力无不
具足而能远到也如甘松者能和合众香而解脱
则能和合诸功德于是解脱又加法香如郁金者
除毒去邪而此法香灭暗破执也如鸡舌香者可
入诸香令人身香而解脱知见则能以一切方便
遍入诸境于是解脱知见又加菩提香如沈水者
能沈至水底而此菩提香力穷法渊底于和合众
香名解脱以其松言之于可入诸香名解脱知见
以鸡舌香言之类矣杂华曰佛子菩萨摩诃萨施
涂香时以诸善根如是回向所谓愿一切众生施
香普熏悉能惠舍一切所有愿一切众生戒香普

熏得于如来究竟净戒愿一切众生忍香普熏离
于一切险害之心愿一切众生精进香普熏常服
大乘精进甲冑愿一切众生定香普熏安住诸佛
现前三昧愿一切众生慧香普熏一念得成无上
智王愿一切众生法香普熏于无上法得无所畏
愿一切众生德香普熏成就一切大功德智愿一
切众生菩提香普熏得佛十力到于彼岸愿一切
众生清净白法妙香普熏永灭一切不善之法是
为菩萨施涂香时善根回向法华经曰一切众生
喜见菩萨供养日月净明德佛从三昧起而自念
言我虽以神力供养于佛不如以身供养即服诸
香旃檀薰陆兜楼婆毕力迦沈水胶香又饮薝卜
诸华香油满千二百岁巳香油涂身于日月净明
德佛前以天宝衣而自缠身灌诸香油以神通力
愿而自然身光明遍照八十亿恒河沙世界天台
释曰服诸戒定慧解脱解脱知见之香如意之油
问曰法华以五种香譬戒定慧解脱解脱知见不
敢有词矣而以十种香岂有旨乎曰此经欲令凡
实證故于法必加之如十信前加三渐次十地前
加四种加行妙觉前加金刚乾慧地是也。】

「方圆丈六为八角坛坛心置一金银铜木所造莲华
华中安钵钵中先盛八月露水水中随安所有华叶
取八圆镜各安其方围绕华钵镜外建立十六莲华
十六香炉间华铺设庄严香炉纯烧沈水无令见火

取白牛乳置十六器乳为煎饼并诸砂糖油饼乳糜
苏合蜜姜纯酥纯蜜于莲华外各各十六围绕华外
以奉诸佛及大菩萨。」

【论曰世尊于此多言十六法盖八正道八邪道也
咒力为正淫机为邪言八角坛者坛以效法八正
道也方圆丈六者八邪道也维摩经曰若能行于
非道是名通达佛道以正信成就也故言金正信
成就则正念纯净也故言银正念纯净则方能合
觉也故言铜合觉则善慈根力具也故言木善慈
根具则无染于欲泥也故言莲华无染于欲泥乃
可安受法喜禅悦之味故言钵容受法喜禅悦之
味则得一切至处道智故言先盛八月露水水中
随安所有华叶者随其种性而润发之然则处处
明了离正离邪故曰取八圆镜各安其方围绕华
钵以容受法喜禅悦之器间戒定慧解脱解脱知
见香之炉故曰镜外建立十六莲华十六香炉间
华铺设庄严香炉者入此道场先用解脱知见故
曰纯烧沈水无令见火如是则捍绝一切魔事以
有定故又言苏合涅槃经曰乳得酪酪出生酥故
此言乳又言纯酥者自粗以至妙也涅槃经又曰
石蜜治热黑蜜治冷此言蜜又言纯蜜者纯蜜除
热恼非黑蜜也煎饼油饼乳糜砂糖皆有资养义
姜有和同诸异发散秽恶以通神明义。】

「每以食时若在中夜取蜜半升用酥三合坛前别安

一小火炉以兜楼婆香煎取香水沐浴其炭然令猛
炽投是酥蜜于炎炉内烧令烟尽享佛菩萨令其四
外遍悬幡华于坛室中四壁敷设十方如来及诸菩
萨所有形像应于当阳张卢舍那释迦弥勒阿閦弥
陀诸大变化观音形像兼金刚藏安其左右帝释梵
王乌刍瑟摩并蓝地迦诸军茶利与毗俱胝四天王
等频那夜迦张于门侧左右安置又取八镜覆悬虚
空与坛场中所安之镜方面相对使其形影重重相
涉于初七中至诚顶礼十方如来诸大菩萨阿罗汉
号恒于六时诵咒围坛至心行道一时常行一八百
遍第二七中一向专心发菩萨愿心无间断我毗奈
耶先有愿教第三七中于十二时一向持佛般怛罗
咒至第七日十方如来一时出现镜交光处承佛摩
顶即于道场修三摩地能令如是末世修学身心明
净犹如琉璃阿难若此比丘本受戒师及同会中十
比丘等其中有一不清净者如是道场多不成就从
三七后端坐安居经一百日有利根者不起于座得
顶陀洹纵其身心圣果未成决定自知成佛不谬汝
问道场建立如是阿难顶礼佛足而白佛言自我出
家恃佛憍爱求多闻故未證无为遭彼梵天邪术所
禁心虽明了力不自由赖遇文殊令我解脱虽蒙如
来佛顶神咒冥获其力尚未亲闻惟愿大慈重为宣
说悲救此会诸修行辈末及当来在轮回者承佛密
音身意解脱于时会中一切大众普皆作礼伫闻如

来秘密章句。

尔时世尊从肉髻中涌百宝光光中涌出千叶宝莲
有化如来坐宝华中顶放十道百宝光明一一光明
皆遍示现十恒河沙金刚密迹擎山持杵遍虚空界
大众仰观畏爱兼抱求佛哀祐一心听佛无见顶相
放光如来宣说神咒。

南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写(一)
萨怛他佛陀俱胝瑟尼钐(二)南无萨婆勃陀勃地萨
跢鞞弊(三)南无萨多南三藐三菩陀俱知南(四)娑舍
啰婆迦僧伽喃(五)南无庐鸡阿罗汉跢喃(六)南无苏
卢多波那喃(七)南无娑羯哩陀伽弥喃(八)南无卢鸡
三藐伽跢喃(九)三藐伽波啰底波多那喃(十)南无提
婆离瑟𧹞(十一)南无悉陀耶毗地耶陀啰离瑟𧹞(十二)舍
波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃(十三)南无跋啰诃摩泥
(十四)南无因陀啰耶(十五)南无婆伽婆帝(十六)嚧陀啰耶(十七)
乌摩般帝(十八)裟醯夜耶(十九)南无婆伽婆帝(二十)那啰野
拿耶(二十一)槃遮摩诃三慕陀啰(二十二)南无悉羯哩多
耶(二十三)南无婆伽婆帝(二十四)摩诃迦罗耶(二十五)地哩
般刺那伽啰(二十六)毗陀啰波拿迦啰耶(二十七)阿地目
帝(二十八)尸摩舍那泥婆悉泥(二十九)摩怛哩伽拿(三十)南
无悉羯哩多耶(三十一)南无婆伽婆帝(三十二)多他伽跢
俱啰耶(三十三)南无般头摩俱啰耶(三十四)南无跋阇啰
俱啰耶(三十五)南无摩尼俱啰耶(三十六)南无伽阇俱啰
耶(三十七)南无婆伽婆帝(三十八)帝哩茶输啰西那(三十九)

波啰诃啰拿啰阇耶(四十)跢他伽多耶(四十一)南无婆伽
婆帝(四十二)南无阿弥多婆耶(四十三)哆他伽多耶(四十四)
阿啰诃帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南无婆伽婆帝
(四十七)阿刍鞞耶(四十八)跢他伽多耶(四十九)阿啰诃帝(五十)
三藐三菩陀耶(五十一)南无婆伽婆帝(五十二)鞞沙阇耶
俱嚧吠柱哩耶(五十三)般啰婆啰阇耶(五十四)跢他伽多
耶(五十五)南无婆伽婆帝(五十六)三补师毖多(五十七)萨怜
捺啰刺阇耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿啰诃帝(六十)三
藐三菩陀耶(六十一)南无婆伽婆帝(六十二)舍鸡野母那
曳(六十三)跢他伽多耶(六十四)阿啰诃帝(六十五)三藐三菩
陀耶(六十六)南无婆伽婆帝(六十七)刺怛那鸡都啰阇耶
(六十八)跢他伽多耶(六十九)阿啰诃帝(七十)三藐三菩陀耶
(七十一)帝瓢南无萨羯哩多(七十二)翳昙婆伽婆多(七十三)
萨怛他伽都瑟尼钐(七十四)萨怛多般怛㘕(七十五)南无
阿婆啰视耽(七十六)般啰帝扬歧啰(七十七)萨啰婆部多
揭啰诃(七十八)尼羯啰诃揭迦啰诃尼(七十九)跋啰毖地
耶叱陀你(八十)阿迦啰蜜哩柱(八十一)般哩怛啰耶儜揭
哩(八十二)萨啰婆槃陀那目叉尼(八十三)萨啰婆突瑟吒
(八十四)突悉乏般那你伐啰尼(八十五)赭都啰失帝南(八十
六)羯啰诃娑诃萨啰若阇(八十七)毗多崩娑那羯哩(八十
八)阿瑟吒冰舍帝南(八十九)那叉刹怛啰若阇(九十)波啰
萨陀那羯哩(九十一)阿瑟吒南(九十二)摩诃揭啰诃若阇
(九十三)毗多崩萨那羯哩(九十四)萨婆舍都嚧你婆啰若
阇(九十五)呼蓝突悉乏难遮那舍尼(九十六)毖沙舍悉怛

啰(九十七)阿吉尼乌陀迦啰若阇(九十八)阿般啰视多具
啰(九十九)摩诃般啰战持(一百)摩诃叠多(一百一)摩诃帝阇
(二)摩诃税多阇婆啰(三)摩诃跋啰槃陀啰婆悉你(四)
阿哩耶多啰(五)毗哩俱知(六)誓婆毗阇耶(七)跋阇啰
摩礼底(八)毗舍嚧多(九)勃腾罔迦(十)跋阇啰制喝那
阿遮(十一)摩啰制婆般啰质多(十二)跋阇啰擅持(十三)毗舍
啰遮(十四)扇多舍鞞提婆补视多(十五)苏摩嚧波(十六)摩诃
税多(十七)阿哩耶多啰(十八)摩诃婆啰阿般啰(十九)跋阇啰
商羯啰制婆(二十)跋阇啰俱摩哩(二十一)俱蓝陀哩(二十二)
跋阇啰喝萨多遮(二十三)毗地耶乾遮那摩哩迦(二十四)
啒苏母婆羯啰跢那(二十五)鞞嚧遮那俱哩耶(二十六)夜
啰菟瑟尼钐(二十七)毗折蓝婆摩尼遮(二十八)跋阇啰迦
那迦波啰婆(二十九)嚧阇那跋阇啰顿稚遮(三十)税多遮
迦摩啰(三十一)刹奢尸波啰婆(三十二)医帝夷帝(三十三)母
陀啰羯拿(三十四)娑鞞啰忏(三十五)掘梵都(三十六)印兔那
么么写(三十七)乌𤙖(三十八)哩瑟揭拿(三十九)般刺舍悉多
(四十)萨怛他伽都瑟尼钐(四十一)虎𤙖(四十二)都嚧雍(四十三)
瞻婆那(四十四)虎𤙖(四十五)都嚧雍(四十六)悉耽婆那(四十七)
虎𤙖(四十八)都嚧雍(四十九)波罗瑟地耶三般叉拿羯啰
(五十)虎𤙖(五十一)都嚧雍(五十二)萨婆药叉喝啰刹娑(五十三)
揭啰诃若阇(五十四)毗腾崩萨那羯啰(五十五)虎𤙖(五十六)
都嚧雍(五十七)者都啰尸底南(五十八)揭啰诃娑诃萨啰
南(五十九)毗腾崩萨那啰(六十)虎𤙖(六十一)都嚧雍(六十二)啰
叉(六十三)婆伽梵(六十四)萨怛他伽都瑟尼钐(六十五)波罗

点阇吉哩(六十六)摩诃娑诃萨啰(六十七)勃树娑诃萨啰
室哩沙(六十八)俱知娑诃萨泥帝[口*隶](六十九)阿弊提视婆
哩多(七十)吒吒罂迦(七十一)摩诃跋阇嚧陀啰(七十二)帝哩
菩婆那(七十三)曼茶啰(七十四)乌𤙖(七十五)莎悉帝薄婆都
(七十六)么么(七十七)印兔那么么写(七十八)啰阇婆夜(七十九)
主啰跋夜(八十)阿祇尼婆夜(八十一)乌陀迦婆夜(八十二)毗
沙婆夜(八十三)舍萨多啰婆夜(八十四)婆啰斫羯啰婆夜
(八十五)突瑟叉婆夜(八十六)阿舍你婆夜(八十七)阿迦啰蜜
哩柱婆夜(八十八)陀啰尼部弥剑波伽波陀婆夜(八十九)
乌啰迦婆多婆夜(九十)剌阇坛茶婆夜(九十一)那伽婆夜
(九十二)毗条怛婆夜(九十三)苏波啰拿婆夜(九十四)药叉揭
啰诃(九十五)啰叉私揭啰诃(九十六)毕哩多揭啰诃(九十七)
毗舍遮揭啰诃(九十八)部多揭啰诃(九十九)鸠槃茶揭啰
诃(二百)补丹那揭啰诃(二百一)迦吒补丹那揭啰诃(二)悉
乾度揭啰诃(三)阿播悉摩啰揭啰诃(四)乌檀摩陀揭
啰诃(五)车夜揭啰诃(六)醯哩婆帝揭啰诃(七)社多诃
哩南(八)揭婆诃哩南(九)嚧地啰诃哩南(十)忙娑诃哩
南(十一)谜陀诃哩南(十二)摩阇诃哩南(十三)阇多诃哩女(十四)
视比多诃哩南(十五)毗多诃哩南(十六)婆多诃哩南(十七)阿
输遮诃哩女(十八)质多诃哩女(十九)帝钐萨鞞钐(二十)萨婆
揭啰诃南(二十一)毗陀耶阇瞋陀夜弥(二十二)鸡啰夜弥
(二十三)波哩跋啰者迦讫哩担(二十四)毗陀夜阇瞋陀夜
弥(二十五)鸡啰夜弥(二十六)茶演尼讫哩担(二十七)毗陀夜
阇瞋陀夜弥(二十八)鸡啰夜弥(二十九)摩诃般输般怛夜

(三十)嚧陀啰讫哩担(三十一)毗陀夜阇瞋陀夜弥(三十二)鸡
啰夜弥(三十三)那啰夜拿讫哩担(三十四)毗陀夜阇瞋陀
夜弥(三十五)鸡啰夜弥(三十六)怛埵伽嚧茶西讫哩担(三十
七)毗陀夜阇瞋陀夜弥(三十八)鸡啰夜弥(三十九)摩诃迦
啰摩怛哩伽拿讫哩担(四十)毗陀夜阇瞋陀夜弥(四十一)
鸡啰夜弥(四十二)迦波哩迦讫哩担(四十三)毗陀夜阇瞋
陀夜弥(四十四)鸡啰夜弥(四十五)阇耶羯啰摩度羯啰(四十
六)萨婆啰他娑达那讫哩担(四十七)毗陀夜阇瞋陀夜
弥(四十八)鸡啰夜弥(四十九)赭咄啰婆耆你讫哩担(五十)毗
陀夜阇瞋陀夜弥(五十一)鸡啰夜弥(五十二)毗哩羊讫哩
知(五十三)难陀鸡沙啰伽拿般帝(五十四)索醯夜讫哩担
(五十五)毗陀夜阇瞋陀夜弥(五十六)鸡啰夜弥(五十七)那揭
那舍啰婆拿讫哩担(五十八)毗陀夜阇瞋陀夜弥(五十九)
鸡啰夜弥(六十)阿罗汉讫哩担(六十一)毗陀夜阇瞋陀夜
弥(六十二)鸡啰夜弥(六十三)毗多啰伽讫哩担(六十四)毗陀
夜阇瞋陀夜弥(六十五)鸡啰夜弥(六十六)跋阇啰波你(六十
七)具醯夜具醯夜(六十八)迦地般帝讫哩担(六十九)毗陀
夜阇瞋陀夜弥(七十)鸡啰夜弥(七十一)啰叉罔(七十二)婆伽
梵(七十三)印兔那么么写(七十四)婆伽梵(七十五)萨怛多般
怛啰(七十六)南无粹都帝(七十七)阿悉多那啰刺迦(七十八)
波啰婆悉普吒(七十九)毗迦萨怛多钵帝哩(八十)什佛啰
什佛啰(八十一)陀啰陀啰(八十二)频陀啰频陀啰瞋陀瞋
陀(八十三)虎𤙖(八十四)虎𤙖(八十五)泮吒(八十六)泮吒泮吒泮
吒泮吒(八十七)娑诃(八十八)醯醯泮(八十九)阿牟迦耶泮(九十)

阿波啰提诃多泮(九十一)婆啰波啰陀泮(九十二)阿素啰
毗陀啰波迦泮(九十三)萨婆提鞞弊泮(九十四)萨婆那伽
弊泮(九十五)萨婆药叉弊泮(九十六)萨婆乾闼婆弊泮(九十
七)萨婆补丹那弊泮(九十八)迦吒补丹那弊泮(九十九)萨
婆突狼枳帝弊泮(三百)萨婆突涩比𠾆讫瑟帝弊泮(三百
一)萨婆什婆哩弊泮(二)萨婆阿播悉摩𠾆弊泮(三)萨
婆舍啰婆拿弊泮(四)萨婆地帝鸡弊泮(五)萨婆怛摩
陀继弊泮(六)萨婆毗陀耶啰誓遮𠾆弊泮(七)阇夜羯
啰摩度羯啰萨婆罗他娑陀鸡弊泮(八)毗地夜遮哩
弊泮(九)者都啰缚耆你弊泮(十)跋阇啰俱摩利毗陀
夜罗誓弊泮(十一)摩诃波啰丁羊叉耆哩弊泮(十二)跋阇
啰商羯啰夜(十三)波啰丈耆啰阇耶泮(十四)摩诃迦啰耶
(十五)摩诃末怛哩迦拿(十六)南无娑羯哩多夜泮(十七)毖瑟
拿婢曳泮(十八)勃啰诃牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二十)摩
诃羯哩曳泮(二十一)羯啰檀迟曳泮(二十二)蔑怛哩曳泮
(二十三)唠怛哩曳泮(二十四)遮文茶曳泮(二十五)羯逻啰怛
哩曳泮(二十六)迦般哩曳泮(二十七)阿地目质多迦尸摩
舍那(二十八)婆私你曳泮(二十九)演吉质(三十)萨埵婆写(三十
一)么么印兔那么么写(三十二)突瑟吒质多(三十三)阿末
怛哩质多(三十四)乌阇诃啰(三十五)伽婆诃啰(三十六)嚧地
啰诃啰(三十七)婆娑诃啰(三十八)摩阇诃啰(三十九)阇多诃
啰(四十)视毖多诃啰(四十一)跋略夜诃啰(四十二)乾陀诃啰
(四十三)布史波诃啰(四十四)颇啰诃啰(四十五)婆写诃啰(四十
六)般波质多(四十七)突瑟吒质多(四十八)唠陀啰质多(四十

九)药叉揭啰诃(五十)啰刹娑揭啰诃(五十一)闭[口*(隶-木+上)]多揭啰
诃(五十二)毗舍遮揭啰诃(五十三)部多揭啰诃(五十四)鸠槃
茶揭啰诃(五十五)悉乾陀揭啰诃(五十六)乌怛摩陀揭啰
诃(五十七)车夜揭啰诃(五十八)阿播萨摩啰揭啰诃(五十九)
宅袪革茶耆尼揭啰诃(六十)哩佛帝揭啰诃(六十一)阇弥
迦揭啰诃(六十二)舍俱尼揭啰诃(六十三)姥陀啰难地迦
揭啰诃(六十四)阿蓝婆揭啰诃(六十五)乾度波尼揭啰诃
(六十六)什伐啰堙迦醯迦(六十七)坠帝药迦(六十八)怛隶帝
药迦(六十九)者突托迦(七十)昵提什伐啰毖钐摩什伐啰
(七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室隶瑟蜜迦(七十四)娑
你般帝迦(七十五)萨婆什伐啰(七十六)室嚧吉帝(七十七)末
陀鞞达嚧制剑(七十八)阿绮嚧钳(七十九)目祛嚧钳(八十)羯
哩突嚧钳(八十一)揭啰诃揭蓝(八十二)羯拿输蓝(八十三)惮
多输蓝(八十四)迄哩夜输蓝(八十五)末么输蓝(八十六)跋哩
室婆输蓝(八十七)毖栗瑟吒输蓝(八十八)乌陀啰输蓝(八十
九)羯知输蓝(九十)跋悉帝输蓝(九十一)邬嚧输蓝(九十二)常
伽输蓝(九十三)喝悉多输蓝(九十四)跋陀输蓝(九十五)娑房
盎伽般啰丈伽输蓝(九十六)部多毖跢茶(九十七)茶耆尼
什婆啰(九十八)陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗(九十九)
萨般嚧诃凌伽(四百)输沙怛啰娑那羯啰(四百一)毗沙喻
迦(二)阿耆尼乌陀迦(三)末啰鞞啰建哆啰(四)阿迦啰
蜜哩咄怛敛部迦(五)地哩剌吒(六)毖哩瑟质迦(七)萨
婆那俱啰(八)肆引伽弊揭啰哩药叉怛啰刍(九)末啰
视吠帝钐婆鞞钐(十)悉怛多钵怛啰(十一)摩诃跋阇嚧

瑟尼钐(十二)摩诃般赖丈耆蓝(十三)夜波突陀舍喻阇那
(十四)辫怛隶拿(十五)毗陀耶槃昙迦嚧弥(十六)帝殊槃昙迦
嚧弥(十七)般啰毗陀槃昙迦嚧弥(十八)哆侄他(十九)唵(二十)阿
那隶(二十一)毗舍提(二十二)鞞啰跋阇啰陀哩(二十三)槃陀
槃陀你(二十四)跋阇啰谤尼泮(二十五)虎𤙖都嚧瓮泮(二十
六)莎婆诃(四百二十七)

阿难是佛顶光聚悉怛多般怛啰秘密伽陀微妙章
句出生十方一切诸佛十方如来因此咒心得成无
上正遍知觉十方如来执此咒心降伏诸魔制诸外
道十方如来乘此咒心坐宝莲华应微尘国十方如
来含此咒心于微尘国转大法轮十方如来持此咒
心能于十方摩顶授记自果未成亦于十方蒙佛授
记十方如来依此咒心能于十方拔济群苦所谓地
狱饿鬼畜生盲聋瘖哑怨憎会苦爱别离苦求不得
苦五阴炽盛大小诸横同时解脱贼难兵难王难狱
难风火水难饥渴贫穷应念消散十方如来随此咒
心能于十方事善知识四威仪中供养如意恒沙如
来会中推为大法王子十方如来行此咒心能于十
方摄受亲因令诸小乘闻秘密藏不生惊怖十方如
来诵此咒心成无上觉坐菩提树入大涅槃十方如
来传此咒心于灭度后付佛法事究竟住持严净戒
律悉得清净若我说是佛顶光聚般怛啰咒从旦至
暮音声相联字句中间亦不重叠经恒沙劫终不能
尽亦说此咒名如来顶汝等有学未尽轮回发心至

诚取阿罗汉不持此咒而坐道场令其身心远诸魔
事无有是处。」

【论曰世尊意若曰治宿习之要无如精进虽食虽
睡不忘集众功德之香熟诸方便之智蜜众香之
聚也酥乳酪之妙者于蜜言五者五聚之数于酥
言三者三成之数故曰每以食时若在中夜取蜜
半升用酥三合也兜楼婆香赤色香沈水之粗者
弥勒曰当观法光明能治三种黑暗犹不如实知
诸法故于去来今多生疑惑于佛法等亦复如是
又曰睡当累足作光明想然观法光明作光明想
治惑习之方便非真知见也以兜楼婆香煎水沐
浴其炭以观与作非一切妙行自然在现行故但
是建立道场精进之力致之耳然令猛炽者观法
光明作光明想也功德之香巳集方便之智巳熟
则法光明与光明想弃矣故曰投是酥蜜于𦦨炉
内烧令烟尽也宝积曰尔时世尊告无边慧菩萨
摩诃萨言无边慧有诸菩萨法光明门而能出生
诸法理趣善巧方便亦能出生一切法印能入一
切法印之门于一切法所应作者能了能入于法
光明能得能说以法光明随顺趣入诸法明门何
者名为诸法光明门而能出生善巧光明谓能了
知异名教门秘密教门异名事门摄取事门诸差
别门云何于此而得了知乃能出生三昧之门一
切法门理趣之门入于一义能随解了诸法光明

卢舍那报佛也释迦寂默也弥勒慈也阿閦东方
佛也弥陀西方佛也观世音悲也金刚藏智也东
方烦动惑也而金刚藏摧坏之西方肃杀苦恼也
而观世音拯救之至于释迦则寂然视其烦动至
于弥勒则以慈视其苦恼此道场主也惑习之本
淫机是巳苦恼之原贪欲是巳言帝释梵王乌刍
瑟摩者梵王以欲心明悟不犯欲尘便同于佛独
觉缘觉声闻名解脱者也乌刍瑟摩以能观淫心
成智慧火登无上觉者也不然何独叙是两圣者
于五佛二菩萨之次乎陀罗尼集经坛场法有蓝
迦军茶利座孔雀明王经有蓝地迦罗刹也有大
神力具大光明蓝地迦盖即蓝毗迦也苏悉地经
有忿怒军茶利者当是此圣者也佛顶轮王经有
毗俱胝菩萨又陀罗尼经有军茶利菩萨又毗卢
遮那神变经曰右边毗俱胝手垂数珠鬘三目持
发髻尊形犹皓素圆光色无比所谓毗俱胝当是
此圣者也频那夜迦障碍神也问曰至诚诵咒而
十方佛果有出现者乎曰晋有僧昙翼者住江宁
长干寺精勤求舍利以金瓶置斋儿日夕礼之忽
夜光出瓶中五色一室如昼又加精进求瑞像日
夕向十方礼曰像满虚空愿早感应太元十九年
二月八日忽光发城北白马寺僧往见像欲举之
不可翼后至曰此阿育王像降我也即举之冷然
而胁旁有行字译之曰某年月日阿育主造以翼

款诚可以验诸如来必我摩顶也。】

「阿难若诸世界随所国土所有众生随国所生桦皮
贝叶纸素白氎书写此咒贮于香囊是人心昏未能
诵忆或带身上或书宅中当知是人尽其生年一切
诸毒所不能害。

阿难我今为汝更说此咒救护世间得大无畏成就
众生出世间智若我灭后末世众生有能自诵若教
他诵当知如是诵持众生火不能烧水不能溺大毒
小毒所不能害如是乃至龙天鬼神精祇魔魅所有
恶咒皆不能著心得正受一切咒诅厌蛊毒药金毒
银毒草木虫蛇万物毒气入此人口成甘露味一切
恶星并诸鬼神𥕺心毒人于如是人不能起恶毗那
夜迦诸恶鬼王并其眷属皆领深恩常加守护阿难
当知是咒常有八万四千那由他恒河沙俱胝金刚
藏王菩萨种族一一皆有诸金刚众而为眷属昼夜
随侍设有众生于散乱心非三摩地心忆口持是金
刚王常随从彼诸善男子何况决定菩提心者此诸
金刚菩萨藏王精心阴速发彼神识是人应时心能
记忆八万四千恒河沙劫周遍了知得无疑惑从第
一劫乃至后身生生不生药叉罗刹及富单那迦吒
富单那鸠槃茶毗舍遮等并诸饿鬼有形无形有想
无想如是恶处是善男子若读若诵若书若写若带
若藏诸色供养劫劫不生贫穷下贱不可乐处此诸
众生纵其自身不作福业十方如来所有功德悉与

此人由是得于恒河沙阿僧祇不可说不可说劫常
与诸佛同生一处无量功德如恶叉聚同处熏修永
无分散是故能令破戒之人戒根清净未得戒者令
其得戒未精进者令得精进无智慧者令得智慧不
清净者速得清净不持斋戒自成斋戒阿难是善男
子持此咒时设犯禁戒于未受时持咒之后众破戒
罪无问轻重一时消灭纵经饮酒食啖五辛种种不
净一切诸佛菩萨金刚天仙鬼神不将为过设著不
净破弊衣服一行一住悉同清净纵不作坛不入道
场亦不行道诵持此咒还同入坛行道功德无有异
也若造五逆无间重罪及诸比丘比丘尼四弃八弃
诵此咒巳如是重业犹如猛风吹散沙聚悉皆灭除
更无毫发阿难若有众生从无量无数劫来所有一
切轻重罪障从前世来未及忏悔若能读诵书写此
咒身上带持若安住处庄宅园馆如是积业犹汤消
雪不久皆得悟无生忍复次阿难若有女人未生男
女欲求孕者若能至心忆念斯咒或能身上带此悉
怛多般怛啰者便生福德智慧男女求长命者即得
长命欲求果报速圆满者速得圆满身命色力亦复
如是命终之后随愿往生十方国土必定不生边地
下贱何况杂形阿难若诸国土州县聚落饥荒疫疠
或复刀兵贼难斗诤兼馀一切厄难之地写此神咒
安城四门并诸支提或脱阇上令其国土所有众生
奉迎斯咒礼拜恭敬一心供养令其人民各各身佩

或各各安所居宅地一切灾厄悉皆消灭。

阿难在在处处国土众生随有此咒天龙欢喜风雨
顺时五谷丰殷兆庶安乐亦复能镇一切恶星随方
变怪灾障不起人无横夭杻械枷锁不著其身昼夜
安眠常无恶梦阿难是娑婆界有八万四千灾变恶
星二十八大恶星而为上首复有八大恶星以为其
主作种种形出现世时能生众生种种灾异有此咒
地悉皆消灭十二由旬成结界地诸恶灾祥永不能
入是故如来宣示此咒于未来世保护初学诸修行
者入三摩地身心泰然得大安隐更无一切诸魔鬼
神及无始来冤横宿殃旧业陈债来相恼害汝及众
中诸有学人及未来世诸修行者依我坛场如法持
戒所受戒主逢清净僧于此咒心不生疑悔是善男
子于此父母所生之身不得心通十方如来便为妄
语说是语巳会中无量百千金刚一时佛前合掌顶
礼而白佛言如佛所说我当诚心保护如是修菩提
者。

尔时梵王并天帝释四天大王亦于佛前同时顶礼
而白佛言审有如是修学善人我当尽心至诚保护
令其一生所作如愿复有无量药义大将诸罗刹王
富单那王鸠槃茶王毗舍遮王频那夜迦诸大鬼王
及诸鬼帅亦于佛前合掌顶礼而白佛言我亦誓愿
护持是人令菩提心速得圆满复有无量日月天子
风师雨师云师雷师并电伯等年岁巡官诸星眷属

亦于会中顶礼佛足而白佛言我亦保护是修行人
安立道场得无所畏复有无量山神海神一切土地
水陆空行万物精祇并风神王无色界天于如来前
同时稽首而白佛言我亦保护是修行人得成菩提
永无魔事尔时八万四千那由他恒河沙俱胝金刚
藏王菩萨在大会中即从座起顶礼佛足而白佛言
世尊如我等辈所修功业久成菩提不取涅槃常随
此咒救护末世修三摩提正修行者世尊如是修心
求正定人若在道场及馀经行乃至散心游戏聚落
我等徒众常当随从侍卫此人纵令魔王大自在天
求其方便终不可得诸小鬼神去此善人十由旬外
除彼发心乐修禅者世尊如是恶魔若魔眷属欲来
侵扰是善人者我以宝杵殒碎其首犹如微尘恒令
此人所作如愿。」

【论曰译经法有种种如阿耨多罗三藐三菩提此
云无上正等正觉不译者以有馀义未尽故耳如
婆伽婆此云佛而具六义此言诵咒之力乃至天
龙鬼神精祇魔魅所有恶咒皆不能著心得正受
而释者曰正受三昧也三昧此云正定乃是正定
中而曰正受者所受境界非也三昧正受盖二义
圆觉经曰入于神通大光明藏三昧正受又宝积
经曰三昧及正受于此邪不能侵是谓正受迦吒
盖竭吒富单那此云奇臭鬼前叙道场修行法式
精切微妙盖入大涅槃城之辙也学者其宜勉之

若云有能读诵书写带藏供养者乃至不作坛不
入道场亦不行道还同入坛行道功德无异则世
尊大慈恐闻者复陷如言执不知方便智故耳支
提此云可供养处又翻灵庙脱阇此云幢。
补曰
无尽曰诸恶者非凶恶之恶乃成恶之恶也天象
皆禀四大五行精气留碍而不圆通非若佛具慈
悲有违其性则灾应之以类相感故也不仁则木
罚之不礼则火罚之不义则金罚之他皆效此有
此咒处灾不作也灾祥者即不祥也。】

「阿难即从座起顶礼佛足而白佛言我辈愚钝好为
多闻于诸漏心未求出离蒙佛慈诲得正熏修身心
快然获大饶益世尊如是修證佛三摩提未到涅槃
云何名为乾慧之地四十四心至何渐次得修行目
诣何方所名入地中云何名为等觉菩萨作是语巳
五体投地大众一心伫佛慈音瞪瞢瞻仰。

尔时世尊赞阿难言善哉善哉汝等乃能普为大众
及诸末世一切众生修三摩提求大乘者从于凡夫
终大涅槃悬示无上正修行路汝今谛听当为汝说
阿难大众合掌刳心默然受教。」

【论曰涅槃诸佛极果也乾慧初因也乾慧如江发
岷山其流滥觞至入十地如江至楚国万孤并流
也涅槃如巳至大海具百川味他经皆始于信心
立十信自十信有十住自十住起十行自十行成
十回向自十回向即入十地十地之后立等觉乃

及妙觉此经以精进策发欲令凡夫现护如善财
一生成道龙女八岁成佛于凡夫中分三渐次乃
如乾慧初心方起十信心至十迥向之终又加四
种如行方入十地至等觉矣又加金刚乾慧地方
證妙觉也故不言劫量久近但曰从于凡夫终大
涅槃悬示无上正修行路也。】

「佛言阿难当知妙性圆明离诸名相本来无有世界
众生因妄有生因生有灭生灭名妄灭妄名真是称
如来无上菩提及大涅槃二转依号。」

【论曰马鸣曰以不如实知真如法一故不觉心动
而有于念念即生相生即灭相故曰因妄有生因
生有灭生灭名妄也若能如实了知真如法一则
妄本无有如人依方故迷迷无自相谓东为西方
实不转若其开悟西无所有众生亦尔无明迷故
谓心为动而实不动若知动心即不生灭即得入
于真如之门故曰灭妄名真然内则真如熏习之
力有猛劣外则众生外缘之力有差别故世尊号
为医王随病授药故有地位渐顿也楞伽经曰分
别尔炎识灭名为涅槃又曰證自智境界转所依
藏识为大涅槃大涅槃与无上菩提譬之如闻与
声非一非异也以转迷名觉故曰无上菩提以转
有名无名大涅槃二转依者一转染得净二转迷
得悟菩提是生得谓二障障不生故今断障得名
生涅槃名显得本性清净客尘翳故今断而彼显

名为显得然转位有六第一损力益能转谓初二
位以胜解惭愧力损本识中染种势力益净种功
能渐伏现行亦名转依也第二通达转由见道达
真力断二障粗證一分真实转依也第三修习转
谓地地渐断俱生證真转依也第四果满转谓究
竟位以金刚定永断一切粗重顿證佛果圆满转
依也第五下劣转谓二乘厌苦欣寂證真择灭无
胜堪能故第六广大转谓大乘位俱无欣厌通达
二空双断二障顿證无上菩提有胜堪能故。】

「阿难汝今欲修真三摩地直诣如来大涅槃者先当
识此众生世界二颠倒因颠倒不生斯则如来真三
摩地阿难云何名为众生颠倒阿难由性明心性明
圆故因明发性性妄见生从毕竟无成究竟有此有
所有非因所因住所住相了无根本本此无住建立
世界及诸众生迷本圆明是生虚妄妄性无体非有
所依。」

【补云无尽于此下删去将欲复真至非心非法七
句计二十八字不知上五句是遣前生灭名妄灭
妄名真之谓亦是如来不得巳而言之下二句是
生起展转发生之词若删之则旨意不续言非因
者即前文云既称为妄云何有因也所因者即自
诸妄想展转相因也。】

「将欲复真欲真巳非真真如性非真求复宛成非相
非生非住非心非法。」

【论曰欲修真三摩地乃至非生非住非心非法处
盖是世尊适今为富楼那说明妄非他觉明为咎
众生世界业果三支习气此离即离非是即非即
之义之略也问曰既巳为富楼那详言之矣至此
未答十信十住十行十回向煖顶忍世第一四十
四心行相而先举前义之略何意哉曰有病则有
药众生病也诸行位修證之法药也故先具病源
乃施剂药如易鼎卦曰鼎者象也又曰火木鼎鼎
足分其下耳分其上加覆焉而其中实鼎之象也
然鼎待水火乃有烹饪之事四十四心者鼎如之
众生者水火如之言非生非住非心非法者前义
之异称前义曰离即者非生也离非者又令勿住
离故也故又曰非住是即者非心也非即者又令
勿住非故也故又曰非法也。
补曰真真如性离
乎真妄二途若欲弃妄而复真不唯真不可复遂
宛然成非相矣如明妄非他觉明为咎也故次列
四非示其非相之因起其发生之业也寂音以前
义离即离非是即非即叠遣非生非住等句于下
文亦有所不续故无取焉。】

「展转发生生力发明熏以成业同业相感因有感业
相灭相生由是故有众生颠倒。

阿难云何名为世界颠倒是有所有分段妄生因此
界立非因所因无住所住迁流不住因此世成三世
四方和合相涉变化众生成十二类。」

【补曰净觉曰第四卷方世相涉加流变三叠者彼
对依报显于正报六根功德各千二百也此中相
涉以依从正明世界颠倒立十二类生也既前云
功德而此云颠倒古师用此释前三叠者其可得
乎言分段妄生非因所因及无住所住迁流不住
者此总明四非之妄生妄住妄心妄法之义也。】

「是故世界因动有声因声有色因色有香因香有触
因触有味因味知法六乱妄想成业性故十二区分
由此轮转是故世间声香味触穷十二变为一旋复。」

【补曰六根六尘为十二区分根境总结为十二变
穷十二变为一旋复是知众生业果相续循环三
界未有休息由颠倒之相故也。】

「乘此轮转颠倒相故是有世界卵生胎生湿生化生
有色无色有想无想若非有色若非无色若非有想
若非无想。」

【补曰瑜伽论曰依㲉而起曰卵生含藏而出曰胎
生假润而兴曰湿生无而忽有曰化生如是四生
由内心思业为因外㲉胎藏湿润为缘约藉缘多
少而成次第卵生具四是以先之胎生具三湿生
具二化生唯一也。】

「阿难由因世界虚妄轮回动颠倒故和合气成八万
四千飞沈乱想如是故有卵羯逻蓝流转国土鱼鸟
龟蛇其类充塞。

由因世界杂染轮回欲颠倒故和合滋成八万四千

横竖乱想如是故有胎遏蒲昙流转国土人畜龙仙
其类充塞。

由因世界执著轮回趣颠倒故和合煖成八万四千
翻覆乱想如是故有湿相蔽尸流转国土含蠢蠕动
其类充塞。

由因世界变易轮回假颠倒故和合触成八万四千
新故乱想如是故有化相羯南流转国土转蜕飞行
其类充塞。

由因世界留碍轮回障颠倒故和合著成八万四千
精曜乱想如是故有色相羯南流转国土休咎精明
其类充塞。

由因世界消散轮回惑颠倒故和合暗成八万四千
阴隐乱想如是故有无色羯南流转国土空散消沈
其类充塞。

由因世界罔象轮回影颠倒故和合忆成八万四千
潜结乱想如是故有想相羯南流转国土神鬼精灵
其类充塞。

由因世界愚钝轮回痴颠倒故和合顽成八万四千
枯槁乱想如是故有无想羯南流转国土精神化为
土木金石其类充塞。

由因世界相待轮回伪颠倒故和合染成八万四千
因依乱想如是故有非有色相成色羯南流轮国土
诸水母等以虾为目其类充塞。

由因世界相引轮回性颠倒故和合咒成八万四千

呼召乱想由是故有非无色相无色羯南流转国土
咒诅厌生其类充塞。

由因世界合妄轮回罔颠倒故和合异成八万四千
回互乱想如是故有非有想相成想羯南流转国土
彼蒲卢等异质相成其类充塞。

由因世界怨害轮回杀颠倒故和合怪成八万四千
食父母想如是故有非无想相无想羯南流转国土
如土枭等附块为儿及破镜鸟以毒树毕枹为其子
子成父母皆遭其食其类充塞。」

【补曰孤山曰按史记孝武本纪云祠黄帝用一枭
破镜孟康曰枭鸟名也食母破镜食父黄帝欲绝
其类使百物祠皆用之破镜如貙而虎眼今云鸟
者乃译人之误鸟字合作等字后人妄改耳愚曰
孤山所议善则善矣然恐四土在禽鸟中别有此
类若曰子成父母皆遭其食则土枭不独食母破
镜不独食父如[鸟*毕][鸟*罗]之属夫复何疑。】

「是名众生十二种类。」

【论曰羯逻蓝此云凝滑遏蒲昙此云胞胎蔽尸此
云软肉羯南此云硬肉有想羯南者(其七)鬼神精灵
有羯南也然但是想无想羯南者(其八)土木金石有
羯南也但无想耳非有色有色羯南者(其九)水母等
有色羯南然以虾为目达彼色相非有色也非无
色无色羯南者(其十)咒诅厌生无色羯南然亦能变
现非无色也非有想有想羯南者(十一)如蒲卢等本

自异类非如卵胎想中传命非有想也其卒相成
非无想也非无想无想羯南者(十二)如土枭等食父
母非无想也然块与毒果非有想也胎因情有故
言杂染言欲言滋(其一)卵以想成故言虚妄言动言
气而巳(其九)相待轮回则假物者也故名为伪(其四)变
易轮回与变易生死为类而此非真故名为假然
相待宜言假变易宜言伪或译者误也(其三)湿以合
感故为执著湿待外煖化身触而巳(其五)精曜生于
明明生于觉觉无住相而精曜有丽故名留碍障
著(其八)土木金石有色无想空顽为因故痴颠倒(其六)
空散消沈有想无色觉迷为因故惑颠倒(其七)神鬼
精灵无实状也故名罔象但有想念故名为忆国
有乱象非人亦乱军有胜兆非人亦胜故名为影
(其十)相引轮回非此有性彼亦能引故名为性(十一)合
妄轮回令彼类我以妄化妄故名为罔(十二)冤害轮
回非常理也故名为怪此皆古释所不及而定林
得于独见者也蒲卢即蠮螉也。
补曰僧慧印曰
从十二类生迷真起妄若欲复真当须对治既是
文势未终安得过卷故无尽以第八卷首反妄归
真辩地住相总一百四十一行移过第七卷连接
十二类后立三渐次从是渐修安立圣位乃至清
净修證渐次深入文殊巳知因果尅周请问显目
佛说五名敕令奉持为第七卷终又曰本经七趣
一狱二鬼三畜四人五仙六天七修罗无尽移五

仙在修罗后庶几人趣与天趣相续使十趣次第
文有起尽了无间杂愚曰若谓文势未终不得过
卷者是大不然如华严世主妙严品有五卷世界
品有三卷十回向品有十一卷入法界品有二十
一卷审如印言亦应接连并卷耳本经七趣既为
定式何得移五仙在修罗后不知仙趣优于人劣
于天盍次于人趣之后天趣之前也盖其学力之
未至观照之不深故惑其说馀不足辩。】
大佛顶如来密因修證了义诸菩萨万行首楞严经
合论卷第七

*** 音切

捍

(音汗)。
疹

(音轸)。
疣

(音尤)。
靡

(靡为切)。
閦

(初六切)。
钐

(所鉴切)。
跢

(丁个切)。
鞞

(步迷切)。
藐

(借音陌)。
𧹞

(奴板切)。
毖

(音秘)。
刺

(音辣)。
嚂

(呼览切)。
儜

(女耕切)。
啒

(音骨)。
𤙖

(于今切)。
菟

(音兔)。
谜

(莫计切)。
埵

(丁果切)。
赭

(音者)。
醯

(呼鸡切)。
枳

(音只)。

蔑

(莫结切)。
姥

(莫补切)。
堙

(音因)。
昵

(如质切)。
盎

(乌浪切)。
桦

(胡化切)。
诅

(庄助
切)。
碜

(初锦切)。
脱阇

(下音都)。
刳

(音枯)。
觞

(音伤)。
饪

(如锦切)。
㲉

(音确)。
逻

(即个
切)。
蠢

(尺尹切)。
蠕

(而尹切)。
蜕

(音税)。
枭

(音嚣)。
貙

(尺居切)。
[鸟*毕][鸟*罗]

(音必罗)。