「阿难。世间一切所修心人。」

【次色界文四。初初禅文二。初述文三。初梵众天。

笺云。则所依器世。能依修心之者。】

「不假禅那。无有智慧。」

【笺云。梵云禅那。唐言静虑。即静而虑。即当定义。即
虑而静。即当慧义。定慧等学。明见佛性。今也既无
定慧。故曰无有智慧。】

「但能执身。不行淫欲。」

【笺云。则离于欲染。】

「若行若坐。想念俱无。爱染不生。无留欲界。」

【笺云。想者取象。念者冥记。而令取象冥记。一切俱
亡。】

「是人。应念身为梵侣。如是一类。名梵众天。」

【笺云。是人。应前无想无念之念。梵者净也。侣则明
侣。梵众天者。俱舍颂云。色天瑜善那。十六里也。初
四增半半。梵众八里。梵辅十六里。梵王二十四里。
少光天三十六里。此上倍倍增。唯无云减三。梵众。
寿量半劫。身长半由旬八里。修下品三禅。得生其
中。】

「欲习既除。离欲心现。」

【次梵辅天。
笺云。言有一分离欲之心现前。】

「于诸律仪。」

【笺云。乃修六事法。厌上界。为苦。为粗。为障。欣上界。
为净。为妙。为利。】

「爱乐随顺。」

【笺云。得此六事法现前。生其爱乐。心下随顺。爱乐。
则能爱乐之心。】

「是人应时。能行梵德。如是一类。名梵辅天。」

【笺云。德乃道德。辅则佐辅。此天。寿量一劫。身长一
由旬。修中品禅。得生其中。】

「身心妙圆。威仪不缺。」

【后大梵天。
笺云。则不行染也。】

「清净禁戒。加以明悟。」

【笺云。作六事观行。功加前梵辅天。明悟。则是增胜
不是□理之悟。】

「是人应时。能统梵众。为大梵王。如是一类。名大梵天。」

【笺云。初禅三天。二禅三天。三禅三天。四禅九天。二
九十八。则色界一十八天。皆归往此天也。此大梵
天。寿量一劫半。身长一由旬半。修上品中品禅。得
生其中。】

「阿难。此三胜流。」

【后结。
笺云。指此三禅。乃殊胜之流类。】

「一切苦恼。所不能逼。」

【笺云。为作六事观行。离下界苦。故初禅离苦也。】

「虽非正修真三摩地。清净心中。诸漏不动。名为初禅。」

【笺云。诸漏不动。则无欲爱之心也。】

「阿难。其次梵天。」

【次二禅文二。初述文三。初少光天。
笺云。则向下

诸天也。】

「统摄梵人。」

【笺云。向下梵人。皆梵王之统摄也。】

「圆满梵行。」

【笺云。圆净行也。】

「澄心不动。寂湛生光。」

【笺云。则修六事法。久而光明也。】

「如是一类。名少光天。」

【笺云。旧云光音天。言此天。新生天子。见下界火灾
光明生怖。发其音色。㸦相告报。故曰光音。若言少
光。光明少欲。】

「光光相然。照耀无尽。」

【次无量光天。
笺云。或自身佗身光。或能依光。与
所依宫殿光也。】

「映十方界。遍成琉璃。」

【笺云。映彼色界十方。】

「如是一类。名无量光天。」

【笺云。言光明渐胜。无有量故。】

「吸持圆光。」

【三光音天。
笺云。吸为吸览。持为住持。圆光则彼
天之观行。】

「成就教体。」

【笺云。亦以光明为教体。作此观生吐天。如前云。此
方真教体。清净在音闻。教体则生解善。】

「发化清净。应用无尽。如是一类。名光音天。」

【笺云。发化清净者。发起教化清净也。】

「阿难。此三胜流。一切忧悬。所不能逼。」

【后结。
笺云。谓此二禅天。离忧纯喜。更无下界忧
愁悬念也。】

「虽非正修真三摩地。清净心中。粗漏巳伏。名为二禅。」

【笺云。粗漏巳伏者。下界欲巳是伏也。】

「阿难。如是天人。圆光成音。」

【三三禅文二。初述文三。初少净天。
笺云。言圆满
光明。成就教中昔声之体。】

「披音露妙。」

【笺云。披见教音。便露此天妙行。】

「发成精行。」

【笺云。言教成精纯之行。】

「通寂灭乐。」

【笺云。约自佗定。或通彻意地。得乐其定故。】

「如是一类。名少净天。」

【笺云。谓意识。离忧而纯乐受。彻意地乐。名之为净。
于自佗中。此净最少。故名少净。】

「净空现前。」

【次无量净天。
笺云。即定也。】

「引发无际。身心轻安。」

【笺云。离下界忧苦故。】

「成寂灭乐。如是一类。名无量净天。」

【笺云。成寂灭乐。彻意地乐也。】

「世界身心。一切圆净。净德成就。」

【三遍净天。
笺云。世界。所依天界。身心。能依有情。】

「胜托现前。归寂灭乐。」

【笺云。则此天。观行修六事法。殊胜托皈寂灭乐也。】

「如是一类。名遍净天。」

【笺云。周遍适悦故也。】

「阿难。此三胜流。具大随顺。」

【后结。
笺云。无苦忧二境。】

「身心安隐。得无量乐。」

【笺云。言此天人。纯乐无喜。】

「虽非正得真三摩地。安隐心中。欢喜毕具。名为三禅。」

【笺云。佛乃断道虽非正得真三摩地云云。为有忧
可舍。则有喜生。毕犹穷。具犹尽也。】

「阿难。次复天人。不逼身心。」

【四四禅文二。初述四流又二。初述又四。初福生天。

笺云。无苦乐逼迫也。】

「苦因巳尽。」

【笺云。出欲界苦。】

「乐非常住。」

【笺云。无三禅乐。】

「久必坏生。苦乐二心。」

【笺云。坏犹灭也。言灭生苦乐二心。】

「俱时顿舍。」

【笺云。顿舍苦乐。】

「粗重相灭。」

【笺云。欲界烦恼灭。】

「净福性生。」

【笺云。谓修六事法。厌下界。为苦为粗等。】

「如是一类。名福生天。」

【笺云。福生天者。此结约净福生故。苦诸教则无云
天。言有极殊胜之云。无下界粗云但有定果云。无
业界云也。】

「舍心圆融。」

【二福受天。
笺云。舍苦乐二道之心。圆德融明。】

「胜解清净。」

【笺云。威被天定也。】

「福无遮中。」

【笺云。无遮。遍益义。言得福无边也。】

「得妙随顺。」

【笺云。得福随顺。】

「穷未来际。」

【笺云。言受其福乐长故。】

「如是一类。名福爱天。」

【笺云。此经。说有净福可受。故名福受。若诸教。则福
生天。言有胜福力。故生彼天。】

「阿难。从是天中。」

【三广果天。
笺云。则福生天中也。】

「有二歧路。」

【笺云。路分曰歧。】

「若于先心。」

【笺云。则前舍道之心。】

「无量净光。」

【笺云。言修彼天行。转深无其边量。】

「福德圆明。」

【笺云。转益圆满光明。】

「修證而住。」

【笺云。修彼天定。】

「如是一类。名广果天。」

【笺云。言此天。于色界中。果报最广大故。】

「若于先心。」

【四无想天。
笺云。则舍道之心。】

「双厌苦乐。精研舍心。」

【笺云。亦舍道之心。】

「相续不断。圆穷舍道。身心俱灭。」

【笺云。得彼天定。】

「心虑灰凝。经五百劫。」

【笺云。心。舍道之心。虑。念虑也。】

「是人既以生灭为因。不能发明不生灭性。」

【笺云。佛乃断道。此人用生灭心。灭前苦乐。有所得
心。得生彼天。不得不生灭性。】

「初半劫灭。后半劫生。」

【若准馀文。则第二念。一向无相。临终想起。今言半
生半灭。若取理言之。则寿虽五百。总一生灭。处中
而论。半。则属生。半。唯属灭。只见无心五百。宁知五
百元生。生必灭随。故知分半。更有多释。理不如初。
恐繁不述。
笺云。疏中有三解。若准馀文。则第二
念下者。为无想。在因中修无想定。死后无想中。有
迎之。生彼天时。见彼天人。或坐或立。皆无言语。寻
作是念。此是何处。便忆曾修无想定。今證此涅槃
处。作此第二念。便无想者。若报尽则有想便坠。若
据经。须言初半劫生。则第二念无想也。便将灭字。
向下云劫灭。是五百大劫。灭念想之时也。后半劫
生者。欲尽时也。却生是欲坠时。心念生也。今言下
者。第二解。约首楞理上。此徒亦是半生半灭。不了
生灭也。只见下第三解也。为伏现行不生。而种子
有生也。】

「如是一类。名无想天。阿难。此四胜流。一切世间诸苦
乐境。所不能动。」

【后结。
笺云。苦约下地。此四禅离乐故。】

「虽非无为真不动地。有所得心。功用纯熟。名为四禅。」

【笺云。虽非无为是真。真不动地。约此四禅天人。离
下界苦乐二心。名真不动也。或二句。皆言真也。】

「阿难。此中复有五不还天。于下界中。九品习气。俱时
灭尽。苦乐双亡。」

【后明五净文三。初标。
笺云。复重也。言是此四禅

天中。重有五不还天。言不还欲界也。】

「下无卜居。」

【笺云。言向下欲界等天。更无卜居。】

「故于舍心。」

【笺云。舍道之心。】

「众同分中。」

【笺云。同分有三。然有天同分。人同分。地狱同分。此
则天同分也。】

「安立居处。」

【笺云。得阿那含人。在彼中。安立居止处所。】

「阿难。苦乐两灭。斗心不交。」

【次述文五。初无烦天。
笺云。则无苦乐二心相形。】

「如是一类。名无烦天。」

【笺云。无烦天。巳离四谛下。烦恼两灭。】

「机括独行。」

【次无热天。
笺云。心机该括。一时清净。故云独行。】

「研交无地。」

【笺云。无有研磨交互对治事故。】

「如是一类。名无热天。」

【笺云。无热。巳离四谛下。烦恼热故。或无苦乐二法
研究相交之所。】

「十方世界。妙见圆澄。更无尘象一切沈垢。」

【三善见天。
笺云。妙见圆澄者。则善见天之定也。】

「如是一类。名善见天。」

【笺云。善见者。色身殊胜。众所乐见也。】

「精见现前。」

【四善现天。
笺云。天之观行。】

「陶铸无碍。」

【笺云。谓陶择镕铸苦乐二法。更无相碍。】

「如是一类。名善现天。」

【笺云。善现者。色身殊胜善能现故。诸教先说善现
天。后说善见天。此经。先说善见天。】

「究竟群几。穷色性性。入无边际。」

【五色究竟天。
笺云。几者。动之始。又几微也。谓此
究竟天。是色穷微之处。穷尽色法。上性。即彼天之
性。下性。是入无边之性。此是那含之人。悟生空涅
槃之性。言此性无有边际。】

「如是一类。名色究竟天。」

【笺云。色究竟者。彼天是有色位最极究竟之处。】

「阿难。此不还天。彼诸四禅。四位天王。独有钦闻。不能
知见。」

【后结文三。初明同居不亲。
笺云。佛乃断道。此五
不还天人。彼诸初禅二禅三禅四禅天王。独独钦
闻此那含居此天。虽闻则不见。】

「如今世间旷野深山。圣道场地。皆阿罗汉所住持故。
世间粗人。所不能见。」

【次比不能观。
笺云。说喻云。旷野深山圣道场地。
如汉土南岳天台等山。】

「阿难。是十八天。」

【后结色界。
笺云。十八天。和前初禅三天。二禅三
天。三禅三天。四禅九天。二九一十八。】

「独行无交。」

【笺云。更无苦乐二境相交也。】

「未尽形累。」

【笺云。故有身在。累亦形也。】

「自此巳还。名为色界。」

【笺云。界中有色。名曰色界。】

「复次阿难。从是有顶。」

【后无色界文二。初述文四。初空处天文二。初标异
路。
笺云。色界顶也。】

「色边际中。其间复有二种歧路。」

【笺云。下是色边际。□是空边际。】

「若于舍心。」

【后释升沈文二。初明发慧起尘。
笺云。即舍道之
心。】

「发明智慧。」

【笺云。发起明白。生空智慧。】

「慧光圆通。便出尘界。」

【笺云。出三界也。】

「成阿罗汉。入菩萨乘。如是一类。名为回心大阿罗汉。」

【笺云。明阿罗汉人。不居此天。巳出离也。此则一歧
路。】

「若在舍心。」

【后沈空迂昧。
笺云。则舍道之心。】

「舍厌成就。」

【笺云。舍厌之心成就。】

「觉身为碍。销碍入空。如是一类。名为空处。」

【笺云。乃觉此身质碍。销灭质碍入空。此方名无色
界也。】

「诸碍既销。」

【二识处天。
笺云。牒前销碍。】

「无碍无灭。」

【笺云。无碍是识。识则不灭。】

「其中唯留阿赖耶识。」

【笺云。即八识也。】

「全于末那半分微细。」

【笺云。乃留第八净分。染分巳无。】

「如是一类。名为识处。」

【笺云。但有我无身也。】

「空色既亡。」

【三无所有处天。
笺云。牒前文。】

「识心都灭。」

【笺云。则灭前半分微细。是灭第八识染分。净分即
不灭。】

「十方寂然。迥无攸往。」

【笺云。成彼天观行。】

「如是一类。名无所有处。」

【笺云。则无色界与识也。】

「识性不动。」

【四非非想处天。
笺云。七八二识不动。】

「以灭穷研。」

【笺云。灭第六识。言推穷研究皆六识也。或是双舍
喜乐。】

「于无尽中。」

【笺云。细识无尽。】

「发宣尽性。」

【笺云。灭八识染分。净分不灭。】

「如存不存。」

【笺云。如存。则存七八。不存。则不存第六。】

「若尽非尽。」

【笺云。若尽。尽第六。非尽。不尽七八。】

「如是一类。名为非想非非想处。」

【笺云。非想无下界粗想。非非想。不无上界细想。】

「此等。穷空不尽空理。」

【后结文六。初述四空超钝。
笺云。便断云。此等但
穷尽质碍。归于顽空。不尽真空之理。指四空处人。】

「从不还天。圣道穷者。」

【笺云。又断云。是前色界四禅五不还天。圣人道路
将穷。或圣道将穷者。言究圣人道路之者。一向穷
生空涅槃。不回心入大。此则精简。故无□劣。】

「如是一类。名不回心钝阿罗汉。」

【笺云。定此是不回心入大阿罗汉。则未出三界。唯
在不还。】

「若从无想诸外道天。」

【次明无想归轮。
笺云。言色界四禅无想天。则外
道所居。】

「穷空不归。」

【笺云。言穷顽空。不归真空。】

「迷漏无闻。便入轮转。」

【笺云。乃断道。此是迷有漏天。作无为解。如无闻比
丘。便入轮回。始终生灭。】

「阿难。是诸天上。」

【三明天众尽凡。
笺云。广果巳下天。】

「各各天人。则是凡夫业果酬答。答尽入轮。」

【笺云。料简前诸天人。皆是凡夫因中所修。果中招
感酬答。于佗报答将尽。宛入轮回。】

「彼之天王。即是菩萨。游三摩提。渐次增进。回向圣伦。
所修行路。」

【四述天王处圣。
笺云。指此四禅巳下诸天王。向
彼天中。是游履进趣修行之路。故于彼天为王。然
十信菩萨。作金轮王。至十地菩萨。作四天王。】

「阿难。是四空天。身心灭尽。定性现前。无业果色。」

【五彰无业色。
笺云。定性现前。现定果色身。无业
果色身。】

「从此逮终。名无色界。」

【六结界通收。
笺云。界中无色。名无色界。】

「此皆不了妙觉明心。」

【笺云。此中。又结答阿难前来道佛体真实。云何复
有地狱修罗等事。】

「积妄发生。妄有三界。中间妄随七趣沈溺。」

【笺云。言积其虚妄。发生此七趣也。】

「补特伽罗。」

【笺云。唐言数取趣。为数取人天等趣业故。】

「各从其类。」

【笺云。言随其善恶业所招。或生天上。或在诸趣。】

「复次阿难。是三界中。复有四种阿修罗类。」

【三返释脩罗文二。初标。
笺云。返释脩罗者。理贯
三涂。后释此脩罗有四种。卵唯想生。胎因情有。湿
以合感。化以离应。四趣所摄。故于此释。不顺故言
返也。梵语阿修罗。亦云阿素洛。唐言非天。言虽有
天报。而心多谄曲。故云非天。】

「若于鬼道。以护法力。成通入空。」

【后释文四。初鬼。
笺云。虽为鬼趣。又有慈心。护佛
教法。成其神通之道。出入在于空中。】

「此阿脩罗。从卵而生。鬼趣所摄。」

【笺云。卵生。则九分想。一分情。】

「若于天中降德贬坠。」

【次人。
笺云。言降下其德。贬诤坠落此脩罗中。】

「其所卜居。邻于日月。」

【笺云。言其所居止。与天王相近。】

「此阿脩罗。从胎而出。人趣所摄。」

【笺云。胎出。则五分情。一分想。】

「有修罗王。执持世界。力洞无畏。能与梵王。及天帝释
四天争权。」

【笺云。此则毗摩质多阿脩罗王。】

「此阿脩罗。因变化有。天趣所摄。」

【此变化生。化应离有。情想离也。】

「阿难。别有一分下劣脩罗。生大海心。沈水冗口。旦游
虚空。暮归水宿。此阿脩罗。因湿气有。畜生趣摄。」

【四畜。前明鬼类。势合连谕。何以天络。返谈脩类。然
馀形一趣。依决而言。此约四生。理宜居后。上承天
道。下接二途。中贯人伦。散明收□。统三界之沈举。
论七趣之迷源。因果义终。宜垂结劝。
笺云。冗散
也。水半散之貌。水散于口也。湿生。情想合也。诸教
言六趣。此经。约生起义。故添仙为七。】

「阿难。如是地狱。饿鬼。畜生。」

【四劝除迷习文八。初统收群妄。】

「人。及神仙。」

【笺云。人者。□思觉义。阴阳不测。谓之神。仙迁也。迁
向山中故。】

「天。洎修罗。」

【笺云。天。以光洁为义。】

「精研七趣。皆是昏沈。诸有为相。妄想受生。妄想随业。
于妙圆明无作本心。皆如空花。元无所有。但一虚妄。
更无根绪。」

【笺云。于妙圆明等者。言向真体上看。如空中花无
实果。无根元头绪。】

「阿难。此等众生。不识本心。受此轮回。经无量劫。不得
真净。皆由随顺杀盗淫故。」

【次指业迷迷真。】

「返此三种。」

【三断起轮回。
笺云。为闻说杀盗淫是业故。便拟
舍此三业。】

「又则出生无杀盗淫。」

【笺云。不了首楞严性上。无一法可舍。无一法可取。】

「有名鬼伦。无名天趣。」

【笺云。若有此身三则为鬼。若无此身三则为天。天。
以神用自在为义也。】

「有无相倾。起轮回性。」

【笺云。若有身三。则倾天趣向鬼趣。若无身三。则倾
鬼向天。如重倾轻。此等相倾。皆是轮回。科云断起
轮回。则断三业生天。起三业堕狱。皆轮回也。】

「若得妙发三摩提者。则妙常寂。有无二无。」

【四劝随源寂。
笺云。有此身三生鬼。无此身三生
天。此二。于本觉理上皆无。】

「无二亦灭。」

【笺云。能遣之心。是无二亦灭。】

「尚无不杀不偷不淫。云何更随杀盗淫事。」

【笺云。意谓不作无杀偷染之执。云何更随杀盗淫
事。】

「阿难。不断三业。各各有私。」

【五除迷勖断。
笺云。是有私招地狱。】

「因各各私。众私同分。」

【笺云。言私招中。亦有同分。】

「非无定处。」

【笺云。言有定处也。】

「自妄发生。生妄无因。无可寻究。汝勖修行。欲得菩提。
要除三惑。」

【笺云。前问云。佛体真实。云何复有地狱等。此中又
结答云。自妄发生。】

「不尽三业。纵得神通。皆是世间有为功用。习气不灭。
落于魔道。虽欲除妄。倍加虚伪。如来说为可哀怜者。」

【六悯学存虚。
笺云。虽欲除妄。倍加虚伪者。以生
灭心。除生灭法。虚伪可知。】

「汝妄自造。非菩提咎。」

【七指法自招。】

「作是说者。名为正说。若佗说者。即魔王说。」

【八显标双路。回谈玄旨。理事搜源。修学灵标。卓然
高刊。虽修门迥阐。三路遐开。而止观融真。二魔难
辨。心灵万变。定境二差。识暗随邪。一飘难止。法王

圆照。了义悬开。许胃三摩。应褰昧网。
笺云。作是
说者。言作如是无杀盗淫等说。是正说。若作有杀
盗染佗说。即邪说也。疏云向谈玄旨。则玄妙理旨
也。理事搜源。理搜源。则五密因。事搜源。则三修證。
修学灵标。则修学者。灵智之标表也。卓然高刊。卓
然分明之貌。高然刊定也。三路。三修證也。二魔。则
内魔攻起。是心魔。外魔附著。则天魔。】

「即时如来。将罢法座。于师子床。揽七宝机。回紫金山。
再来凭倚。普告大众及阿难言。」

【三除魔保定文二。初略除心境文二。初许宣敕听
文二。初略陈标敕文四。初述巳彰修范。
笺云。第
三除魔保定流通。然谓魔不显除。学流虚倦。是故
世尊无问自说此一分经文。何故世尊而自说。显
下位诸菩萨。皆不能知有五十种魔事。况乎二乘。
及凡夫辈。唯佛一人。能知能说。一阴之中。各有十
种魔事。五阴共成五十。初从贪巧怪鬼魔。终至变
易遮文魔巳来。是除魔保定流通之旨。将当也。罢
散也。】

「汝等有学缘觉声闻。」

【笺云。言有学。简去无学。】

「今日回心。趣大菩提无上妙觉。」

【笺云。首楞严会上。会三归一。诱二归真。】

「吾今巳说真修行法。」

【笺云。前五密因。三修證。佛说巳了。真修行。简外道

假修行。】

「汝犹未识修奢摩佗毗婆舍那。」

【次陈未识诸魔。
笺云。言五十重魔。佛未说之。修
谓能修。奢摩佗等。是所修也。】

「微细魔事。魔境现前。汝不能识。」

【笺云。此五十重魔事。最微细故。】

「洗心非正。落于邪见。」

【笺云。言洗其身心。归于魔道。非正道也。】

「或汝阴魔。或复天魔。或著鬼神。或遭魑魅。」

【笺云。未出色阴。有十般阴魔。未出受阴。有十般天
魔。未出想阴。有十般天魔。未出行阴。有六十二异
计。】

「心中不明。认贼为子。」

【笺云。认妄作真也。】

「又复于中。得少为足。如第四禅无闻比丘。妄言證圣。
天报巳毕。衰相现前。谤阿罗汉。身遭后有。堕阿鼻狱。」

【三说谬證招𠎝。
笺云。据无闻比丘。在生。曾修得
有漏四禅定现前。妄言自證第四果。寻后死相来
迎。便言我阿罗汉。不受后有。今既有中有。则谤阿
罗汉受后有。又谤佛说阿罗汉。不受后有亦虚。由
此发得地狱业。此比丘。承第四禅天果巳熟。且生
广果天。天报尽。寻入地狱。若言天界生谤。招下界
业。且上界不发下界业。此是中有发业也。】

「汝今谛听。吾今为汝。子细分别。」

【四敕听明旨。】

「阿难起立。并其会中同有学者。欢喜顶礼。伏听慈诲。」

【后顶伫微诠。】

「佛告阿难及诸大众。汝等当知。有漏世界。」

【后辨定惊魔文九。初显标圆体。
笺云。世界是所
依。】

「十二类生。」

【笺云。是能依有情。】

「本觉妙明。」

【笺云。本来真觉。微妙圆明。此是标。】

「觉圆心体。」

【笺云。释上句也。】

「与十方佛。无二无别。」

【笺云。自智与佛智无殊。自心与佛心无别。前文云。
我与如来宝觉真心。无二圆满。既也如是。何故又
有众生。故下文云。】

「由汝妄想。迷理为咎。痴爱发生。」

【次指相迷生。
笺云。痴则根本无明。爱了情爱。】

「生发遍迷。故有空性。」

【笺云。既有根本无明。有情爱发生。周遍迷妄。便有
第七识起来。执八见分为我。带得一分顽空当情。】

「化迷不息。有世界生。」

【笺云。既有顽空。乃依空立世界。】

「则此十方微尘国土。非无漏者。」

【笺云。简去无漏。】

「皆是迷顽妄想安立。」

【笺云。皆是迷妄顽嚣。虚妄想相。目根本无明。】

「当知。虚空生汝心内。犹如片云点太清里。况诸世界。
在虚空耶。」

【三举喻双彰。
笺云。片云。喻顽空。太清。喻觉性。如
圆通颂云。空生大觉中。如海一沤发。此生起义。】

「汝等一人。发真归元。」

【四显归销妄。
笺云。起始觉智。合本觉理。】

「此十方空。皆悉销殒。云何空中所有国土。而不振裂。」

【笺云。前文云沤灭空本无。况复诸三有。此治断义。】

「汝辈修禅饰三摩地。十方菩萨。及诸无漏大阿罗汉。
心精通㳷。」

【五述證人同湛。
笺云。饰修饰也。意谓既能饰三
摩地。即与十方菩萨等。身心精明通达。泯灭妄心
一般。】

「当处湛然。」

【笺云。在定中也。】

「一切魔王。及与鬼神。诸凡夫天。」

【六彰魔鬼惊摇。
笺云。欲界诸天。】

「见其宫殿无故崩裂。」

【笺云。谓行人在定有功故。】

「大地振坼。水陆飞腾。无不惊慑。」

【笺云。飞即腾也。】

「凡夫昏暗。不觉迁讹。」

【七凡昏不觉。
笺云。问。凡夫还知否。答。凡夫昏暗。
不觉迁改更讹。】

「彼等咸得五种神通。唯除漏尽。」

【笺云。问。诸魔等。以何知见宫殿振裂。云。彼等咸得
五种神通。唯是未得漏尽通。若得漏尽。即名为佛。】

「恋此尘劳。如何令汝摧裂其处。」

【八明恋处尘居。
笺云。因尘生劳。故曰尘劳。言诸
凡夫恋此。不能摧裂魔王宫殿。】

「是故神鬼及诸天魔。魍魉妖精。于三昧时。佥来恼汝。
然彼诸魔。虽有大怒彼尘劳内。汝妙觉中。如风吹光。
如刀断水。了不相触。」

【九佥仪恼定文三。初喻风刀断。
笺云。佥咸也。魔
王以怒为力。还能恼得行人否。云。彼魔在尘劳内。
汝等行人。在妙觉中。来恼于行人。似风吹日月之
光。风喻魔力。光喻行人心。刀喻魔力。水喻行人心。】

「汝如沸汤。彼如坚冰。煖气渐邻。不日销殒。」

【次喻冰□潜销。
笺云。言不日之间销殒。】

「徒恃神力。伹为其客。成就破乱。由汝心中五阴主人。」

【后相成坏由心又二。初总标成坏。
笺云。若成菩
提亦汝心。破乱菩提亦汝心。或此诸魔□于行人。
但成就得破乱也。】

「主人若迷。客得其便。」

【后别陈迷悟文二。初迷文二。初显迷输便。】

「当处禅那。觉悟无惑。则彼魔事。无奈汝何。阴销入明。」

【后表悟无留。
笺云。入真明。】

「则彼群邪。咸受幽气。」

【笺云。指魔鬼等。是幽暗之气分。】

「明能破暗。近自销殒。如何敢留。扰乱禅定。」

【笺云。言魔王近其人。自然销亡殒灭。】

「若不明悟。被阴所迷。」

【后悟文二。初显阿难遭溺。
笺云。则被魔所扰。】

「则汝阿难。必为魔子。成就魔人。如摩登伽。殊为眇劣。
彼唯咒汝。破佛律仪。」

【笺云。则摩登伽。坏汝律仪。】

「八万行中。秪毁一戒。」

【笺云。犯魔触戒。】

「心清净故。尚未沦溺。」

【笺云。不犯根本罪。】

「此乃隳汝宝觉全身。如宰臣家。忽逢籍没。宛转零落。
无可哀救。」

【后喻显飘零。
笺云。籍没灭没也。】

「阿难当知。汝坐道场。销落诸念。」

【后广辨群魔文五。则色受想行识。大意有二。初明
外魔惑堕。彰异计归邪。前文二意。初表心攻致现。
后明妄爱招魔。就理分条。义门随异。且依阴相。初
决长科色阴文三。初总标文三。初指趣定门文三。
初劝拂迷心。
笺云。道则无上道。场则寂灭之场。

念者冥记为性。言在定更无诸妄念。疏云。初明外
魔惑堕。是料简前三十重魔事。皆是魔鬼故。后彰
异计归邪。是后二十重。唯是异计因非因。声闻缘
觉等。前文二。初表心攻致现者。为内心攻起为心
魔。后明妄爱招魔者。既有内心攻起。必有外魔附
著。间。诸教中说四魔。天魔。阴魔。烦恼魔。死魔。何以
此经。说有五十重魔事。答。就理分条。义门随异。言
就其道理。八其条件也。问。既理义异。今五十重。为
当以五位配之。则资粮。加行。见道。修道。无学。为当
以五尘配之。答。且依阴相。诸教说五种。不出此经
二种魔。一时摄尽。】

「其念若尽。」

【次指真明现。
笺云。则诸念尽也。】

「则诸离念一切精明。」

【笺云。一念离之时也。】

「动静不移。忆忘如一。」

【笺云。动则诸念。静则离念。忆则思忆。忘则识泯。】

「当住此处入三摩提。」

【后引人定门。结文可解。
笺云。动静不移。忆忘如
一。当住此处入三摩提。便起得下五十重魔。经贯
下去。至五十彻。】

「如明目人。」

【次明阴相现存。
笺云。是悟法界理。或正在定中。
内心清净。如明目也。】

「处大幽暗。」

【笺云。未出色阴也。】

「精性妙净。」

【笺云。巳悟法界理。】

「心未发光。此则名为色阴区宇。」

【笺云。犹在色阴。未发智光。】

「若目明朗。十方洞开。无复幽黯。名色阴尽。」

【后尽超迷本文三。初显性光舒。
笺云。明出色阴。
无有幽暗黯郁。】

「是人则能超越劫浊。」

【次暗销起浊。
笺云。若有色阴。便有质碍。时分迁
流。今色阴销。则超劫浊。】

「观其所由。坚固妄想。以为其本。」

【后指阴迷源。然玄网妙指。义可探许。而密境参邪。
非佛日无由显照。若不慧灯高炳。觉路难寻。十力
洪悲。应悬广指。
笺云。观其所由。是出色阴后。返
观在色阴中也。疏云十力者。一处非处力。二业力。
三定力。四根力。五欲力。六性力。七至处道力。八宿
命力。九天眼力。十漏尽力。】

「阿难。当在此中。」

【次别释文十。初身能出碍境文四。初研心离织。

笺云。在定中也。】

「精研妙明。」

【笺云。则加行智。】

「四大不织。」

【笺云。不交织。】

「少选之间。」

【次□碍时销。
笺云。少许选退之间。】

「身能出碍。」

【笺云。透墙越壁也。】

「此名精明流溢前境。」

【三目暂相应。
笺云。是观心也。或精绝明白。用加
行智。流溢前境者。将此观心洞著所缘境。流。驰法
也。溢者。内心润泽。如水流溢。】

「斯但功用。暂得如是。非为圣證。不作圣心。名善境界。
若作圣解。即受群邪。」

【四显分邪正。】

「阿难。复以此心。精研妙明。其身内彻。」

【次拾出蛲𧏺境文四。初研心内彻。
笺云。前向境
上流溢。此向身上内彻。乃内心明彻也。】

「是人忽然于其身内。拾出蛲蛔。身相宛然。亦无伤毁。」

【二拾出身虫。
笺云。蛲𧏺。身中小虫也。】

「此名精明流溢形体。斯但精行。暂得如是。非为圣證。」

【三目暂相应。
笺云。精纯凝明。溢注形体。向身上
也。】

「不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。」

【四显分邪正。】

「又以此心。内外精研。」

【三闻空说法境文四。初研心互涉。
笺云。前向境
上。向身上。此中亦境亦身。内则身。外则境也。】

「其时魂魄意志精神。」

【笺云。天气曰魂。地气曰魄。乃第六识。心念曰意。是
第七识。在心为志。明正曰精。阴阳不测曰神。】

「除执受身。」

【笺云。即第八识。】

「馀皆涉入。㸦为宾主。」

【笺云。其馀魂魄。笺云相涉。用一为主。其馀为宾。】

「忽于空中。闻说法声。或闻十方同敷密义。」

【二显听空声。】

「此名精魄递相离合。成就善种。暂得如是。非为圣證。」

【三目暂相应。
笺云。递相离合。㸦为宾主。】

「不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。」

【四显分邪正。】

「又以此心澄露皎彻。」

【四心魂现刹境文五。初澄心内皎。
笺云。澄湛披
露。皎皓明彻。】

「内光发明。」

【笺云。智光也。】

「十方遍作阎浮檀色。一切种类。化为如来。」

【次色变绝真。】

「于时。忽见毗卢遮那。踞天光台。十佛围绕。百亿国土。
及与莲华。俱时出现。」

【三佛控莲台。
笺云。毗卢遮那。唐言遍寂。禾入定
前。或闻梵网经说。我今卢舍那。方坐莲华台。百亿
千华上。复现千释迦。□纳得此种子在心。到入定
时。乃发起现行。台上有光。曰天光台。】

「此名心魂灵悟所染。心光研明。照诸世界。暂得如是。
非为圣證。」

【四目暂相应。
笺云。此名心中魂魄。灵明悟解。染
此种子在心。入定。发起现行。】

「不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。」

【五显分邪正。】

「又以此心。精研妙明。观察不住。抑按降伏。制止超越。」

【五空呈宝色境文四。初研心抑按。
笺云。抑勒按
磨。降伏制止。其心超过越分。】

「于时。忽然十方虚空。成七宝色。或百宝色。同时遍满。
不相留碍。青黄赤白。各各纯现。」

【次宝色交呈。
笺云。青中现黄。黄中现青。不相妨
碍也。各各精纯显现。或纯现是不相妨碍。诸色各
别也。】

「此名抑按功力踰分。暂得如是。非为圣證。」

【三目暂相应。
笺云。踰越也。】

「不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。」

【四显分邪正。】

「又以此心。研究澄彻。精光不乱。」

【六暗中瞻象境文四。初究心澄注。
笺云。研穷寻

究。澄湛映彻。精光智光也。】

「忽于夜合。在暗室内。见种种物。不殊白昼。而暗室物。
亦不除灭。」

【次见物如晨。
笺云。夜合则夜半。物不除灭。并然
在前分明。】

「此名心细密澄其见所视洞幽。暂得如是。非为圣證。」

【三日暂相应。
笺云。内心微细秘密。澄湛其见也。
洞幽者。洞达其幽暗也。】

「不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。」

【四显分邪正。】

「又以此心。圆入虚融。」

【七并尘无患境文四。初心融纯□。
笺云。圆遍悟
入。虚通融明。理也。】

「四肢忽然。同于草木。火烧刀斫。曾无所觉。又则火光
不能烧爇。纵割其肉。犹如削木。」

【次明刀火无伤。】

「此名尘并排四大性。一向入纯。暂得如是。非为圣證。」

【三目暂相应。
笺云。并除排遣四大姓。入纯顽也。】

「不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。」

【四显分邪正。】

「又以此心。成就清净。」

【八清净□呈境文五。初净心功极。
笺云。现也。】

「净心功极。」

【笺云。则加行智。】

「忽见大地十方山河。皆成佛国。具足七宝。光明遍满。」

【次变土庄严。
笺云。未入定前。闻说诸佛国土七
宝庄严。生其净想。纳种在心。入定发起现行。】

「又见恒沙诸佛如来。遍满空界。楼殿华丽。下见地狱
上观天宫。得无障碍。」

【三垢净遐观。
笺云。又闻所说天宫快乐。地狱最
苦。又生厌离。纳种在心。入定巳来。发起现行。】

「此名欣厌凝想日深想久化成。非为圣證。」

【四目暂相应。
笺云。欣天宫决乐。厌地狱最苦。凝
结想心。有此之故。】

「不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。」

【五显分邪正。】

「又以此心。研究深远。」

【九见闻通障境文四。初研心究远。】

「忽于中夜。遥见远方市井街巷。亲族眷属。或闻其语。」

【次隔外见闻。
笺云。中夜三更也。九夫曰市。因市
说井。直曰街。曲曰巷。尔雅说文云。大曰街。小曰巷。】

「此名迫心逼极飞出故多隔见。非为圣證。」

【三目暂相应。
笺云。言行人在定。逼迫其心。逼迫
穷极。心乃飞出。】

「不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。」

【四显分邪正。】

「又以此心。研究精极。」

【十无端说法境文五。初研心用极。
笺云。无端说

法境。是内心攻起双途。内心攻起。外魔附著。】

「见善知识。」

【次望见师迁。
笺云。知因识果。识法知非。曰善知
识。】

「形体变移。少选无端。种种迁改。」

【笺云。或为童男。或为童女。多般形状。】

「此名邪心含受魑魅。」

【三目受群邪。
笺云。心触客邪也。】

「或遭天魔入其心腹。无端说法。通达妙义。非为圣證。」

【四大魔借辨。
笺云。天魔则欲界顶上诸天魔也。】

「不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。」

【五显教邪正。向谈玄境。密用穷微。既总叙双途。应
垂结劝。】

「阿难。如是十种禅那现境。皆是色阴。用心交互。故现
斯事。」

【后结劝文三。初总明交现。
笺云。言现境者。在定
中现如斯之境也。色者。质碍义。阴者。阴覆真体。】

「众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。
大妄语成。堕无间狱。」

【次错认沈伤。
笺云。谓言登圣者。未得谓得。未證
言證。】

「汝等当依如来灭后。于末法中。宣示斯义。无令天魔
得其方便。保持覆护。成无上道。」

【后劝流真勖。向陈□境。且约趣申明。处定生狂。由

须广示。】

大佛顶首楞严经卷第九上
大佛顶如来密因修證了义诸菩萨万行首楞严经
卷第九(之下)
天竺沙门　般剌密谛　译
乌长国沙门　弥伽释迦　译语
菩萨戒弟子　房融　笔受
西京大兴福寺沙门　惟悫　科
皇宋首楞大师　可度　笺

「阿难。彼善男子。修三摩提奢摩他中。色阴尽者。」

【二受阴文三。初总标文三。初明色阴尽相。
笺云。
奢摩他。唐言止。言心注一境。似水止而不流者。则
五蕴假者。】

「见诸佛心。如明镜中显现其像。」

【次明受阴存相文三。初明用未自在。
笺云。言行
人心如镜。诸佛心如像。镜明则像。像炳然智显则
心心交映。此约出色阴悟理也。】

「若有所得。」

【笺云。出色阴也。】

「而未能用。」

【笺云。犹在受阴。】

「犹如魇人。」

【次喻魇客邪。
笺云。未出受阴。】

「手足宛然。见闻不惑。」

【笺云。在受阴中。一分真性分明。】

「心触客邪。而不能动。」

【笺云。未出受阴。不能作用。】

「此则名为受阴区宇。」

【后目成受相。】

「若魇咎歇。其心离身。返观其面。去住自由。」

【后明阴尽超源文四。初心游离系。
笺云。既无领
纳。心即离身。此约真。】

「无复留碍。名受阴尽。」

【次指阴消除。】

「是人则能超越见浊。」

【三显彰超越。
笺云。为领纳在心则有见浊。既无
领纳。便超见浊者。见质碍根尘。失一真清净。】

「观其所由。虚明妄想。以为其本。」

【四指阴迷源。
笺云。出阴来。返观受阴。以虚疑明
了领纳故。虚以纳境。明以显知。】

「阿难。彼善男子。当在此中。得大光耀。」

【次别释文十。初悲魔文四。初定光全耀。
笺云。在
定也。】

「其心发明。」

【次越用兴悲。
笺云。内心发起光明。】

「内抑过分。忽于其处。发无穷悲。如是乃至观见蚊䗈。
犹如赤子。心生怜悯。不觉流泪。」

【笺云。内心抑勒太过分。忽于其处者。在定中也。发
无穷悲也。】

「此名功用抑摧过越。悟则无咎。非为圣證。觉了不迷。
久自销歇。」

【三显错令销。
笺云。抑勒摧折。太过越分也。】

「若作圣解。则有悲魔。入其心腑。见人则悲。啼泣无限。
失于正受。当从沦坠。」

【四认招魔坠。
笺云。诸佛有同体大悲。则悲智双
行。智能任持。如今但悲无智故。天魔所附。则邪也。】

「阿难。又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。胜相
现前。感激过分。忽于其中。生无限勇。其心猛利。志齐
诸佛。谓三僧祇一念能越。」

【二狂魔文三。初越分狂超。
笺云。梵语僧祇。唐言
无数。资粮加行一僧祇。从渐入类。此三僧祇。是大
乘渐教。此便言向一念而能超越也。】

「此名功用凌率过越。悟则无咎。非为圣證。觉了不迷。
久自销歇。」

【次令销用率。
笺云。功用。加行智也。】

「若作圣解。则有狂魔。入其心腑。见人则誇。我慢无比。」

【后认招魔坠。
笺云。我者主宰义。慢乃恃巳。于他
高举为性。】

「其心乃至上不见佛。」

【笺云。谤无佛想。】

「下不见人。」

【笺云。谤无众生想。】

「失于正受。当从沦坠。」

【笺云。既言无佛与众生。是不明果因。】

「又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。」

【三忆魔文三。初忧无尅證。
笺云。受阴分明絜白
也。】

「前无新證。」

【笺云。未出受阴。】

「归失故居。」

【笺云。巳出色阴。】

「智力衰微。」

【笺云。为在定智力微劣衰薄。】

「入中隳地。迥无所见。」

【笺云。隳坏也。未出受阴。巳出色阴。入此二中。无依
止处。故云隳地。】

「心中忽然生大枯渴。」

【笺云。生大枯稿渴仰也。】

「于一切时。沈忆不散。」

【笺云。深沈追忆也。】

「将此以为勤精进相。」

【笺云。将此一日十二时深沈追忆之心。以为勤精

进相。】

「此名修心无慧自失。悟则无咎。非为圣證。」

【次指错令悛。】

「若作圣解。则有忆魔。入其心腑。旦夕撮心。悬在一处。
失于正受。当从沦坠。」

【后认招魔坠。
笺云。忆魔。则追忆之魔也。如人将
心撮聚。悬挂在一处所。】

「又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。慧力过定。」

【四劣魔文三。初心疑巳證。
笺云。慧力太多。则过
定。】

「失于猛利。」

【笺云。因猛利故失。猛利则智也。】

「以诸胜性。怀于心中。」

【笺云。用诸殊胜之性。是慧。】

「自心巳疑是卢舍那。」

【笺云。卢舍那。唐言光明遍照。疑巳智慧是真佛。】

「得少为足。」

【笺云。得少许智慧。言满足也。】

「此名用心亡失恒审溺于知见。悟则无咎。非为圣證。」

【次指错令悛。
笺云。言亡失因其恒审。溺于知见
之中。是慧。则没溺在于慧也。】

「若作圣解。则有下劣易知足魔。入其心腑。见人自言。
我得无上第一义谛。失于正受。当从沦坠。」

【后认招魔坠。】

「又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。新證未获。」

【五忧魔文三。初迷忧害质。
笺云。未出受阴。】

「故心巳亡。」

【笺云。巳出受阴。】

「历览二际。自生艰险。」

【笺云。涉历取览。色相二际。历览不及故。自生艰难
险阻。】

「于心忽然生无尽忧。如坐铁床。如饮毒药。心不欲活。
常求于人令害其命。早取解脱。」

【笺云。心便生忧。如坐火床。如饮恶毒之药。】

「此名修行失于方便。悟则无咎。非为圣證。」

【次指错令悛。
笺云。在定之中。无慧力任持。失于
方法巧便。】

「若作圣解。则有一分常忧愁魔。入其心腑。手执刀剑。
自割其肉。欣其舍寿。或常忧愁。走入山林。不耐见人。
失于正受。当从沦坠。」

【后认招魔坠。
笺云。耐忍。又训欲也。】

「又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。处清净中。
心安隐后。忽然自有无限喜生。心中欢悦。不能自止。」

【六喜魔文三。初迷轻妄悦。
笺云。处清净中。乃是
中也。定中调畅适悦。安隐可知。】

「此名轻安无慧自禁。悟则无咎。非为圣證。」

【次指错令悛。
笺云。定中轻清安乐。无慧力禁约。
定过多故。】

「若作圣解。则有一分好喜乐魔。入其心腑。见人则笑。
于衢路傍。自歌自舞。自谓巳得无碍解脱。失于正受。
当从沦坠。」

【后认招魔坠。
笺云。乐然后笑。人不厌其笑时。然
后言。人不厌其言。自歌自舞。魔所附也。】

「又彼定中诸善男子。见色阴销受阴明白。自谓巳足。
忽有无端大我慢起。如是乃至。慢与过慢。及慢过慢。
或增上慢。或卑劣慢。一时俱发。心中尚轻十方如来。
何况下位声闻缘觉。」

【七慢魔文三。初迷生大慢。
笺云。一时俱发。摄取
邪慢。】

「此名见胜无慧自救。悟则无咎。非为圣證。」

【次指错令悛。
笺云。谓见一分殊胜。无慧力任持。】

「若作圣解。则有一分大我慢魔。入其心腑。」

【后认遭魔坠。
笺云。外人问。诸教说七慢九慢。何
以此唯说六慢。少于邪慢。答。慢少于邪。义有通摄。
初慢于中下二处起。谓于巳劣计巳胜。于巳等计
巳等。问。对劣言胜。于齐言等。是其称理而谈。然由
称量起故。故是慢。次于中品上品起于过慢。于巳
等计巳胜。于巳胜。计巳等。此慢过前慢。故云过慢。
次上品起慢。过慢于巳胜。计巳胜。此慢过前慢。名
慢过慢。又于上品起第四果慢。谓于上品人。多分
胜巳。少分不及。于巳。慢巳少胜起慢。为卑慢。第五。
于我蕴上起我慢。伹计身为我高举。六于德上。起

增上慢。德谓何德。乃增胜。殊常之德。通有为无为。
于此起慢。名增上慢。又于德上。起第七邪慢。谓于
德上。计起邪见。云我巳得而生胜。问。邪慢之于德
上起。与增上慢何别。答。若增上。少得谓多得。若邪
慢。全未得。言巳得。又增上慢。通凡圣。若邪慢。唯凡
夫外道。今经大我慢。乃至或卑劣慢。唯少邪慢。缘
经言一时俱起。通收在中。若显圣教论说。皆色处
能生于七九种慢。若九慢者。则我胜。我等。我劣。有
胜。有等。有劣。无胜。无等。无劣。】

「不礼塔庙。摧毁经像。谓檀越言。此是金铜。或是土木。
经是树叶。或是叠花。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。
实为颠倒。其深信者。从其毁碎。埋弃地中。疑误众生。
入无间狱。失于正受。当从沦坠。」

【笺云。经是树叶。贝多叶也。或是叠花。白叠布也。其
深信者。乃无知之者。】

「又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。于精明中。」

【八轻清魔文三。初迷悟轻安。
笺云。于精明中。则
定中也。】

「圆悟精理。得大随顺。其心忽生无量轻安。巳言成圣
得大自在。」

【笺云。轻安。则远离粗重。调畅身心。堪任为性。】

「此名因慧获诸轻清。悟则无咎。非为圣證。」

【二悬标示错。
笺云。若前未有慧。今此有慧。慧以
拣择为性。则轻清安乐也。】

「若作圣解。则有一分好轻清魔。入其心腑。自谓满足。
更不求进。此等多作无闻比丘。疑谤后生。堕阿鼻狱。
失于正受。当从沦坠。」

【后认遭魔坠。
笺云。无闻比丘。因中不闻大乘教
法。未得谓得者。】

「又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。于明悟中。」

【九空魔文三。初乘虚悟灭。
笺云。于定中也。】

「得虚明性。」

【笺云。得虚通凝明理性。】

「其中。忽然归向永灭。」

【笺云。于其中间。忽然归向断灭。堕恶趣空。】

「拨无因果。」

【笺云。言今生。既无异熟因来生。何处有异熟果。】

「一向入空。」

【笺云。不知此是顽空。执为真空。】

「空心现前。乃至心生长断灭解。」

【笺云。言无佛无祖。无因无果。】

「悟则无咎。非为圣證。」

【次指错令蠲。】

「若作圣解。则有空魔。入其心腑。乃谤持戒。名为小乘。
菩萨悟空。有何持犯。」

【后认招双坠。
笺云。言何有止持作犯。】

「其人。常于信心檀越。饮酒啖肉。广行淫秽。因魔力故。
摄其前人。不生疑谤。鬼心久入。或食屎尿。与酒肉等。

一种俱空。破佛律仪。误人入罪。失于正受。当从沦坠。」

【笺云。前人则是柦越。或食屎尿。是秽。手酒肉等。是
净。忽有人问。因何食此不净等。乃云。一切皆空。有
何净秽。赚误信心之人。入罪。令其招愆。】

「又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。味其虚明。」

【十欲魔文三。初乘虚发爱。
笺云。则味其虚明理
也。】

「深入心骨。」

【笺云。言深味其理。太过分也。】

「其心。忽有无限爱生。爱极发狂。便为贪欲。」

【笺云。既有爱心。便为贪欲。】

「此名定境安顺入心。」

【次显错令悛。
笺云。安乐随顺入其心也。】

「无慧自持。误入诸欲。悟则无咎。非为圣證。」

【笺云。无慧任持。误赚入诸欲境。】

「若作圣解。则有欲魔。入其心腑。一向说欲。为菩提道。
化诸白衣平等行欲。其行淫者。名持法子。」

【后认招双坠文五。初化人行欲。】

「神鬼力故。于末世中。摄其凡愚。其数至百。如是乃至
一百二百。或五六百。多满千万。」

【次魔助摄入。】

「魔心生厌。离其身体。威德既无。陷于王难。」

【三身陷王刑。
笺云。魔既生厌。其人乃无威德。则
罹其王法。】

「疑误众生。入无间狱。」

【四误生沦狱。】

「失于正受。当从沦坠。」

【五长漂失定。】

「阿难。如是十种禅那现境。皆是受阴。用心交互。故现
斯事。」

【后结劝文三。初结前交惑。
笺云。用心交互者。为
能缘心。于所缘境。互相执著。】

「众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。
大妄语成。堕无间狱。」

【次显坠彰迷。
笺云。众生顽迷。不了理事。大妄语
成。未得谓得。未證言證。】

「汝等亦当将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生
开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。」

【后劝流标指。然色受圆销。巳超形系。三摩泯浪。想
念仍摇。忽隙妄生求。暗遭邪转。如来圆慧逆照。迷
情。恐覆禅舟。必垂飞棹。
笺云。疏言巳超形系。形
则色阴。系则受阴。三摩泯浪者。无色受二阴也。忽
隙妄生求者。内心才有孔隙。便被魔影射入。如屋
壁之隙。日影射入。逆照迷情。则须知也。】

「阿难。彼善男子。修三摩提。受阴尽者。虽未漏尽。」

【三想阴文三。初总标文三。初明前受灭文三。初标
漏在。
笺云。若初地。转六七二识。其五八二识。犹
是有漏。故有想行识三阴未出。】

「心离其形。如鸟出笼。」

【次述超形。
笺云。既出受阴。无领纳。则心离其形
质。如鸟出笼。言其自在。】

「巳能成就。从是凡身。上历菩萨六十圣位。」

【后證意生。
笺云。即凡入圣也。六十圣位三渐。次
乾慧心。四加行。十信。十住。十行。十回向。十地。金乾。
等觉。】

「得意生身。随往无碍。」

【笺云。有三种意生身。如楞伽第三初云。佛告大慧。
云何为三。所谓三昧乐正受意生身。觉法自性。性
意生身。种类俱生无作行意生身。修行者了知初
地上增进相。得三种身。】

「譬如有人。熟寐寱言。是人虽则无别所知。其言巳成
音韵伦次。」

【次彰想阴仍存文三。初立喻显理。
笺云。其言巳
成音韵伦次者。诗声赋声乃音乃韵。法上。譬如有
人。熟寐寱言。在想阴中。是人虽则无别所知。巳出
受阴。更无别所知。其言巳成音韵伦次。正在想阴
取象。】

「令不寐者。咸悟其语。」

【笺云。喻诸佛知其在想阴中取象。】

「此则名为想阴区宇。」

【后目阴区宇。】

「若动念尽。」

【后想灭超源文三。初目尽。
笺云。无想阴取象。】

「浮想销除。于觉明心。如去尘垢。」

【笺云。真觉疑明之心。巳出想阴。】

「一伦生死。首尾圆照。名想阴尽。」

【笺云。伦。为伦次也。蕴起名生。蕴灭名死。首乃生。尾
乃死。将生摄死。以无生相。将死□生。以无死相。既
无生死当体。则圆照之慧也。】

「是人。则能超烦恼浊。」

【次彰超。
笺云。为想以取象为行相。有象可取。则
有烦恼浊。今既无象可取。即超烦恼浊。】

「观其所由。融通妄想。以为其本。」

【后标呈阴本。
笺云。融则万象含心。通乃傍随众
境。】

「阿难。彼善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。」

【次别释文十。初贪巧怪鬼魔文三。初标求文二。初
心贪善巧。
笺云。出色受二阴也。】

「三摩地中。」

【笺云。在想阴定门之中。】

「心爱圆明。」

【笺云。心爱圆遍凝明之理。】

「锐其精思。」

【笺云。锐利其精纯之思。则加行智也。】

「贪求善巧。」

【笺云。谓行人未入定前。心中爱诸佛如来四七智

辨才。纳得种子在心。定中乃发起现行。】

「尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。」

【后魔伺飞精。
笺云。天中之魔。曰天魔。飞精附人。
乃借通逸智。换行人心。在定则真魔附成妄。】

「其人。不觉是其魔著。自言谓得无上涅槃。」

【次受惑文五。初妄认成功。
笺云。未得言得。未證
言證。】

「来彼求巧善男子处。敷座说法。」

【次为他宣化。
笺云。是此定门行人。于求巧弟子
处。】

「其形斯须或作比丘。令彼人见。或为帝释。或为妇女。
或比丘尼。或寝暗室。身有光明。」

【三形迁众相。
笺云。其本师身。变作比丘等相。或
为欲界主。或为妇女等。】

「是人愚迷。惑为菩萨。信其教化。摇荡其心。破佛律仪。
潜行贪欲。」

【四愚惑随摇。
笺云。摇动荡逸其心。破佛法律威
仪。暗行染之一法。】

「口中好言灾祥变异。或言如来某处出世。或言劫火。
或说刀兵。恐怖于人。令其家资。无故耗散。」

【五好说祥灾。
笺云。口中好说灾怪祥瑞之事。家
资。则家舍资财也。】

「此名怪鬼年老成魔恼乱是人。厌足心生。去彼人体。」

【后结堕文三。初显彰魔力。
笺云。前来遇物成形。

怪异之鬼。世久成魔。】

「弟子与师。俱陷王难。」

【次身陷王诛。
笺云。所化弟子。与能化之师也。】

「汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。」

【后惑沈纯苦。
笺云。叮嘱阿难也。无间狱者。言苦
苦相连。无有间歇。】

「阿难。又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。」

【二经历[(魅-ㄙ)-未+(人/大)]鬼魔文三。初标求文二。初心贪涉历。

笺云。虚通微妙。】

「圆定发明。」

【笺云。圆则圆满。定。乃所入之定。】

「三摩地中。」

【笺云。在想阴之中。】

「心爱游荡。」

【笺云。则经游荡逸其心也。】

「飞其精思。」

【笺云。起其精纯之思。】

「贪求经历。」

【笺云。或爱游历诸佛国土。此人未入定前。纳种在
心。定中乃发起现行。】

「尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。」

【后魔伺飞精。】

「其人亦不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。」

【次受惑文六。初妄认成功。】

「来彼求游善男子处。敷座说法。」

【次为他自宣。】

「自形无变。其听法者。忽自见身。坐宝莲华。全体化成
紫金光聚。一众听人。各各如是。得未曾有。」

【三听徒欣相。
笺云。师不变。弟子形乃变也。】

「是人愚迷。惑为菩萨。淫逸其心。破佛律仪。潜行贪欲。」

【四惑破净仪。
笺云。味前境。淫荡流逸能缘之心。】

「口中好言诸佛应世。某处某人。当是某佛。化身来此。
某人即是某菩萨等。来化人间。」

【五好说过人。】

「其人见故。心生倾渴。邪见密兴。种智销灭。」

【六销他正见。
笺云。入定是真魔著成邪。种智者。
一切智。一切种智。道种智三。一时销灭。】

「此名[(魅-ㄙ)-未+(人/大)]鬼年老成魔恼乱是人。厌足心生。去彼人体。」

【后结坠文三。初彰魔惑乱。
笺云。[(魅-ㄙ)-未+(人/大)]魅之鬼也。】

「弟子与师。俱陷王难。」

【次显陷王刑。】

「汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。」

【后惑沈纯苦。】

「又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明三摩地中。
心爱绵㳷。澄其精思。贪求契合。」

【三契合魅鬼魔文三。初标求文二。初心贪泯契。

笺云。心爱绵密㳷灭之境也。】

「尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。」

【后魔伺飞精。】

「其人实不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。」

【次受惑文六。初妄认成功。】

「来彼求合善男子处。敷座说法。」

【次为宣说。】

「其形。及彼听法之人。外无迁变。令其听者。未闻法前。
心自开悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或见地狱。
或知人间好恶诸事。或口说偈。或自诵经。各各欢娱。
得未曾有。」

【三听徒悬悟。
笺云。说偈诵经。皆彼邪教。】

「是人愚迷。惑为菩萨。绵受其心。破佛律仪。潜行贪欲。」

【四惑破尸罗。】

「口中好言。佛有大小。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有
真佛假佛。男佛女佛。菩萨亦然。」

【五好述非言。
笺云。言菩萨亦有先后真假。】

「其人见故。洗涤本心。易入邪悟。」

【六引他邪见。】

「此名魅鬼年老成魔恼乱是人。厌足心生。去彼人体。」

【后结坠文三。初彰魔乱学。】

「弟子与师。俱陷王难。」

【次赚溺王刑。】

「汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。」

【后惑沈纯苦。】

「又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明三摩地中。

心爱根本。」

【四辨扸鬼魔文三。初标求文二。初心贪智辨。
笺
云。心爱根本。则爱诸法根本也。】

「穷览物化性之终始。」

【笺云。为此行人。欲得穷尽历览。万物变化。性之初
终。】

「精爽其心。」

【笺云。既贪前境。便精明爽利其心。】

「贪求辨扸。」

【笺云。贪求辨说剖扸等事。】

「尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。」

【后魔伺飞精。】

「其人先不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。」

【次受惑文六。初妄认成功。】

「来彼求元善男子处。敷座说法。」

【次为他宣说。】

「身有威神。摧伏求者。令其座下虽未闻法。自然心伏。」

【三听徒悬伏。】

「是诸人等。将佛涅槃菩提法身。即是现前我肉身上。
父父子子。递代相生。即是法身常住不绝。都指现在。
即为佛国。无别净居及金色相。其人信受。亡失先心。
身命归依。得未曾有。」

【四非真说妄。
笺云。言即此父父子子相生之身。
便是法身。却非其真。说妄为真。】

「是等愚迷。惑为菩萨。推究其心。破佛律仪。潜行贪欲。」

【五惑破尸罗。】

「口中好言。眼耳鼻舌。皆为净土。男女二根。即是菩提
涅槃真处。彼无智者。信是秽言。」

【六演秽化人。】

「此名蛊毒魇胜恶鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。
去彼人体。」

【后结坠文三。初彰魔惑赚。】

「弟子与师。俱陷王难。」

【次赚遭王难。】

「汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。」

【后惑沈纯苦。】

「又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明三摩地中。
心爱悬应。周流精研。贪求冥感。」

【五冥感疠鬼魔文三。初标求文二。初心贪密应。】

「尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。」

【后魔伺飞精。】

「其人元不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。」

【次受惑文五。初妄认成功。】

「来彼求应善男子处。敷座说法。」

【四为他宣化。】

「能令听众。暂见其身。如百千岁。心生爱染。不能舍离。
身为奴仆。四事供养。不觉疲劳。各各令其座下人心。
知是先师本善知识。别生法爱。黏如胶漆。得未曾有。」

【三听徒遭摄。
笺云。四事。饮食。衣服。卧具。医药。】

「是人愚迷。惑为菩萨。亲近其心。破佛律仪。潜行贪欲。」

【四惑毁尸罗。】

「口中好言。我于前世。于某生中。先度某人。当时是我
妻妾兄弟。今来相度。与汝相随。归某世界。供养某佛。
或言。别有大光明天。佛于中住。一切如来所休居地。
彼无知者。信是虚诳。遗失本心。」

【五诱化无知。】

「此名疠鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。」

【后结坠文三。初显彰魔惑。】

「弟子与师。俱陷王难。」

【次□□王难。】

「汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。」

【后死溺纯殃。】

「又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明三摩地中。
心爱深入。」

【六静谧大力鬼魔。文二。初标求文二。初心贪静谧。

笺云。要起始觉智。入本觉理。】

「尅巳辛勤。」

【笺云。决尅自巳。辛苦勤劳。】

「乐处阴寂。」

【笺云。乐处阴隐寂静之理。】

「贪求静谧。」

【笺云。贪求寂静宁谧之处。】

「尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。」

【后魔伺飞精。】

「其人本不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。」

【次受惑文八。初妄认成功。】

「来彼求阴善男子处。敷座说法。」

【次为他宣说。】

「令其听人。各知本业。」

【三今他悟业。
笺云。令其弟子。各各知其前世。或
有善业恶业。】

「或于其处。语一人言。汝今未死。巳作畜生。」

【四逆记傍生。】

「敕使一人于后蹋尾。顿令其人。起不能得。」

【五蹋尾摧人。
笺云。为邪法。令人蹋其衫后。弟子
见之是尾。】

「于是一众倾心钦伏。」

【笺云。一众之人。倾下其心。钦敬归伏。】

「有人起心。巳知其兆。」

【笺云。若有人疑误。不信蹋尾之事。此行人巳知其
脱兆。】

「佛律仪外。重加精苦。」

【六精勤越分。
笺云。诸佛法律威仪之外。无利勤
苦伺诸外道。】

「诽谤比丘。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。」

【七谈人覆过。
笺云。讦。谓发人之私过也。】

「口中好言未然祸福。及至其时。毫发无失。」

【八遥述灾祥。】

「此大力鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。
弟子与师。多陷王难。」

【后结坠文二。初彰鬼陷人。】

「汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。」

【后惑沈纯苦。】

「又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明三摩地中。
心爱知见。」

【七宿命川无魔文三。初标求文二。初心贪宿命。

笺云。爱诸佛本后二知见也。知。是后得。见。则根本。
惑知见则智也。】

「勤苦研寻。贪求宿命。」

【笺云。要诸宿命。宿。乃宿住智。命。乃微细。则要知宿
昔微细之事也。】

「尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。」

【后魔伺飞精。】

「其人殊不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。」

【次受惑文六。初妄认成功。】

「来彼求知善男子处。敷座说法。」

【次为他宣说。】

「是人无端。于说法处。得大宝珠。其魔。或时化为畜生。
口衔其珠。」

【三藏珠献宝。
笺云。其魔。则天魔。畜生。则麒麟师

子等。】

「及杂珠宝。简策符牍。诸奇异物。」

【笺云。及杂殊异之宝。竹曰简书。方曰策书。契曰符
书。版曰牍书。】

「先授彼人。」

【笺云。是彼听法之人。】

「后著其体。」

【笺云。后著自巳之体。】

「或诱听人。藏于地下。有明月珠。照耀其处。是诸听者。
得未曾有。」

【笺云。有明月珠。即地下灯也。】

「多食药草。不餐嘉膳。或时日餐一麻一麦。」

【四越分精勤。
笺云。欲如佛修行得道也。】

「其形肥充。魔力持故。」

【笺云。其形体。肥满充盛。问。何故如此。答。魔力任持
故。】

「诽谤比丘。骂詈徒众。不避讥嫌。」

【五暴语伤人。】

「口中好言他方宝藏。十方圣贤潜匿之处。」

【六好谈灵隐。
笺云。则潜隐藏匿之处。】

「随其后者。往往见有奇异之人。」

【笺云。所有人不信。往往有见奇异人物。】

「此名山林土地城隍川岳鬼神。年老成魔。或有宣淫。
破佛戒律。与承事者。潜行五欲。或有精进。纯食草木。

无定行事。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。
俱陷王难。」

【后结坠文二。初显魔四陷。
笺云。五欲包声香等。
或有精进者。有一种魔。纯食草木也。无定行事者。
或食不食也。】

「汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。」

【后或堕泥犁。】

「又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明三摩地中。
心爱神通种种变化。研究化元。贪取神力。」

【八神通山□□文二。初标求文二。初心募神通。

笺云阴阳不测曰神。往来无碍曰神通。谓爱诸佛
如来神通作用也。研究化元。是智。智是变化之元。】

「尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。」

【后魔精附便。】

「其人。诚不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。」

【次受惑文十一。初迷功妄认。】

「来彼求通善男子处。敷座说法。」

【次转化群生。】

「是人。或复手执火光。手撮其光。分于所听四众头上。
是诸听人顶上火光。皆长数尺。亦无热性。曾不焚烧。」

【三撮火分光。
笺云。皆长数尺。或三或五。有热性
否。曾无热性。皆魔力所化也。】

「或上水行。如履平地。或于空中。安坐不动。」

【四游空履水。】

「或入瓶内。或处囊中。越牗透垣。曾无障碍。」

【五藏瓶透壁。】

「唯于刀兵。不得自在。」

【六怯悍刀锋。
笺云。或刀或兵。国之令也。法乎天
行。邪不丁止。怯悍可知。】

「自言是佛。身著白衣。受比丘礼。」

【七白屋摧缁。
笺云。西土僧衣黑。俗衣白。】

「诽谤禅律。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。」

【八暴音谈过。
笺云。诽谤坐禅。持律之人。】

「口中常说神通自在。」

【九常谈神变。】

「或复令人旁见佛土。鬼力惑人。非有真实。」

【十傍指净土。】

「赞叹行淫。不毁粗行。将诸猥媒。以为传法。」

【十一赞欲传真。
笺云。鄙猥媒慢。是行染法。】

「此名天地大力山精。海精风精。河精土精。一切草木
积劫精魅。或复龙魅。或寿终仙。再活为魅。或仙期终。
计年应死。其形不化。他怪所附。年老成魔。恼乱是人。
厌足心生。去彼人体。」

【后结文三。初显标精号。
笺云。或仙寿命将终。再
活为魅也。或仙期到。百年千载。计其年月合死。其
形不坏。】

「弟子与师。俱陷王难。」

【次赚遭王难。】

「汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。」

【后惑堕泥犁。】

「又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明三摩地中。
心爱入灭。研究化性。贪求深空。」

【九求空麟凤魔文三。初标求文二。初乐灭归空。

笺云。心爱入其寂灭。则求其真空之理。化性。则智
也。】

「尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。」

【后魔精伺附。】

「其人终不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。」

【次受惑文六。初迷功妄认。】

「来彼求空善男子处。敷座说法。」

【次转化迷徒。】

「于大众内。其形忽空。众无所见。还从虚空。突然而出。
存没自在。」

【三存没虚空。
笺云。其形忽空。类须菩提。】

「或现其身。洞如琉璃。或垂手足。作旃檀气。或大小便。
如厚石蜜。」

【四现身奇相。
笺云。厚石。言其石坚厚。或云。黑石。
其石色黑。蜂在其中成蜜。】

「诽毁戒律。轻贱出家。口中常说无因无果。一死永灭。
无复后身。及诸凡圣。」

【五拨无因果。
笺云。无因无果者。言今生无异熟
因。来生无异熟果。】

「虽得空寂。」

【笺云。是恶趣空。】

「潜行贪欲。受其欲者。亦得空心。拨无因果。」

【笺云。所受欲人。亦得此空。殊不知此异熟既尽。复
生馀异熟。】

「此名日月博蚀精气。」

【六潜法伤人。
笺云。日月之蚀。如虫之食。言精气
者。日太阳精。月太阴精。又日月博蚀之精气也。】

「金玉芝草。麟凤龟鹤。经千万年。不死为灵。出生国土。
年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。」

【笺云。金玉乃金玉之精。芝草。草之精。麟凤等四瑞。
皆为精。】

「弟子与师。俱陷王难。」

【后结坠文二。初显赚遭刑。】

「汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。」

【后惑沈无间。】

「又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明三摩地中。
心爱长寿。辛苦研几。贪求永岁。」

【一变易遮文魔文三。初标求文二。初心贪变易。

笺云。行人。见诸佛。向色究竟天。自受用身。常受广
大法乐。身得长寿。便乃爱。辛苦研究其心几也。】

「弃分段生。」

【笺云。爱舍一分一段生死之身。】

「顿希变易。细相常住。」

【笺云。斗顿望其变粗身。为细质。易短命。作长年。】

「尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。」

【后魔伺飞精。】

「其人竟不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。」

【次受惑文六。初妄认成功。】

「来彼求生善男子处。敷座说法。」

【次为他扬化。】

「好言他方往还无滞。或经万里。瞬息再来。皆于彼方。
取得其物。」

【三俄游万里。
笺云。眼瞬鼻息之间。言来往急速
也。】

「或于一处。在一宅中数步之间。令其从东诣至西壁。
是人急行。累年不到。」

【四促步经年。】

「因此心信。疑佛现前。」

【五众发疑心。】

「口中常说。十方众生。皆是吾子。我生诸佛。我出世界。
我是元佛。出世自然。不因修得。」

【六指称元佛。】

「此名住世自在天魔。」

【后结坠文三。初目遮文吸食。
笺云。即他化自在
天天魔也。】

「使其眷属。」

【笺云。言此天魔自在不来。使其眷属。附著其人故。】

「如遮文茶。及四天王。毗舍童子。未发心者。利其虚明。
食彼精气。」

【笺云。喻如遮文茶。此方怒神。是罗刹女也。毗舍童
子。是啖人精气鬼。巳卜。皆佛边护法之人。此等未
发大乘心之时。被其魔鬼发。利其虚明之心。然后
食彼精气。便同于魔。如今发心。则不如此也。或可。
只是遮文茶等。起其锐利虚明之智。欲发菩提心。
内心攻起。外魔附著。便乃食其精气。】

「或不因师。其修行人。亲自观见。称执金刚。与汝长命。」

【次亲招欲害。
笺云。或不因魔师说法。其弟子自
见其魔师。称道我是执金刚神。与汝长命。】

「现美女身。盛行贪欲。未逾年岁。肝脑枯竭。」

【笺云。为行染法。肝脑自然枯竭。】

「口兼独言。听若妖魅。前人未详。多陷王难。未及遇刑。
先以乾死。恼乱彼人。以至殂殒。」

【笺云。魔师寻常口独言说。其弟子闻之。疑似妖魅。
虽如是疑。独未审详。弟子与师。俱陷王法。未遇诛
戮。乾枯先死。】

「汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。墯无间狱。」

【后惑堕泥犁。】

「阿难。当知是十种魔。于末世时。在我法中。出家修道。」

【后结劝文二。初述魔叨像未劝敕流经文二。初述
魔叨化文六。初魔叨法服。
笺云。初贪巧怪鬼魔。
终至变易遮文魔。出末世时。世尊在世。诸魔隐伏。

及像法中。四依治世。亦不能动。】

「或附人体。或自现形。」

【次潜附伤人。】

「皆言巳成正遍知觉。」

【三自号天师。
笺云。正知根本。遍知得后得智。更
有等觉。方成三知觉也。】

「赞叹淫欲。破佛律仪。先恶魔师。与魔弟子。淫淫相传。」

【四赞淫传化。
笺云。魔师。魔祖师也。】

「如是邪精。魅其心腑近则九生。多踰百世。令真修行。
总为魔眷。」

【五多生摄化。
笺云。生亦世也。近传得九人在世。
多传百人在世。】

「命终之后。必为魔民。失正遍知。堕无间狱。」

【六尽堕泥犁。】

「汝今未须先取寂灭。纵得无学。留愿入彼末法之中。」

【后劝敕流延文三。初劝常居世。
笺云。留众生无
边誓愿度之愿。如阿难前云。如一界生。未成佛。终
不于此取泥洹。世尊。今蹑他前请付嘱。】

「起大慈悲。救度正心深信众生。令不著魔。得正知见。」

【次劝起沐悲。】

「我今度汝。巳出生死。汝遵佛语。名报佛恩。」

【后令遵佛敕。
笺云。阿难□来悟法身真理。故出
生死。遵。犹敩也。】

「阿难。如是十种禅那现境。皆是想阴。用心交互。故现

斯事。」

【后结□境交呈劝。□真教文三。初彰前互。
笺云。
心与境。相交互用。或本是真心。□相交□之成妄。】

「众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。
大妄语成。堕无间狱。」

【次错认沈殃。】

「汝等。必须将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生
开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。」

【后劝示真樽。然法王以心融妙镜。三际悬鉴。遥记
诸魔。潜移正法。或昆叨释服迹混□□密诱群生。
令抱幻纲。近则九生在世。多乃百代居人。该化愚
童。尽沈生叱。所以殷勤告示。令庆喜不入泥洹。恒
居像末之比。传兹正教。余。恨生逢像末。不觌金颜
睹此灵。又想同瞻佛。是以竭诚庸志。誓阐深深经。
学者亲披。同欣捧。惟愿牟尼大觉圣力冥加。使我
速达真诠。水扬微旨。向陈三阴魔惑。搜穷异计邪
途。次宜遐辨。
笺云。疏言心融妙镜。则妙观察智。
大圆镜智也。问。色受二阴。但一结文。此中何故。□
结耶。答。为此想阴诸魔。其力大故。所以大觉重结
嘱也。冥加者。世尊在世则显加被。令入灭后乃冥
加被也。梵语牟尼。唐言寂灭。谓證寂灭之理也。】

大佛顶首楞严经卷第九下