空。以三事体空平等合而为一。是名三昧地
也。然佛与菩萨三昧。皆离想清净。以此三
昧正观三事。皆等更无分别离诸想故。本性
纯白离诸染污。故名清净也。若有想者。谓
世间一切三昧。谓随其果修行。望果修因有
所希望。极至四禅八定处不得过。故非清净
也。声闻缘觉虽得清净。然未能一切清净。以
于烦恼所知二障尚未遍知故。未纯净也。世
三昧又有二种。一者断见。二者常见。若断见
而无分别。常者有少分别也。从业得果者。有
成熟熟时。若得悉地者。于业自在得回转。须
受亦得不受亦得也。心无自性故。心性离因
果。云不者无也。于解脱相。业生生等诸虚空。
成就及熟时业得果。若悉地得。当业回心之
无性故。果因亦离。业生解脱。生如虚空者。谓
世间有相三昧。犹有业望报而修故名成就。
得是成熟名悉地也。若以此世间空。而回向
此心之无自性。体既无相等于虚空无际。故
得功德亦广也。回此心之无自性者。心名质
多。质多者。犹如众䌽庄严积聚名为质多。犹
众䌽所成故。即是无有自性。此即是因也。本
因既无自性。当知所生之果亦无自性。所以
者何。若因有生者果可有生。今既因尚待缘
而成无生无性。当知生不可得也。以因果皆
如是故。得解脱诸业也。或有说言。若如此者。
便是无因无果堕断灭见者。此亦不然。但离
业生之性。既离业生即有法性之生。等于虚
空。虚空无边故。当知所成功德利众生事。亦

无边无尽。故非断也。右以略说偈答金刚手
问了。更以长行说之。云复次者。由前已说之
事有所不尽。更续明之。故云复次也。谛听者。
以此法转深秘旨要故。重戒令谛听也。此中
略说五事。谓印色尊位及住并三昧。印谓手
印契印也。改为形相也。色。谓本尊形相分段
差别。置者谓方圆半月三角之类也。尊位谓
漫荼罗中所住方位各各处所也(布置圣者位次)住谓本
尊之像。非直䌽画。而由真言及印等所引故。
来至本坐加威而住也。现威验也。三昧谓随
上中下分。寂忿悦等仪相也。请本尊如法。为
印及形相。配置尊位。威验现前住于三昧所趣
(所住处为)所住处名为趣。谓三昧趣也。要具明此
五缘方。所云五趣者。趣是别别之义。由此五
缘差别故云五也。由具此五故。世及出世间
所有漫荼罗皆能解了也。然此五事。乃是古
昔诸佛成最正觉。先佛成三菩提也(诸佛法也)法界
虚空行。法界虚空行者。由体同法界成如来
行故也。如是诸佛谓度无馀界有情本愿故。
为利乐安乐修真言门诸菩萨故。演说之。故
令慇勤谛受也。金刚手言。如是世尊唯然愿
闻者。是金刚手等十世界。及普贤等十世界
大众。蒙佛告敕皆同声白言。唯然世尊愿乐
欲闻。故佛更说秘密漫荼罗法也。佛言有正
等觉漫荼罗。置秘密中密。无上大悲藏等名。
若无量等世出世漫荼罗同者。即是如来最
正觉究竟之说也。然此大悲藏生。前已说竟。
何故更说有何差别耶。然前虽说者是为秘
密更。有秘中之秘。若不说此法者。即通达前

法亦不得成。故为最秘要也。若解此者。一切
世间诸漫荼罗悉皆同用之。无所不入也。其
作法者。先作四方漫荼罗。其界唯用羯磨金
刚智印。周匝相连以为其道。唯安所。其十字
中又作十字金刚印。印如前作之。但以十字
为异耳。其十字金刚印。上作莲华。仰而半敷。
令此十字如花之状也。其花上又安八叶之
花。即如前五佛四菩萨方位也。当以心想而
置九点。即是台及八叶中各想一点也。此点
即是大空之證。此成正觉义也。于此八业及
中。当作方圆漫荼罗而画本尊之像。佛方坛
菩萨圆也。此但是行人自为已作。不令示
人。若作法时自在坛门而坐。自作灌顶等法。
然后得作一切法事也。此事尤秘。但心存作
之。不可形于翰墨也。又其台上当想如上十二
字真言王。令其字一一分别置于坛上也。更
问。连环置耶。以何为次第耶。又云花中安子
者。谓画莲子。或十或过减无在。

经云。流出者。
谓人了解此秘密法。一切世出世坛皆于中
流出。随义相应可解也。略有四种造秘之法。
谓事业(即是从初至未缘坛。种种事业所应作者也)形(谓本尊等形显分段)悉地
(即所成果)安置位(即置本尊方位也)。了解此四法。即通一切
流出之法也(更问)从此流出诸坛。皆依本教所
说也。佛子者告彼也。谓金刚也。又四菩萨者
普贤巽。文殊坤。慈氏乾。观音艮。是其位也。
前缘起列众中。或以除盖障替观音。或以除
一切恶趣替文殊。其义各异。课用一事亦得
也。此中用观音为正也。

已上毗卢遮那漫荼罗竟。

次初正觉者最初说也。明诸佛漫荼罗。即佛
部。





























作此佛部漫荼罗。作圆漫荼罗。其圆如月。中
白如贝色。此圆中先作白莲花。花上尽三角。

此三角中作赤色。其中画佛像也(作何佛更问)绕三
角以金刚围之。如图也。绕三角置点。点标也
(更问)其外轮作光。如却敌形也。圆外周匝安点
(疑此点一一皆是本尊之位。更问。或可置字)光普皆流出者。谓想光从
佛身中流出。渐次流布在三角外也。真言主
谓本尊也。遍身有光流出。前大坛中亦有三
角印。与此用处不同。前者但是印。此中置佛
或置印。作法圆具于彼也。

次莲华部。

○　　　此语属上件。世出世同画者。此同

　　亦可名有也。言世出世有

○─○　无量漫荼罗欲令善听也　□移在

│　　　上。当知此是最初悲生坛。

○










作方漫荼罗内画商祛。商祛上有莲花。莲花
上有金刚。金刚上又有莲花。莲花上置观音
菩萨。或可安印或安字也。诸印上皆安种子
字。谓商祛金刚及花上也。其次院安大势等。
周遍作光勿生疑虑也。以本种子巧安置之
而作种子也。等处当置七白吉祥。一一皆有
二使。此经但略说言之。自别有观音部法中。
具载当别详捡也(更问)明妃资财主。是能自在

施与求者也。及大势至等。如法作之也。作得
自在之尊。持标相印也。当殊妙作之。曰如法
作之。住三角中马头。合在可处用坛中画之。
其馀诸尊。亦各有形色等别及方圆半月三
角等。合可用等。皆如广本也。前所云须通五
事。谓形色契印本尊及位。即此事也。如画
本尊。合作何色及形像等。各各有印。前者大
悲藏生是嘉会坛。今此中随三部各各别有
也。如此中莲花部坛。中胎是吉祥坛。以观音
为主。胎外留空地。空地外即是第二坐位。悉
置观音部诸尊等。馀尽如作大坛中法。其空
处亦置十方佛。其第三坐位。亦置八部众等。
准前可解也。三角中犹如日出之晖。谓日初
出赤黄色也。在明王侧者。在大势至侧也。次
复若作马头漫荼罗者。当在三角中置之。在
外三重。其漫荼罗亦皆随之作三角也。作此
时诃耶在中。即移观音替居势至之处。馀眷
属皆围绕之。馀皆回互可以意得耳。次作第
二漫荼罗者。谓从莲花部数之。莲花为初即
金刚为第二部也。我正宣说之。谓善说也。非
前非后依次而说也。为第二部也。其漫荼罗
四方作普以金刚。以三股者作界缘相接围
之。围中黄色。中安莲花。花上有瓶。瓶白如
月色。或用金刚围之。或用馀物围之(谓随彼尊之印。展
转为中心。亦如其印围之)彼瓶上有大风。谓半月形也。此
中如黑云状(如雨时云叆叇垂黑也)其下状如幡形。如大
风吹形势流动。彼半月中如大猛火炎作三
角形。其三角亦以金刚围之。三角中赤如日
初出色。其中置莲。莲极赤如劫灾大火灾色

(谓殷深赤或可赤黑)莲上画金刚(谓或画本尊形或画五股印或字也)其金刚流
出种种焰光。若画形者。心上安种子字。谓吽
字也。若画印者。想𤙖字诵而加持之也。印上
置字也。此是汝漫荼罗者。佛亲对金刚手说
之。故告之是汝漫荼罗也。古昔诸佛皆说。我
亦如是说也。诸明王各依本。坐类形色者。谓
或金刚母及金刚针锁之类。众多金刚眷属。
各依本尊形色差别。或画形或作印或置种
子字也。各依其法次第相应。谓成就妙悉地
故安此。金刚手为中台。诸部类为第二院也。
此皆说中台也。转作无量坛也。先道者安右
后道者安左。随所开门以办左右也。复次我
前说众多金刚之别名也。自在谓于金刚得
自在。复次此说我金刚执自在者。如前大悲
藏大会中。毗卢之下不动降三世中间。画诸
金刚者。皆未列名。今方列之。故云复次也。谓
虚空无垢金刚。金刚轮金刚牙。苏喇多金刚
(妙住也谓共住安隐也)名称金刚大分(谓大者之分即是大心众生之体分也)金
刚利(谓极迅锐之称)此坛总以印为之。寂然金刚(寂静义如
涅槃义也)大金刚(名也)青金刚。莲华金刚。广眼金刚。
执妙金刚。金刚金刚(慧以金刚单为名)无住戏论金刚。
虚空无边游步金刚(以上列名也各在处在大坛中安之也)如是等
坛方圆等。依前顺其色形亦如此也。依名作
次也。周而复始也。白黄赤黑等随文次第。最
在前者白。次黄次赤次黑。次者又白。如是次
第也。及诸所不说者。准此例解。随其本类形
色而作之也。此金刚有十佛刹尘数。前列众
与此中互有出没。或此有彼中无可知。又此
等金刚所持之印或三古或一古(即针也)此准前

次第。初作三股周而复始。或两头。此两头即
五股也。此印周匝作四廉状。如四金刚。其
中有一。状如五股而不开也。或鬘者。或持金
刚鬘也。此等金刚。各以其本名为真言。即此
名最上字为种字也。次随别字及通用。各于
心上置吽也。其手印。通用上五股金刚印
也。不动尊漫荼罗风火俱者。风谓半月火谓
三角。谓于半月坛中画三角。画三角中作不
动尊也。在泥哩底方者。故毗卢遮那之西南
方作也。或三世胜异者。谓在于风方。以此为
殊。馀同不动也。三处以金刚围之(谓所执印)三处
者。谓或作形或印或字也。然此不动尊漫荼
罗若别作者。不动在中毗卢在中院东方。馀
金刚眷属周通围绕也。次说佛母漫荼罗。前
布置漫荼罗形。先应知此谓金色。但列名未
辩尊形及印。今列之也。先说作漫荼罗。金色
四方。以金刚为界围之。此最上者尊形自上
者。谓自此当说也。谓此佛母漫荼罗。于诸坛
最为上胜也。次于漫荼罗中作莲花。黄色有
炎。莲上作佛顶印。其印如佛顶髻形。
令顶高隆。傍画两眼形也。若作佛母形者。当
如天女像。心置种子字。或可但画印(即顶髻也)或
但作字耳若佛顶为中胎。诸佛眼等为眷属围绕也。佛恒自身火炎中住。种子布之。谓此
印于炎中住。中置种子即是也。舍三分位。谓
舍三座位而置佛眼。前说菩萨部中。普布种
子。谓于坛中遍布之也。未说者今更说之。凡
是诸菩萨。应须作漫荼罗。当作圆明之像令
极白净。于中作十字台。台上大真陀末尼。各

置标如承珠标。其头皆置如意珠。殊有光炎
也。其本尊菩萨。于十字中心置之。诸馀菩萨。
在次院中次第而布。更外置八部也。极白是
寂静色。当极令明净寂然而住。此等菩萨皆能
施一切愿也。

次作释师子漫荼罗(即释迦也谛听佛子也)
当作金刚四方令普(此金刚即是如上所说五轮中金刚轮方坛也普者正四方之称也)
其坛黄色极令鲜好。于中画金刚杵(三股)杵上安
莲花。莲花黄色。花上置钵。钵四边通有炎光。
若作佛形者。当画释迦佛持钵。又以金刚围
之。右边置袈裟(即僧袈梨)左边置锡杖也。次五
佛顶。其白伞佛顶。置座座上置印。且依本部。
如佛部一切方。或依事。息灾圆等也。以伞为
印(画之)胜佛顶以刀围普。若有说处即依文也。
光皆流出犹如烧铁火炎也(谓赤炎光)最胜佛顶以
轮为印。除障佛顶以钩为印(摧碎)火聚佛顶画佛
顶髻形(大士者号金刚也)会通大佛顶以金刚为印也。
阿毗发生佛顶也。揭多佛顶(是最胜尊义一切超以莲为印)无量
音佛顶以珂贝(谓商祛也)色类应观知(谓如前说)佛豪相
用如意珠为印。此名印漫荼罗。此印法等。灌
顶成就物等用也。其息灾等。则随形色转变。
非此所用也。成就皆以本尊在中观色类。谓
白黄赤等也。佛眼当作佛顶髻形。两边置眼。
其佛顶黄色。以金刚围之。无能胜明妃持莲
印(谓空风指捻花。馀指申之。捻花指向心前持也)若诸尊有印者。依文置
之。若无文取本部主印置之。唯种子字中也。
无能胜王作口印在黑莲之上。谓画作忿怒
口。其口双牙上出者是也。此等诸位。若以释
迦为中。则佛顶等列之居次院。若随一一本
尊中。取一为漫荼罗主。即移释迦在外。馀皆

可例解耳。更以次说净居天印。

经云。净境行
者。谓以禅定为味以净为行耳。其印今次列
之。思惟手(谓稍屈地水指向掌。馀三指散舒三奇杖稍侧头。屈手向里。以头指指颊)善
手(谓手)施无畏。皆用左手右亦得也。妙好义也。
笑手(谓回思惟手当心前令三指向上也)花手(以风空捻花。而申三指。其三指或仰掌舒之。或
竖舒皆得)虚空掌(谓侧右手散指而在空中)彼画法则。谓依此法画
之也。此等天或作笑或作思惟。或作与愿等
皆得。次地神印。作宝瓶。圆白之中其瓶插诸
宝谷花果等严之。以金刚围之。请召火天印。
当侧申右手。其风指第三节稍屈。又屈空指
上节向掌中。若先直而屈。是请召也。若先屈
而还展。是发遣也。当以诸大仙而围绕之。谓
迦叶瞿昙仙等皆次画之。并在火院之中。火
院即是三角坛。其中色赤名赤院也。其印如
前五通仙人说四围陀印是也。此是梵行者
秘记。若诵围陀者见此手印。知是何论何部
等也。瞿昙仙(虚空中行欲有二渧污下地生地甘蔗日炙生二子为释王者是)末建
拿(坐禅蚁作对遍身恐损蚁复入定者是)竭伽仙(山名约处得名也)嚩私仙(即旧
云婆薮仙人者也)㼜竭罗私(是身汗液义也。此仙不从胎生从汗液而生故得名也)南
方阎摩王当作风坛。坛中画但荼印(若印等此坛一角向
身一角向外也或随彼便安置)。王右边画死后。以铃为印。若画
形即持之。左边画黑暗后。以幢为印此幢也
(梵云计都亦旗也)大自在。忿怒作输罗印。此输罗也。大
自在子之后。作铄底印。此铄底也。大梵天明
妃作莲印。谓未开莲也　那罗延作轮印。七
母同用没檗罗印。此是也。俱吠离耶。作在毗
沙门方顶骨印。此颅骨。以笑手状持之(谓屈水地
指于掌中散舒馀三指如笑手状以持顶骨如持钵状)七母等眷属。谓鹫狐及
婆栖鸟(似鸱少黄土色觜亦黄是鹯类也此鸟有秘身法也)此等并在风轮中。

围绕七母等(凡阎王部类皆在风轮中也)若持花得此鸟等亦
持七母真言也。此等各别自有持诵法。今入
此漫荼罗会故。尔皆悉以为庄严。泥哩底方
当作大刀印。那罗延天作轮印(如上)俱摩罗作铄
底印(大自在之子)难陀龙兄弟作云印(云中有电。复有水形。俱在坛门
边也)商羯罗三戟印。商羯罗后钵致印　月天
作白瓶并有莲。日天作车辂印在金轮中(即是正方
坛也)社耶毗社耶作弓印(亦在金刚轮中也弓傍须有箭)风天作风
幢印。妙音天作琵琶印。嚩噜龙作羂索印。如
首。作圆漫荼罗。取本种子字围之。大我即
告执金刚也。右此等略标印记。若广作者具
如法中。谓彼类各自在真言别行法也。以上
释迦部类行法也。以下明菩萨漫荼罗(此是大坛第二
重诸菩萨位也)文殊漫荼罗。正方以金刚围之如前(火出
即是)作此中三角。三角中作青莲花印。种子字
也。诵之想遍其中。真言字于中安之(非但于中安之亦四
边安也)其三角内傍界边。周匝作少青莲。以
围绕大青莲华印也。所以作印。为识此尊
法门义趣等故。各随形色等观之而识秘意
也。如法取种子字而种子之。即是(安置此字作种
子也)彼中作是印如次作此。勤勇者即是文殊
也。谓青莲种子等。如法次第作也。随形色等
观之识秘意也。光网童子作钩印(若作身持钩也)宝冠
童子(持宝为印)无垢光童子(持未开青莲华也)所说使者。此
是文殊部所说使者。持诵者如所相应。而知
彼印以法相应作者。谓以下童女也。智者即
自文殊也。亦可名具德也。计设尼(大刀为印)小计
设尼(输罗为印)杂色使者(以杖为印)地慧(以幢为印)招召使者
(以钩为印以上并如童女)诸奉教使者。普皆作小刀印(如经中及图)

此刀作锯齿形。云小刀非正翻。右如上所作。
皆于方坛中作印以青莲围之也。以上是东
方文殊部类眷属也。若文殊为中胎。馀菩萨
为第二重。八部为第三重。他效此。南方除盖
障菩萨。以如意珠为印。亦作四方金刚轮。中
又作三角坛(即名火轮也)所说相当以如意宝也。尽
大精进者种子。所谓如意宝。当于三角中画
如意珠。眷属围绕也。以下菩萨。皆是应当以
眷属围绕。当知彼印相今广说眷属也。此中
眷属者。于彼中当作印画之。如次第。即是如
法也。彼文有此字。指之如左也。除疑怪菩萨
(即娇都也)其印金刚印。曰瓶(音越)中作瓶。瓶上插一
股金刚。半在瓶中也。无畏施菩萨作施无畏
手(如瑜伽中释迦印)除恶趣菩萨画作发起手(谓舒手仰掌从下向
上举之)救意慧菩萨作悲手置心上(谓水空相捻当心馀令申散也
其捻指向心)大慈悲起菩萨作执花印(空风相捻如执花形馀指申散而竖)
悲念菩萨(屈火指向心前馀指皆申散)知者即道此菩萨名也。
除热恼菩萨作与愿手(舒指仰掌向下流注甘露水指等者等谓诸指也)不
思议具慧者菩萨作思惟手(与如意轮菩萨手同亦如前净居天印也)
具不思议慧。

右皆作方坛置莲华上也(谓画
此手印等也)。此皆除盖障眷属。馀义如文殊中说之。
北方地藏菩萨印。于大因陀罗轮也。金刚轮
中作宝。所谓在中先置座也。庄严地。地上画
莲。具种种色。花上作幢。幢头安宝。不画形
但画幢也。若作此印者极上色者。此是形相
也。此说名最上形。是叹也。于诸印中最为胜
上殊妙也。此菩萨有无量眷属。今略说彼上
首者。如左宝作菩萨印。彼中画印慇勤作之
也。三股金刚在于宝珠之上也。但于宝地之

上作印也。若画形者。亦坐莲如地藏法。宝掌
菩萨作一股金刚。安此金刚在宝上也。持地
菩萨作两头金刚安于宝上是也(于一股中有五股形如前印也)
宝印手菩萨印。作五股金刚置宝上(即是五佛金刚也)
坚意菩萨作十字金刚(即羯磨金刚也)右一切皆彼漫
荼罗中安置者。皆于方轮中作宝地。地上置
宝。宝上有印也。

次西方虚空藏菩萨。即是文殊会中西方部
主也。作圆坛令明净鲜白。坐白莲上手持刀。
若不画菩萨形者。但置刀。其刀极利如霜。又
如是。谓如是坚利也。又坚固。以种子字而围
绕之也。智者以自种子而种子之。即是安本
种子也。次列眷属上首菩萨。即画彼印形如
教。谓皆依教如法作也。

虚空无垢菩萨。亦
本围之还以轮围之也。此本即是自也。印作
轮(即四技刀轮也)置轮亦自围之也。在风坛中。虚空
慧菩萨印。于风坛中置商祛(即半月坛也)清净慧菩
萨。画白莲印在风坛中置。次行慧菩萨印。于
风轮中置商祛。商祛中插青莲华。安慧菩萨
印。风轮中画花。花上置金刚也。凡此于大悲
藏大坛中文殊一会。凡四菩萨。随以一菩萨
为主。置于中坛。馀者各于第二院案方而列。
第三院置八部也。复次若是大悲中第二院
者。假令以观音为部主。其金刚部及佛顶等。
并依方位而列为第二院。次应当知其第三
院置八部。即不须置文殊会菩萨也。若释迦
会者。即如是上说(更问)此说是定义也。此事更
问审不。

秘密漫荼罗品竟。

* 入秘密漫荼罗品第十二

入秘密漫荼罗品者。谓诸佛身口意秘密之
藏。唯执金刚秘密。

尔时世尊复说入秘密
坛法。秘密主乃能知之。故佛复告之也。然此
执金刚。即是毗卢遮那之所化身。为欲发明
此深密之法故也。此法无能发问者。唯佛与
佛相问乃可知耳。如金刚顶经分别积品下。
佛入三摩地已。从佛身中出字形印形本尊
之身。各从方方出施作佛事。所谓是大因缘
开佛知见。如是作已复入如来之身。尔时空
中出问法之声。问佛一百八号。云何名佛。云
何名正遍知等。乃至问十六大菩萨及真言
印等。如彼广说。尔时佛即自叹言。善哉善哉
能问斯事。乃至随问而答。尔时大众得未曾
有而作是念。今从佛身而问于佛。犹如幻事。
无作无生者而成佛事。今此执金刚亦如是。
从佛金刚慧印而生。复持如来金刚慧印能
有所问。而佛答之。恐人不信。若自问自说则
不足尊重。故以佛身而问佛身也。又所以名
执金刚号者。犹能持如来身密口密心密故。
名持金刚智印。尔时世尊又复宣说入秘密
漫荼罗法者。上已说金刚手秘密漫荼罗。而
未明入秘密之法。故次宣说也。持诵者遍学
秘密漫荼罗。真言者应遍学(谓一切处须解也)古者秘密
坛。即智者是通达也。无所疑滞故名智者。智
者尽烧一切罪。弟子法如是者。持诵者即是
成就之人。谓阿阇梨也。应遍学者。然唯佛与
佛乃能遍知。遍学一切诸法。能具此德乃可
为师耳。今末代此人难得。云何得有传法师
耶。然阿阇梨虽未得如佛。应遍了知此经宗

旨次第法用一一明了。及随顺此经所有诸
法缘。漫荼罗要者应善知之。应修瑜伽之行。
晓了众生种种根性利钝及有遮无遮。及本
尊之真言身印之类。乃可传法为弟子。作入
秘密漫荼罗法也。所以然者。今此诸佛法要
甚深难解。共所守护不妄宣传。久默斯要不
辄尔宣说。若末代人师。不能了知魔事及入
道方便次第。而妄教人。即无所差别差机误
他。故须遍学也。所云智者。即见此遍学人是
也。能知应与不应与应入不应入如是种种。
故名智也。若不闲方便徒有所说。而不能令
他建立无上善根。速入一切如来之位。更招
极大障法自损损他。云何名智人耶。烧弟子
罪者。犹彼从无始来。具有无量无边罪障。弟
子法如是者。谓如法入坛作法也。深厚之障
若不为除。则身器不净犹障有故。不合为说
一切如来具足道。犹如声闻人。有十三难等
不合为授戒也。烧彼寿令不复生。烧除灰烬
者。今岂以世间之火而焚彼身。令命根不续
为灰烬耶。今自有妙方便大慧之火。而焚彼
业烦恼身。使不复生也。一切众生皆以业烦
恼蕴积相续。而得生长轮回无绝故。名为寿。
今即焚之令尽无馀也。业烦恼为薪。方便智
为火。以此因缘而得无馀。此薪既尽能治亦
遣也。所谓烧者即是字义。当以阿字为弟子
身。使以阿字遍作其身也。次以此慧火之字。
焚彼菩提之性真金之矿。令垢秽无馀。故以
罗字而焚阿字也。然既焚竟。岂如二乘断灭
灰烬而不复生耶。不如是也。诸垢之薪已尽

更有妙生。所谓净菩提也。真实生也。此生即
是清净之性。如来种子也。师以何方便令此
灰烬。复烧尽同于灰。彼等复更生也。以字烧
字者。谓想阿字同方坛。弟子在中。而以啰字
烧之。以烧故同为一体也。身同阿字。而以啰
字。自烧一切烦恼罪除。乃至身亦除体同金
轮也。生妙牙也。谓生嚩字门也。当于心上观
圆明。于圆中而安嚩字。从此嚩字而生水轮。
犹如白乳而以注之。以此方便复生净菩提
心佛种子也。生此清净之身。内外无垢如百
鍊之金。而加莹饰随用成器也。当知火动之
时即与风俱。风轮者即是诃祛字义也。又嚩
字上加点。此点即是大空欠字门也。微妙法
水从空而注。以净其心器。当知即具地水火
风空五字之义也。然此皆是如来秘密之义。
非徒如文而已当善思之。行者既得如是遍
净无垢身。寿命还活悉皆无垢也。意生之。复
为欲令坚固如是意生之身故。更有方便。犹
置十二字复得十二缘。谓十二支句也。此即
是前说。十二字真言王。当用布满其身也。初
有四字布于上分。谓从顶至额也。一字虚
空字也。顶上二字在耳。一字在额也。次如
本性配生。从眼起好也。有四字在中分。谓二
肩上。及心上咽上也。次有四字在下。谓脐上
腰上一字在腿上一字在足下。然单足二皆
有之。今但于一足置之即管两足也。当知此
十二处。即摄馀一一身分。如二耳字即摄二
目等也。如上所说之字。当取上真言王。从初
字次第而布之耳。然作此方便有三等。一者

师自布。二者用作漫荼罗(更问布字云何起也)三者加弟
子身。此是瑜伽秘密加持也。如是作已即能
成于法器。故云作彼器也。如是作已。即是成
就三昧耶。所谓三昧耶者是等义。谓我等于
佛佛等于我。无二无二分究竟皆等也。阿阇
梨者等于佛。佛即等于弟子。此弟子非但等
于十方三世一切如来。亦等一切诸菩萨。亦
等一切声闻缘觉。亦等一切世间天仙之众。
若如是等于一切。即是毗卢遮那身也。故云
诸世间等同等同顺。亦是法花皆与众实相
不相违背。应作如是解等同诸佛也。无违背
义也。称此三昧耶秘密漫荼罗中。入一切法
教中。自在诸漫荼罗。如是等我。若称此三昧
耶秘密漫荼罗。入诸法教中诸坛得自在(虽不入亦
得自在摄取也)如我等。持诵者(谓我与彼行者不异合为一是名三昧耶也)亦然。
持诵者不异。三昧耶名说者。解是解了之义
解知之义。若解此入秘密漫荼罗方便。即是
遍入一切漫荼罗也。此弟子以同遍入一切
漫荼罗故。即业自在修行一切法门无有留
难也。佛以诸法究竟等。释三昧耶名。故云三
昧耶名说也。如经初具有入大悲胎藏漫荼
罗等诸法。乃以此法为要用之法。不于前说。
乃在此说之。若不解此。上来所作漫荼罗终
不得成也。所于回互前后不相承蹑者。岂佛
不有吝惜耶。但为欲令入正法者应须依师
而学。犹如佛于声闻经中呵贼住人。云得具
满和上阿阇梨。如法受戒决修梵行。何故如
盗住也。今末代学人亦尔。不[(弟*ㄆ)/刀]近善知识咨
承法要。而自师心欲望成就如来自在之业。

直尔披文。便欲作之望得成就。无有得理也。
非但自损。又欲求名利故而妄作人师。自既
违法。而欲更建立他无上善根。何有此理。由
此无有效。故更招谤法。破法之缘成无间之
业。何有无间业人。而能自利利他俱成妙果
耶。是故行是法者。[(弟*ㄆ)/刀]求明师。一一咨受微旨
晓了明白。先自成立。堪能建立他人无上善
根。犹如声闻法中。五法成就自成五分法身。
亦能成他五分法身。得离依止得在师位。尔
时乃可传法利人。其或不然。慎勿妄操利器
自损其手也。故经云。差机说法为人师冤。今
不善遍学持明瑜伽之藏。而欲随他本缘而
授其法。亦犹是也。入漫荼罗有三昧耶偈。可
有十四五偈。即是与弟子受菩萨具戒。及教
授教诫要誓之言。此土未传耳(具问)次住秘密漫
荼罗品。前品说入秘密漫荼罗方便。所谓三
种加持也。谓以真言加师之身及所入之坛。
并加弟子令住坚固。然后得安住于秘密藏
中。故次说住證之品也。

* 入秘密漫荼罗位品第十三

尔时大毗卢遮那世尊。彼时等至三昧地證。
未来众生观念从定住者。毗卢遮那义上已
释之。今更释。所谓毗卢遮那者日也。如世间
之日。能除一切暗冥。而生长一切万物。成一
切众生事业。今法身如来亦复如是。故以为
喻也。然世间之日则有方分。则有照外则不
能照内。明在一边即不及一边。唯能照于昼
日而光不及夜。今如来日则不如是。遍照内
外无有方分昼夜之别。圆明常住。一切众生

若得此日出时。则能生长一切如来善根。行
如来事。世间之日不可为喻。但得其少分故
加以摩诃之名也。佛所以入此三昧者。佛住
毕竟无相寂灭之法。以大悲故住于三昧。令
一切大会及无量众生。得见此大悲胎藏漫
荼罗庄严大会微妙之法。即是于无相中而
现有相。虽复有相。而从因缘生即不生义。同
于性净之法。而令众生各随本缘。见种种色
闻种种声获种种法。各随心器如法修行。有
如是大因缘故。又为满足金刚手所问之法。
令明白无馀故。而入三昧也。等至者三昧名
也。上云尔时。此复云彼时如来入于三昧者。
对前因缘次复有此事故。分别云彼时也(更问)。
等至者。犹过去一切诸如来。皆乘此道至成
正觉。如过去。末来现在一切如来亦复如是。
皆从此道乘此方便而成正觉。故云等至也。
如三世佛至成正觉。我亦如是。如我今乘此
道而至道场。一切佛亦如是。佛佛皆等。本末
究竟悉等。故云等至也。又复如前所示大漫
荼罗方位之相。如佛所入三昧而示现者。若
阿阇梨住于定中而度弟子。亦当布此方位之
相。与彼无异。一一皆是入法界诸尊善知识
普门行法。若作此观以加弟子。亦令得见如
是大会也。令内心所观与外事所布。内外平
等无有差别。故名等至三昧也。佛入此三昧
故。令金刚手等诸大菩萨。皆得满足所问之
疑。佛于三昧中所现之事。即是示其方位法
用。故入此三昧也。彼佛入三昧时。彼佛事等
如是。等者等同也。犹如手掌平正。所谓地平

者以三昧而言。即是得见净国庄严其地平
正。无有瓦石诸山及沙砾等也。然此即是净
菩提心之义。以信力故平其心地也。除去所
有阿赖耶之所。含藏沙砾株杌等类。唯除毕
竟平等净菩提心体性之地。若能平净此地。
即可成就大悲胎藏佛会庄严也。五宝间错
者。谓金银等五宝五色之宝而间错其地也。
五行者即是白黄。五宝谓五色也。赤绿黑次
第也。白。间错。是戒也。黄是信赤是进。绿是
定黑是慧也。上释云初白次赤次黄。今以此
释为定前释非也。从此已下一一庄严皆有
义释。今此中未解。别处一一对其法门也。然
其处非但五宝间错其地而庄严门标。而已。
又有门标。即是大悲胎藏之门标。令知所入
之门方位之相也。言标者。此标即是如上所
图者。然有画作者及立作者。画作如所画图。
其立作标者。亦依此相而作也。其门有柱。柱
上横木。标知是门也。四方之门即是四念住。
标是四梵住也。涅庾呵是门。都啰亦是旗也。
即是标杂色者非但五方之色。更有种种杂
色也。此杂色幡其相广长。而在门标之上。大
宝盖。在上都覆之如坛法也。然此盖者。此盖
之量遍覆诸佛刹。故云大也。此标上又悬白
拂宝铎以为庄严。前是䌽幡。幡有宝铎及幡
拂之类。并悬宝幡而间错之也。并种种杂好
䌽之束。即段束之是杂䌽也。杂䌽名衣悬垂
周布。私谓即是如文著杂色衣之义也。从第
一无相之法。而出生如是大悲藏生之相普
现色身。种种方便说无量法。是杂色义也。杂

色幡以来。皆在门标也。建谓立幡于标也。
八方隅建大摩尼幢。幢以摩尼作也。幢者谓
四方及四隅。各建摩尼妙宝如意之幢也。此
外复有八功德水净妙浴池。湛然清净。复于
池中有无量水生禽鸟。嬉戏自在。出种种微
妙音悦可一切。又生种种时花。时谓六时之
花。各适时而现也。非但名花。又有种种宝树
罗列也。八方分分布之。分即方也。五宝璎珞
绳继也。此八柱之上。周匝宝绳而相连系。
此中云璎者。梵音与前所云璎珞有别状也。
谓垂如仰半月形。而垂下宝璎周匝相接也。
其地细滑如绵纩衣乐受极触乐者。如西方
有纯绵之衣。如此地轮中之类。极柔滑。案
之则没。举身复平如旧其平也。极细最生乐
受也。又有无重乐器弥满空中。在于空中不
鼓自鸣。其声深妙令人乐闻欢喜快乐也。于
此布列庄严之地。复生无量随诸菩萨福德。
所感意生。之座及宫殿。从如来信解生。其座
罗列亦作三重。如上大悲藏生漫荼罗布列
次第也。然各随菩萨净妙功德。五尘乐具而
生有种种差别。举要言之。则有十世界微尘
数等。各各不同而布列其位也。此等皆在八
宝幢柱之内。并从如来信解力生。以如来本
愿力故。于等至三昧中普门示现也。法界标。
标即从法界生。即是法界坛标帜也。标者此
中有性义。梵文语含也。标即是性也。法界体
性。本来常净第一无相。还用法界而庄严之。
中有大莲花王。此花即同法界。遍一切处自
性清净也。当知彼中如来止住者。花既量同

法界。当知佛身亦复如是。此即中台八叶之
花也。然生大莲华。如来住彼法界第一。随意
解众生喜悦。此第一是第一法界身。随诸众
生信解令得欢喜。极微细之意最难见之性。
故极微细也。此第一者。义谓当云性也。随意
者。佛本愿力为度一切众生故。普门示现。各
各随彼所喜见身。应其机导利令得欢喜也。
彼如来诸支分无碍力。从十力信解生无量
色形庄严之身者。如来支分有无碍力无坏
力。以一切世间天仙及二乘声闻菩萨等力尚
犹有碍。由有碍故。更有胜上力者。即能坏之。
今佛力无碍不可坏。由如金刚。故云无碍力
也。此无碍力从何生。当知从如来十种智力
生也。从佛身支分上中下。为分三分流出种
种类形。乃至一一毛孔皆悉出种类。若干形
色各异。或方或圆三角半月。或青黄赤白黑。
寂心欢喜忿怒等形。其数无量。即是诸本尊
等。皆当坐于意生所感之坐也。今此十力复
从何生。谓从如来无量阿僧祇劫以来。修行
六度十度乃至百千万不可说阿僧祇诸度万
行。即此诸行功德资长也。以功德所资长。身
出现也。从法身而出现也。彼出现已。于诸世
界大会之中。诸谓十方也。然此非但现形而
已。复出种种妙音。演布不思议常寂秘密之
法真言之行。普令一切皆得闻知也。此所生
菩萨各说种种。有音声表作如此说。谓。偈也。
妙偈而叹于佛。犹如下方踊出之会赞。大日
如来犹住三昧。此是三昧所现花台中。毗卢
遮那世尊。于身分中示现此耳。从此法界生

莲花中。佛出种种形之时。又从佛身出种种
声而演妙法。

经云。音声者即语表也。此音演
偈略有二偈。初偈云　奇哉一切佛。方便不
思议。于无藏性中。以慧令为藏　此偈叹佛
之意。见上示现不思议事故。叹佛之功德甚
为奇特也。叹一毗卢遮那。即是叹一切如来。
故云一切佛也。是故当知如来所现奇特之
相。即是如来大慧及方便中生。此不思议业
也。云何不思议耶。谓住无藏性而能作有藏
也。藏者梵云阿赖耶。此翻为藏。或云宫室舍
宅之义。如世间舍宅。一切众生各随己分安
住其中。既有此窟宅。即有善恶含藏不能自
出。如来已离如是阿赖耶窟宅。故云无藏性
也。佛虽无一切藏。然以慧方便而有藏生。谓
于无相法中而示种种相。无妄想法中而出
种种音说。即以此藏令一切至于无藏也。次
偈若识无得者。法之诸法相获无得。而获得
诸佛导师。此意言。法性无得不可识。若有所
谓。无得是空义。若得此者即佛也。即是有
妄无藏。非是如来无师之慧。若可识即是心
所行处。非究竟胜义也。所以叹佛不思议者。
乃于无得不可得法而能得之。所谓上来境
界无相而相。令一切众生。以无所得而得之
也。谁得此法。谓诸佛导师也。复次前偈云奇
哉者。梵音奇哉。即于初首而有阿声。此偈已
表法竟也。此即是本不生义。能生一切诸法。
谓如来身所示种种形声。皆从阿字而生也。
时出种种形竟。还入佛身支分。又复还入如
来不思议法身之中。各随所生之处而入。故

经云。又复入如来秘法身不思议。此不思议
梵音阿真底。亦有阿声。意明从阿而出又从
阿而入也。此两头上下指两阿字。明一切法
出入即同法界之体也。彼佛告执金刚秘密
主者。意明彼佛即毗卢遮那也。当更问。彼佛
者为是三昧中所现之者。为是本如来耶。当
是本如来也。从此以下。佛从等至三昧起已。
而告金刚手也。佛所以住三昧。而现如前种
种希有之相。谓地平如掌。乃至布列诸尊。及
八叶花等方位者。欲示执金刚等内心瑜伽
之境。以外况内而表于义也。是故今从定起
复说内心漫荼罗入秘密藏之法。而示执金
刚也。善男子谛听心内心地中漫荼罗。彼秘
密主。身地即是法界自性。以真言印加持之。
本性清净故也。如前以大日加持。次即以羯
磨金刚萨埵。作加持而作事业也。如大本中。
有二十种劝令听法之相。佛为执金刚除一
切尘垢。及修行真言行诸菩萨等法要未具。
不得疾成无上菩提。今复次说满足前义令
法要圆满。若不知解此。则前法皆未周悉。以
此因缘劝令谛持也。如是二十种因缘当广
说。前所呈示。是三昧力故呈示外境。今则内
心观之。以于行者自心之中而具佛会大海。
十方通同为一佛土。唯自明了他所不见。故
名秘密漫荼罗也。犹如作外漫荼罗。先谓持
地。平我人众生寿者。去沙砾株杌等事。次当
平治令悉坚牢平正。方可于中而建立之。今
此亦尔。欲于内心建大漫荼罗者。亦先须平
地去株杌等过。此云身地者。此语即含地水

火风也。云何治耶。谓先当建立瑜伽之座。瑜
伽座者。即是所持真言之字。以加持之。取彼
所持真言最初之字。即是真言心也。其字当
去点等。但取本体。即是阿字。阿字是金刚
地也。所以如此者。犹如释迦初成正觉时。
入金刚三昧而成正觉。除金刚地更无能胜
者。今此亦如是。为欲建立内心毗卢遮那大
漫荼罗会故。若不先建金刚心地。则不能安
立也。阿字是金刚轮。为欲升金刚座故。先观
阿字为始。还以金刚而持金刚也。观此字当
作方形。然此字形体亦方也。观此字正方而
作金刚之色。遍满行者内身。由如身之地大
无所不遍也。次作水三昧者。谓观缚字处在
圆明。其色正白亦遍满其身。然此字形亦圆
也。前观阿字已遍一身。今复遍身。犹如水大
遍洽一身。与彼地大不相妨也。次观啰字作
三角赤色。此字即作三角形状也。啰亦犹遍
一切处。犹如身中火大也。次观诃字作侧半
月之形。其色黑。彼字在中色又深黑。亦遍于
身犹如身中风大也。地水火风是外境。从外
内照。即是阿嚩罗诃字。以加其身也。此阿者
即是法界之性。以一切法本不生故。即同法
界也。以阿字故。馀水火风当知亦是法界清
净之性。从因缘起而知本不生。以此一一真
言之字加持而加持之。当知此字本性清净
也。缘者谓因此得生也(恐是故字义)业金刚有情加
护。离一切尘有情寿者满奴所生末那仙生
作者等株杌过患者。金刚有二种。一者智金
刚。二者业金刚。此梵云金刚羯磨。谓所作事

业也。以此金刚业而加持故。得净除其地也。
离一切尘者。尘谓过患等也。欲平其地。先当
除去沙砾株杌等。所谓一切垢见也。次略说
其相。谓有情寿者等见。及满奴所生者。是一
类外道见。满奴是我。言一切依我而生也。末
那仙生者。言一切从彼生也。亦是一类外道
等见也。即是垢障不平之性。亦以金刚作业。
除彼不平之过。去彼株杌方净结此心地。而
建秘密大漫荼罗也　四角四门。西向门常开
出入门。傍安缘周匝者。如前所示外相中门
摽之类。及周匝八大宝柱。柱上悬宝璎白拂
等种种庄严。令内心瑜伽亦与彼无异也。然
彼一一皆是内心法门。应更问其名义耳。于
中有从意生大莲华王。八叶有茎蕊。周遍妙
彩画。于中如来。一切人中尊也。超越中语意。
身心地登升。心地至得。殊胜悦意果授者。谓
在此内心大平地庄严中。有大莲华王座上
也。如上所现大花王。其体净妙量同法界。今
此内心所观犹如于彼。故名为大花王也。其
花有茎有蕊。诸色间错妙䌽画作。皆谓内心
观作。如彼画工。运布众色作诸色像。虽众缘
合无有自性。而相貌宛然也。此上有一切人中
尊。即是毗卢遮那也。此是行者自性无师智
大毗卢遮那佛。非从外来也。身语意超身语
意心地。得至净心地。获悦意殊胜果。超染污
心地。得至净心果地也。身心地登升者。如一
切世人。未得身口意三平等。故不能入此心
地法门。如来悉离三业众过。得三平等至于一
切诸佛地。谓得净菩提心毗卢遮那如来悦心

地故。于一切中尊也。复次一切众生同有此
性。如来秘藏具足无缺。而不能自信不自了
知耳。唯如来明了自證。而为一切普皆觉之。
亦令同得此。故名一切众生中尊也。悦意果
谓最后果。当知得是心地者。即是毗卢遮那
如来也。授与谓有人传授。复自观察修行而
得斯果。犹如人与。是实自悟不从他得也。如
上毗卢遮那在花台上。以次八叶东方观宝
幢佛。亦名宝星佛。南方开敷华王佛。因陀罗
亦是王义。若重言王不便。故存梵音也。北方
鼓音佛(前置阿閦今改为此名也)西方阿弥陀佛。其四隅之
叶。东南普贤。东北观自在西北弥勒。西南文殊其花诸蕊中。置佛母诸波罗蜜三昧等。
佛母即虚空眼等也。此花叶下面。置诸持明
忿怒等。皆叶下。其花茎。即以执金刚秘密主
持之。以为其茎也。复有无边大海众。即金刚
也。亦有种种供具花香之类。今略说之。下文
自有安布方便也。其花茎下。观为大海水。海
岸之外。为成三昧耶故。须办花等。为欲与一
切入坛故心念花而令入也。地居天众。各依
方观布之。复次灯花以下偈也。意生谓从心
生花等。画之慇勤者。谓彼持诵者布于身心。
犹如细画也。此心漫荼罗之上。有佛在中。故
曰大我。大我者佛之别名也。自作谓自内观
作之谛了分明也。然此秘密漫荼罗。为师观
弟子。深是法器诚心愿求。为而力不能具众
缘如上广作者。师得为作此法度之。自馀当
须众缘。不得用此也。然若弟子已得瑜伽。师
欲令入秘密佛会。亦作此也。啰字净除者。先

已作阿字及啰字净除了。亦如前法净除弟子
也。即是如前方便。观于啰字之火。而烧除彼
障法积业。令悉净已。方复以甘露法水而灌
洒之。得于死灰之中而出道牙也。是故次授
彼暗字也。师当住瑜伽之座。观阿字上加点。
置弟子其顶上十字缝中。当知此上有点。即
是甘露法水用灌其顶也。寻念如来者。谓师
将度弟子入秘密藏故。寻念三世佛所行方
便。欲令同證同护持之也。师既自住瑜伽之
座。以其身心而作佛海之会。唯独自明了馀
所不见也。次授弟子花。令投师身上供养
内心之佛。而观本缘。随彼本缘而观其法。若
本尊摄受花。于中彼师皆观之不谬。而弟子
未得瑜伽者。但见在其身上耳也。其花投处。
大略心为八叶之位。从脐至心为金刚台。脐
为大海。从脐以下是地居诸尊位也。此者何
义。谓从诸佛大悲海而生金刚智。从金刚智
出生一切佛会也。于一切漫荼罗中。此最为
上无与比也。自见已向彼说之。谓师是心中
所见堕处也。上文说持诵者观其肉身。内心
八分作八叶作开敷。及啰字置目等。若行人
不如是修行成就。而能作此秘密度人。无得
理也。要当先自成就。堪住瑜伽师位。又为阿
阇梨所许。方能办此也。今此所作。虽是度人
方便。然行者若于此。自持诵观照之时亦当
如法习之。用此灌顶之内而自灌洒。为除一
切障速入佛会故也。前品名入秘密。今复云
入者。此入是證入之入。犹如人已入室宅。一
一明了细分别之。出入自在。家内所有悉皆

知之。不同初入门人也。
大毗卢遮那成佛经疏卷第十六