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钦定四库全书
仪礼述注卷十二
安溪 李光坡 撰
士丧礼第十二
郑目录云士丧其父母自始死至于既殡之礼
疏曰此当诸侯之士知者下云君若有赐不言
王直云父母不言妻与长子按下记云赴曰君
之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死
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是礼同于君之臣不云父者经主于父死
士丧礼○死于适室幠用敛衾
注曰适室正寝之室也疾者齐故于正寝焉疾时处
北牖下死而迁之南牖下有床衽幠覆也敛衾大敛
所并用之衾衾被也小敛之衾当陈丧大记曰始死
迁尸于床幠用敛衾去死衣○疏曰死衣郑彼注云
去死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴也
复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带
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注曰复者有司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属
诸侯则小臣为之爵弁服䋃衣纁裳也礼以冠名服
簪连也○疏曰复者一人者诸侯之士一命与不命
并皆一人出入之气谓之魂耳目聪明谓之魄死者
魂神去离于魄今欲招取魂来复归于魄故云招魂
复魄也云礼以冠名服者欲见复时唯用缁衣纁裳
不用爵弁而经言爵弁服是礼以冠名服也
升自前东荣中屋北面招以衣曰皋某复三降衣于前
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注曰北面招求诸幽之义也皋长声也某死者之名
也复反也降衣下之也丧大记曰凡复男子称名妇
人称字○疏曰复声必三者礼成于三
受用篚升自阼阶以衣尸
注曰受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一
人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之
复者降自后西荣
注曰不由前降不以虚反也降因彻西北厞若云此
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室凶不可居然也自是行死事○疏曰丧大记将沐
甸人取所彻庙之西北厞薪而爨之故知复者降时
彻之厞隐也西北隅为厞
楔齿用角柶
注曰为将含恐其口闭急也○疏曰此角柶其形与
扱醴角柶别故屈之如轭中央入口两末向上取事
便也
缀足用燕几
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注曰缀犹拘也为将屦恐其辟戾也
奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东
注曰鬼神无象设奠以凭依之○疏曰按檀弓曾子
云始死之奠其馀阁也与则此奠是阁之馀食为之
按下小敛一豆一笾大敛两豆两笾此始死俱言亦
无过一豆一笾而已
帷堂
注曰事小讫也○疏曰云事小讫也者以其未袭敛
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必帷之者鬼神尚幽闇故也
乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送
注曰赴告也臣君之股肱耳目死当有恩
有宾则拜之
注曰宾僚友群士也其位犹朝夕哭矣○疏曰谓宾
吊位犹如宾朝夕哭位其主人之位则异于朝夕而
在西阶东南面拜之拜讫西阶下东面下经所云拜
大夫之位是也
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入坐于床东众主人在其后西面妇人侠床东面
注曰众主人庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦适妻
在前○疏曰众主人直言在其后不言坐则立可知
妇人虽不言坐按丧大记妇人皆坐无立法
亲者在室
注曰谓大功以上父兄姑姊妹子姓在此者○疏曰
子姓谓主人之孙于死者谓曾孙玄孙曾孙为曾祖
高祖齐衰三月当在大功亲之内故云子姓在此者
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众妇人户外北面众兄弟堂下北面
注曰众妇人众兄弟小功以下○疏曰同是小功以
下而男子在堂下者以其妇人有事自堂及房不合
在下故男子在堂下妇人户外堂上
君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭先入门右
北面
注曰使人士也礼使人必以其爵使者至使人入将
命乃出迎之寝门内门也彻帷㧁之事毕则下之
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疏曰彻帷㧁之者谓褰帷而上非谓全彻去○杨氏
曰今按丧大记云凡主人之出也徒跣扱衽拊升降
自西阶
吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命
注曰主人不升贱也致命曰君闻子之丧使某如何
不淑○疏曰贱也者对大夫之丧其子得升堂受命
是以大戴礼云大夫于君命升听命降拜是也
主人哭拜稽颡成踊
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注曰稽颡头触地成踊三者三
宾出主人拜送于外门外
君使人禭彻帷主人如初禭者左执领右执要入升致
命
注曰禭之言遗也衣被曰禭致命曰君使某禭
主人拜如初禭者入衣尸出主人拜送如初唯君命出
升降自西阶遂拜宾有大夫则特拜之即位于西阶下
东面不踊大夫虽不辞入也
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注曰唯君命出以明大夫以下时来吊禭不出也始
丧之日哀戚甚在室故不出拜宾也大夫则特拜别
于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但
哭拜而已不辞而主人升入明本不为宾出不成礼
也○疏曰遂拜宾者因事曰遂因有君命故拜宾与
大夫无君命则不出户小敛后宾致辞云如何不淑
乃复位踊今不为宾出故不为之踊及虽不辞而入
亲者禭不将命以即陈
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注曰大功以上有同财之义也不将命不使人将之
致于主人也即陈陈在房中
庶兄弟禭使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东床上
注曰庶兄弟即众兄弟也变众言庶容同姓耳将命曰
某使某禭拜于位室中位也
朋友禭亲以进主人拜委衣如初退哭不踊
注曰亲以进亲之恩也退下堂反宾位也主人徒哭不
踊别于君禭也
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彻衣者执衣如禭以适房
注曰凡于禭者出冇司彻衣○疏曰如禭者亦左执领
右执要也适房者陈之
为铭各以其物亡则以缁长半幅赪末长终幅广三寸书
铭于末曰某氏某之柩
注曰铭明旌也杂帛为物大夫之所建也以死者为不
可别故以其旗识识之爱之斯录之矣亡无也无旌不
命之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩○疏曰此士丧礼
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记公侯伯之士一命亦记子男之士不命各以其物者按
周礼司常大夫士同建杂帛为物然杂帛之物虽同其
旌旗之杠长短则异故礼纬云天子之旗九刃诸侯七
刃大夫五刃士三刃死以尺易刃故下云竹杠长三尺
长短不同故言各以别之此据侯伯之士一命者也
竹杠长三尺置于宇西阶上
注曰杠铭橦也宇梠也○疏曰此始造铭讫且置于宇
下西阶上待为重讫以此铭置于重又下文卒涂始置
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于肂若然此时未用权置于此也梠檐下
甸人掘坎于阶间少西为坄于西墙下东乡
注曰甸人有司主田野者坄块灶西墙中庭之西○
疏曰以块为灶用之以煮沐浴之潘水知在中庭之西
者经直云于西墙下不继阶字明近南中庭之西也
新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下
注曰新此瓦器五种者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶
以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将
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悬于重者也濯涤溉也造至也犹馔也以造言之丧
事遽
陈袭事于房中西领南上不綪
注曰袭事谓衣服也綪读为䋫䋫屈也袭事少上陈
而下不屈江沔之间谓萦收绳索为䋫
明衣裳用布
注曰所以亲身为圭洁也
髺笄用桑长四寸纋中
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注曰桑之为言丧也用为笄取其名也长四寸不冠
故也纋笄之中央以安发○疏曰以髻为髺义取以
发会聚之意笄长四寸仅取入髻而已知死者不冠
者下记云其母之丧髺无笄注云无笄犹丈夫之不
冠也以此言之生时男子冠妇人笄今死妇人不笄
则知男子亦不冠也家语云孔子之丧袭而冠者家
语王肃之增改不可依用也纋中者两头阔中央狭
也
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布巾环幅不凿
注曰环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而
已大夫以上宾为之含当口凿之嫌有恶
掩练帛广终幅长五尺析其末
注曰掩裹首也析其末为将结于頣下又还结于项
中
瑱用白纩
注曰瑱充耳纩新绵
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幎目用缁方尺二寸赪里著组系
注曰幎目覆面者也幎读若诗云葛藟萦之之萦赪
赤也著充之以絮也组系为可结也○疏曰四角有
系于后结之
握手用玄纁裳长尺二寸广五寸牢中旁寸著组系
注曰牢读为楼楼为削约握之中央以安手也○疏曰名
此衣为握以其在手故言握手不谓以手握之云广五寸
牢中旁寸者则中央广三寸广三寸中央又容四指而已
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四指指一寸则四寸四寸之外仍有八寸皆广五寸也读
从楼者义取缕敛狭少之意云削约者谓削之使约少也
决用正王棘若檡棘组系纩极二
注曰决犹闿也挟弓以横执弦诗云决拾既佽正善
也王棘与檡棘善理坚刃者皆可以为决极犹放弦
也以沓指放弦令不挈指也生者以朱韦为之而三
死用纩又二明不用也○疏曰云以沓指放弦令不
挈也者谓以此二者与决为籍令弦不决挈伤指耳
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冒缁质长与手齐赪杀掩足
注曰冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其
用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上玄
下纁象天地也丧大记曰君锦冒黼杀缀旁七大夫
玄冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与
手齐杀三尺○疏曰缀旁者以其冒无带又无钮一
定不动故知旁缀质与杀相接之处使相连
爵弁服纯衣
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注曰谓生时爵弁所衣之服也纯衣者纁裳古者以
冠名服死者不冠
皮弁服
注曰皮弁所衣之服也其服白布衣素常也
褖衣
注曰黑衣裳赤缘之谓之褖褖之言缘也所以表袍
者也丧大记曰衣必有裳袍必有表不襌谓之一称
疏曰知此缘衣是黑衣裳者以其士冠礼陈三服玄
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端皮弁爵弁者玄端无褖衣此士丧袭亦陈三服与
彼同此无玄端有褖衣故知此褖衣则玄端者也玄
端有三等裳此丧礼质略同玄裳而已但此玄端连
衣裳与妇人褖衣同故变名褖衣也
缁带
注曰黑缯之带○疏曰袭时三服俱著故共一带
韎韐
注曰一命缊韨○疏曰韎者据色而言以韎草染之
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取其赤韐者合韦为之故名韎韐也云一命缊韨者
玉藻文但祭服谓之韨他服谓之韠士一命名为韎
韐亦名缊韨不得直名韨也但士冠礼玄端爵韠皮
弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共设韎韐者以其重
服亦如带矣
竹笏
注曰笏所以书思对命者玉藻曰笏天子以球玉诸
侯以象大夫以鱼须文竹士以竹本象可也又曰笏
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度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一又曰
天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天
子也大夫前诎后诎无所不让○疏曰珽之言挺然
无所诎也或谓之大圭长三尺荼读为舒迟之舒舒
懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯
天子诎焉是以谓笏为荼大夫奉君命出入者也上
有天子下有己君又杀其下而圜前后皆诎故云无
所不让彼虽不言士士与大夫同
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夏葛屦冬白屦皆繶缁絇纯组綦系于踵
注曰冬皮屦变言白者明夏时用葛亦白也此皮弁
之屦士冠礼曰素积白屦以魁袝之缁絇繶纯纯博
寸綦屦系也所以拘止屦也綦读如焉绊綦之綦○
疏曰士冠礼云爵弁纁屦素积白屦玄端黑屦三服
各自用屦屦从裳色其色自明今死者重用其服屦
惟一故须见色三服相参带用玄端屦用皮弁韎韐
用爵弁各用其一云綦屦系也者经云系于踵则綦
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当属于跟后以两端向前与絇相连于脚跗踵足之
上合结之名为系于踵也
庶襚继陈不用
注曰庶众也不用不用袭也多陈之为荣少纳之为
贵
贝三实于笲
注曰贝水物古者以为货江水出焉笲竹器名
稻米一豆实于筐
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注曰豆四升
沐巾一浴巾二皆用绤于笲
注曰巾所以拭污垢浴巾二者上体下体异也绤粗
葛
栉于箪
注曰箪苇笥
浴衣于箧
注曰浴衣已浴所衣之衣以布为之其制如今通裁
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皆馔于西序下南上
注曰皆者皆具于下东西墙谓之序中以南谓之堂
管人汲不说繘屈之
注曰管人有司主馆舍者不说繘将以就祝濯米屈
萦也
祝淅米于堂南面用盆
注曰祝夏祝也淅沃也
管人尽阶不升堂受潘煮于坄用重鬲
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注曰尽阶三等之上丧大记曰管人受沐乃煮之甸
人取所彻庙之西北厞薪用爨之
祝盛米于敦奠于贝北
注曰复于筐处
士有冰用夷槃可也
注曰谓夏月而君赐冰也夷槃承尸之槃丧大记曰
君设大槃造冰焉大夫设夷槃造冰焉士并瓦槃无
冰设床袒笫有枕
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外御受沐入
注曰外御小臣侍从者沐管人所煮潘也
主人皆出户外北面
注曰象平生沐浴裸裎子孙不在旁主人出而檀笫
乃沐栉挋用巾
注曰挋晞也清也
浴用中挋用浴衣
注曰用巾用拭之也丧大记曰御者二人浴浴水用
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盆沃水用枓
渜濯弃于坎
注曰沐浴馀潘水巾栉浴衣亦并弃之
蚤揃如他日
注曰蚤读为爪断爪揃须也人君则小臣为之他日
平生时
髺用组乃笄设明衣裳
注曰用组组束发也
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主人入即位
注曰已设明衣可以入也
商祝袭祭服褖衣次
注曰商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神宜袭
布衣床上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大
蜡有皮弁素服而祭送终之礼也袭衣于床床次含
床之东衽如初也丧大记曰含一床袭一床迁尸于
堂又一床○疏曰案表记云殷人尊神率民以事神
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故云于接神宜云袭布衣床上者此虽布衣床上未
袭待饭含讫乃袭爵弁从君助祭之服皮弁从君听
翔之服引郊特牲大蜡之礼證皮弁之服有二种一
者皮弁白布衣素积为裳是天子朝服亦是诸侯及
臣听翔之服二者皮弁时衣裳皆素葛带榛杖大蜡
时送终之礼凶服也非此袭时所用者也
主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入
宰洗柶建于米执以从
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注曰俱入户西乡也○疏曰面前也谓袒左袖扱于
右掖之下带之内取便也洗贝柶讫还贝于笲建柶
于敦执以入郑知俱入户西乡者以下经始云主人
与宰床西东面故知此时西乡也
商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸
西
注曰当牖北面直尸南也设巾覆面为饭之遗落米
也如商祝之事位则尸南首明矣○疏曰未葬以前
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不异于生皆南首檀弓云葬于北方北首者从鬼神
尚幽闇鬼道事之故也唯有丧朝庙时北首顺死者
之孝心故北首也
主人由足西床上坐东面
注曰不敢从首前也祝受贝米奠之口实不由足也
疏曰前文祝入当牖北面是由尸首以其口实不可
由足
祝又受米奠于贝北宰从立于床西在右
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注曰米在贝北便扱者也宰立床西在主人之右当
佐饭事
主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米唯
盈
注曰于右尸口之右唯盈取满而已○疏曰九扱恐
不满是以更云实米
主人袭反位
注曰位在尸东○疏曰乡袒今袭是复著衣
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商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇
注曰掩者先结頣下既瑱幎目乃还结项也跗足上
也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以馀组连之止足坼
也○疏曰掩有四脚后二脚先结頣下无所妨故先
结之若即以前二脚向后结于项则掩于耳及面两
边瑱与幎目无所施故先结頣下待设瑱塞耳并施
幎目乃结项从也足上者谓足背也云以馀组连之
者以綦屦系既结有馀组穿连两屦之絇使两足不
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相离故云止足坼也
乃袭三称
注曰迁尸于袭上而衣之凡衣死者左衽不纽袭不
言设床又不言迁尸于袭上以其俱当牖无大异
疏曰丧大记注衽乡左反生时也
明衣不在算
注曰算数也不在数明衣禅衣不成称也
设韐带搢笏
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注曰韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自
有带韐带用革搢插也插于带之右旁
设决丽于𢯲自饭持之设握乃连𢯲
注曰丽施也𢯲手后节中也饭大擘指本也决以韦
为之籍有彄彄内端为纽外端有横带设之以纽擐
大擘本也因沓其彄以横带贯纽结于𢯲之表也设
握者以綦系絇中指由手表与决带之馀连结之此
谓右手也○疏曰大擘指本乡掌为内端属纽子乡
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手表谓外端属横带先以纽擐大擘本因沓其彄于
指乃以横带绕手一二贯纽反向手表结之
设冒櫜之幠用衾
注曰櫜韬盛物者取事名焉衾者始死时敛衾
巾柶鬊蚤埋于坎
注曰坎至此筑之也将袭辟奠既则反之○疏曰反
之于尸东以其不可空无所依故也按下记云小敛
辟奠不出室彼还是袭奠辟小敛则此辟袭奠亦不
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出室仍不言处大敛时辟小敛奠于序西南则此宜
室西南隅若然此奠袭后因名袭奠故下郑注云将
小敛则辟袭奠
重木刋凿之甸人置重于中庭参分庭一在南
注曰木也悬物焉曰重刋斲治凿之为悬簪孔也士
重木长三尺○疏曰郑言士重木长三尺则大夫以
上各有等当约铭旌之杠士三尺大夫五尺诸侯七
尺天子九尺据竖之者横者宜半之
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夏祝鬻馀饭用二鬲于西墙下
注曰夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于养宜鬻
馀饭以饭尸馀米为鬻也重主道也士二鬲则大夫
四诸侯六天子八与簋同差
幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带
用靲贺之结于后
注曰久读为灸谓以盖塞鬲口也靲竹䈼也以席覆
重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也○
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疏曰䈼谓竹之青可以为系者
祝取铭置于重
注曰祝习周礼者也○疏曰铭未用待殡讫乃置于
肂今且置于重必且置于重者以重与主皆是录神
之物故也○杨氏曰既沐浴设明衣裳乃迁于床彻
楔彻枕而后设含此含之所以一床也又布袭衣于
床待含讫设掩设瑱设幎目乃屦于是迁尸于袭上
而衣之既袭乃设韎韐缁带搢笏设决设握手设冒
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櫜之幠用衾此袭之所以一床也其将袭也则辟奠
既袭则反其初奠而奠于尸东焉大记曰君设大槃
造冰焉大夫设夷槃造冰焉士并瓦槃无冰设床䄠
笫有枕含一床袭一床迁尸于堂又一床皆有枕席
君大夫一也注云檀笫祖箦也谓去席如浴时礼自
仲春之后尸既袭既小敛先内水槃中始设床于其
上不施席而迁尸焉秋凉而止士有赐冰亦用夷槃
厥明陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其
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末
注曰綪屈也绞所以收束衣服为坚急者也以布为
之缩从也横者三幅缩者一幅析其末者令可结也
丧大记曰绞一幅为三○疏曰云厥明者对昨日始
死之日为厥明丧大记云凡陈衣者实之箧取衣者
亦以箧
缁衾赪里无紞
注曰紞被识也敛衣或倒被无别于前后可也凡衾
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制同皆五幅也
祭服次
注曰爵弁服皮弁服
散衣次
注曰褖衣以下袍茧之属
凡十有九称
注曰祭服与散衣○疏曰丧大记注十九法天地之
终数则天子以下皆同也
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陈衣继之
注曰庶襚
不必尽用
注曰取称而已不务多
馔于东堂下脯□醴酒幂奠用功布实于箪在馔东
注曰功布锻濯灰治之布也凡在东西堂下者南齐
坫○疏曰堂隅有坫以土为之或为堂隅为坫也
设盆盥于馔东有巾
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注曰为奠设盥也丧事略故无洗也○疏曰丧事略
故无洗直以盆为盥器也
苴绖大扼下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖
右本在上亦散带垂皆馔于东方
注曰苴绖斩衰之绖也苴麻者其猊苴以为绖服重
者尚粗恶绖之言实也扼扼也中人之手扼围九寸
绖带之差自此出焉下本在左重服统于内而本阳
也要绖小焉五分去一牡麻者齐衰以下之绖也牡
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麻者其猊易服轻者宜差好也右本在上服轻本于
阴而统于外散带之垂者男子之道文多变也馔于
东方东坫之南苴绖为上○疏曰此小敛讫当服未
成服之麻也云亦散带垂者不言尺寸亦与苴绖同
垂三尺扼是扼物之称故据中人一扼而言大者据
大拇指与大巨指扼之故言大也按杂记云亲丧外
除郑云日月已竟而哀未忘兄弟之丧内除注云日
月未竟而哀已杀此言统内统外者亦据哀在内外
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而言
妇人之带牡麻结本在房
注曰妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人
斩衰妇人亦苴绖也○疏曰记其异谓男子带有散
麻妇人则结本是其异者且男子小功缌麻小敛有
带则绞之亦结本妇人带结本可以兼之矣此带牡
麻兼男子小功以下陈之则别处以其男子陈之于
坫南此经云在房明知异处也
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床笫夷衾馔于西坫南
注曰笫箦也夷衾覆尸之衾丧大记曰自小敛以往
用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也○疏曰言小敛以往
则此夷衾覆尸覆柩不入棺矣犹冒者上质下杀形
制同唯不连则异
西方盥如东方
注曰为举者设盥也如东方者亦用盆布巾馔于西
堂下
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陈一鼎于寝门外当东塾少南西面其实特豚四剃去
蹄两胉脊肺设扄鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东
柄
注曰剃解也四解之殊肩脾而已丧事略去蹄去其
甲为不洁清也胉胁也素俎丧尚质既馔将小敛则
辟袭奠○疏曰鼎用茅为编言西末则茅本在东云
丧事略谓豚解不体解也四剃并两胉胁与脊总为
七体袭奠者即始死之奠袭后改为袭奠以恐妨敛
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事故知辟袭奠前袭时已辟之今将小敛亦辟之亦
当于室之西南隅如将大敛辟小敛奠于序西南也
凡奠在室外经宿者皆辟之于序西南
士盥二人以并东面立于西阶下
注曰立俟举尸也
布席于户内下莞上簟
注曰有司布敛席也
商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中
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注曰敛者趋方或颠倒衣裳祭服尊不倒之也美善
也善衣后布于敛则在中也既后布祭服而又言善
者在中明每服非一称也
士举迁尸反位
注曰迁尸于服上
设床笫于两楹之间衽如初有枕
注曰衽寝卧之席也亦下莞上簟
卒敛彻帷
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注曰尸已饰
主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之
注曰冯服膺之
主人髺发袒众主人免于房
注曰始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛
变又将初丧服也髺发者去笄纚而紒众主人免者
齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制
未闻旧说以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰髺
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发以麻免而以布此用麻布为之状如今之著㡎头
矣自项中而前交于额上却绕介也于房于室释髺
发宜于隐者○疏曰问丧鸡斯郑云当为笄纚齐衰
将袒以免代冠者此亦小敛节与斩衰髺发同时此
皆据男子若妇人斩衰妇人以麻为髽齐衰妇人以
布为髽髽与髺发皆以麻布自项而向前交于额上
郤绕紒如著㡎头焉免亦然但以布广一寸为异也
妇人髽于室
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注曰始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄
而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹
髽髽之异于髺发者既去纚而以发为大紒如今妇
人露紒其象也檀弓曰南宫绦之妻之姑之丧夫子
诲之髽曰尔母纵纵尔尔母扈扈尔其用麻布亦如
著㡎头然○疏曰郑云而紒紒即髽也故丧服注亦
云髽露紒也云至笄犹髽者谓从小敛著未成服之
髽至成服之笄犹髽不改至大敛殡后乃著成服之
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髽代之也古者男子妇人吉时皆有笄纚有丧至小
敛则男子去笄纚著髺发妇人去纚而著髽髽形先
以发为大紒紒上斩衰妇人以麻齐衰妇人以布其
著之如男子髺发与免
士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算
注曰侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间床
笫上也○疏曰幠用夷衾者初死幠用大敛之衾以
小敛之衾当陈今小敛后大敛之衾当拟大敛故用
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覆棺之夷衾以覆尸也
主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西
面主人拜宾大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复
位
注曰拜宾乡宾位拜之也即位踊东方位袭绖于序
东东夹前○疏曰众主人虽无降阶之文当从主人
降自西阶主人就拜宾之时众主人遂东即位经云
主人降自西阶即云主人拜宾明不即位而先拜宾
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袭绖于序东谓乡堂东东面当序墙之东又当东夹
之前非谓就堂上东夹前也○杨氏曰小记曰斩衰
括发以麻为毋括发以麻免而以布大记曰奉尸侇
于堂降拜宾主人即位袭带绖踊母之丧即位而免
疏云为父小敛讫括发自项以前交于额上却绕紒
如着㡎头焉为母小敛后括发与父礼同自小敛后
至尸出堂子拜宾之时犹与父不异至拜宾后子往
即堂下位时则异也若为父此时犹括发而踊袭绖
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带于序东以至大敛而成服若母丧于此时则不复
括发乃著布免踊而袭绖带以至成服
乃奠
注曰祝与执事为之
举者盥右执匕却之左执俎横摄之入阼阶前西面错
错俎北面
注曰举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以
左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎于北宜西
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面错俎北面俎宜西顺之○疏曰各以内手举鼎外
手执匕俎故云便也
右人左执匕抽扄予左手兼执之取鼏委于鼎北加扄
不坐
注曰抽扄取鼏加扄于鼏上皆右手
乃朼载载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中皆
覆进柢执而俟
注曰乃朼以朼次出牲体右人也载受而载于俎左
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人也亚次也凡七体皆覆为尘柢本也进本者未异
于生也骨有本末○疏曰凡七体者前左右肩臂臑
属焉后左右脾膊胳属焉并左右胁通脊为七体也
按下文大敛豚合升言合升则髀亦升之矣凡言合
升多言皆并脾升非独丧礼若体解升者皆髀不升
郑云近窍贱也
夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊
甸人彻鼎巾待于阼阶下
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注曰执事者诸执奠事者巾功布也执者不升已不设
祝既错醴将受之○疏曰执者不升唯据执巾者祝
将受之以覆酒醴○坡谓甸人彻鼎巾注疏未明此
甸人彻鼎例以大敛奠正同节则此甸人彻鼎为一
句巾字属下句读云巾待于阼阶下盖前功布实于
箪至此方取出以待也
奠于尸东执醴酒北面西上
注曰执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也
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豆错俎错于豆东立于俎北西上醴酒错于豆南祝受
巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊
注曰巾之为尘也东反其位○疏曰主人位在阼阶
下妇人位在上故奠者升丈夫踊奠者降妇人踊各
以所见先后为踊之节也云奠者由重南东丈夫踊
者奠讫主人见之更与主人为踊之节也东反其位
者其位盖在盆盥之东南上
宾出主人拜送于门外
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注曰庙门外也○疏曰以鬼神所在即曰庙故名适
寝为庙也
乃代哭不以官
注曰代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼防其以死
伤生使之更哭不绝声而已人君以官尊卑士贱以
亲疏为之三日之后哭无时周礼挈壶氏凡丧悬壶
以代哭○疏曰云三日之后哭无时者礼有三无时
之哭始死未殡哭不绝声一无时殡后葬前朝夕入
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于庙阼阶下哭又于庐中思忆则哭是二无时既练
之后在垩室之中或十日或五日一哭是三无时练
前葬后有朝夕在阼阶下哭唯此有时无无时之哭
也
有禭者则将命摈者出请入告主人待于位
注曰丧礼略于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞
曰孤某使某请事
摈者出告须以宾入
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注曰须亦待也出告之辞曰孤某须矣
宾入中庭北面致命主人拜稽颡宾升自西阶出于足
西面委衣如于室礼降出主人出拜送朋友亲禭如初
仪西阶东北面哭踊三降主人不踊
注曰朋友既委衣又还哭于西阶上不背主人
禭者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自
西阶以东
注曰帛为褶无絮虽复与禅同有裳乃成称不用表
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也以东载以待事也○疏曰褶与复相对有著为复
无著为褶散文褶亦为复也
宵为燎于中庭
注曰宵夜也燎火燋
厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服
散衣庶襚凡三十称紟不在算不必尽用
注曰紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛
衣数自天子达大敛则异矣丧大记曰大敛布绞缩
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者三横者三
东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵
菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡
注曰此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人
或名全菹为芋縢缘也诗云竹闭绲縢布巾笾巾也
笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾○疏曰
菹法短四寸者全之若长于四寸则切之丧中之菹
葵虽长而不切故取齐人全菹为芋之解不言豆巾
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者菹醢湿物不嫌无巾其实有巾矣
奠席在馔北敛席在其东
注曰大敛奠而有席弥神之○疏曰有巾又有席是
弥神之
掘肂见衽
注曰肂埋棺之坎者也掘之于西阶上衽小要也丧
大记曰君殡用輴攒至于上毕涂屋大夫殡以帱攒
置于西序涂不塈于棺士殡见衽涂上帷之又曰君
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盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用
漆二衽二束○疏曰肂训为陈谓陈尸于坎檀弓周
人殡于西阶之上引丧大记者毕尽也四面及上尽
涂之如屋然大夫不得四面但逼西序以木帱覆棺
不塈棺者攒中狭小裁取容棺但涂木不及棺而已
士见其小要于上涂之云帷之者君大夫士皆同用
漆者涂合牝牡之中也君棺盖每缝为三道小要每
道为一条皮束之大夫士降于君也○杨氏曰古者
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棺不钉凿棺盖之际以衽连之其形两端大而中小
所谓小要也见衽者衽出见于平地肂淡浅之节也
棺入主人不哭升棺用轴盖在下
注曰轴輁轴也輁状如床轴其轮挽而行○疏曰详
见既夕还于祖用轴注
熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南
注曰熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也为举者设盆盥
于西○疏曰丧大记注熬者煎谷也谓涂设于棺旁
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此士二筐首足各一筐馀设于左右
陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升
其他皆如初
注曰合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及
匕俎之陈如小敛时合升四剃亦相互耳
烛俟于馔东
注曰烛燋也馔东方之馔有烛者堂虽明室犹闇火
在地曰燋执之曰烛
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祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊
注曰祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于
馔东有巾大敛设盥于门外弥有威仪○疏曰此直
云祝彻盥于门外者不知何时设此案上小敛陈馔
讫即言设盥则陈大敛馔讫亦设盥于门外也
祝彻巾授执事者以待
注曰授执巾者于尸东使先待于阼阶下为大敛奠
及将巾之祝还彻醴也
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彻馔先取醴酒北面
注曰北面立相待俱降
其馀取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南
当西荣如设于堂
注曰为求神于庭孝子不忍使其亲须臾无所冯依
也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之○
疏曰言凡奠谓小敛奠大敛奠迁柩奠祖奠但将设
后奠则彻先奠于序西南待后奠事毕则去之故小
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敛奠设之于此不巾以不久设故也
醴酒位如初执事豆北南面东上
注曰如初者如其醴酒北面西上也执醴尊不为便
事变位
乃适馔
注曰东方之新馔
帷堂
注曰彻事毕
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妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒
注曰袒大敛变也不言髽免髺发小敛以来自若矣
士盥位如初
注曰亦既盥并立西阶下
布席如初
注曰亦下筦上簟铺于阼阶上于楹间为少南
商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒
注曰至此乃用君襚主人先自尽
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有大夫则告
注曰后来者则告以方敛非敛时则当降拜之○疏
曰檀弓大夫吊当事而至则辞焉
士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主
妇亦如之
主人奉尸敛于棺踊如初乃盖
注曰棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位
主人降拜大夫之后至者北面视肂
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注曰北面于西阶东
众主人复位妇人东复位
注曰阼阶上下之位
设熬旁一筐乃涂踊无算
注曰以木覆棺上而涂之为火备
卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭
注曰为铭设柎树之肂东
乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面
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注曰执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾
与执席者从入为安神位室中西南隅谓之奥执烛
南面巾委于席右
祝反降乃执事执馔
注曰东方之馔
士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进
柢
注曰如初如小敛举鼎执匕俎扄鼏朼载之仪鱼左
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首设而在南鬐脊也左首进鬐亦未异于生也凡未
异于生者不致死也○疏曰按公食右首进鬐此云
左首则与生异而云亦未异于生者下文注载者统
于执设者统于席彼公食言右首据席而言此左首
据载者统于执若设于席前则亦右首也
祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎
注曰如初祝先升
奠由楹内入于室醴酒北面
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注曰亦如初
设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴
酒在笾南巾如初
注曰右菹菹在醢南也此左右异于鱼者载者统于
执设者统于席醴当栗南酒当脯南
既错者出立于户西西上祝后阖户先由楹西降自西
阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊
注曰为神冯依之也
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宾出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄
弟出主人拜送于门外
注曰小功以下至此可以归异门大功亦存焉○疏
曰大功容有同门有同财故丧服以小功以下为兄
弟但大功亦有不同门不同财之义以异门疏至此
亦可以归故云亦存焉谓存在家之法也既殡虽归
至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也若至葬时皆就
柩所故既夕反哭云兄弟出主人拜送
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众主人出门哭止皆西面于东方阖门
主人揖就次
注曰次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功
缌麻有床笫可也
君若有赐焉则视敛既布衣君至
注曰赐恩惠也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人
成服之后往则锡衰○疏曰小记云诸侯吊必皮弁
锡衰言诸侯不言君者以其彼是吊异国之臣法缘
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吊异国之臣服皮弁则君吊士未成服之前可服皮
弁袭裘之文出檀弓子游吊小敛后袭裘带绖而入
此小敛后亦宜然也锡衰者亦约服问君吊卿大夫
之法文王世子注同姓之士缌衰异姓之士疑衰不
同者彼谓凡平之士此士于君有师友之恩特赐与
大夫同也
主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众
主人袒
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注曰不哭厌于君不敢仲其私恩
巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后
注曰巫掌招弭以除疾病周礼小臣掌正君之法仪
者周礼男巫王吊则与祝前丧祝王吊则与巫前檀
弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈以恶之所以异于
生也皆天子之礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢
居前下天子也小臣君行则在前后君升则侠阼阶
北面凡宫有鬼神曰庙
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君释采入门主人辟
注曰释采者祝为君礼门神也必礼门神者明君无
故不来也礼运曰诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家
是谓君臣为谑
君升自阼阶西乡祝负墉南面主人中庭
注曰祝南面房中东乡君墙谓之墉主人中庭进益
北
君哭主人哭拜稽颡成踊出
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注曰出不敢必君之卒敛事
君命反行事主人复位
注曰大敛事
君升主人主人西楹东北面
注曰命主人使之升
升公卿大夫继主人东上乃敛
注曰公大国之孤四命也春秋传曰吾公在壑谷
卒公卿大夫逆降复位主人降出
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注曰逆降者后升者先降位如朝夕吊哭之位
君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出
注曰抚手案之凡冯尸兴必踊○疏曰君与主人拾
踊也丧大记君于臣抚之父母于子执之子于父母
冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之又云凡冯尸兴
必踊是冯为总名君抚之亦踊也
君反之复初位众主人辟于东壁南面
注曰以君将降也南面则当坫之东
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君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸
不当君所踊主妇东面冯亦如之
注曰君必降者欲孝子尽其情
奉尸敛于棺乃盖主人降出君反之入门左视涂
注曰肂在西阶上入门左由便趋疾不敢久留君
君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门
右
注曰亦复中庭位
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乃奠升自西阶
注曰以君在阼
君要节而踊主人从踊
注曰节谓执奠始升阶及既奠由重南东时也
卒奠主人出哭者止
注曰以君将出不敢欢嚣聒尊者也
君出门庙中哭主人不哭辟君式之
注曰辟逡遁辟位也古者立乘式谓小俛以礼主人
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也曲礼曰立视五巂式视马尾○疏曰曲礼君出就
车左右攘辟又五巂注巂犹规也车轮转之一币为
一规以冬官轮崇计之凡视前十六步半
贰车毕乘主人哭拜送
注曰贰车副车也其数各视其命之等君出使异姓
之士乘之在后君吊盖乘象路曲礼曰乘君之乘车
不敢旷左左必式○疏曰大行人上公贰车九乘侯
伯七子男五故知视命数坊记君不与同姓同车与
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异姓同车彼谓同车为御右者此贰车可知引曲礼
者乘车即贰车也以人君皆左载恶空其位则乘之
亦居左常为式耳
袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊
注曰后至布衣而后来者○疏曰若未布大夫来即
入前卿大夫从君之内
宾出主人拜送
注曰自宾出以下如君不在之仪○杨氏曰哭尸敛
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尸抚尸㨕摈视涂视奠凡六节每一节主人降出主
人不敢必君之卒事也君命反主人行事所以尽哀
敬之情始终之义也
三日成服杖拜君命及众宾不拜棺中之赐
注曰既殡之明日全三日始歠粥矣礼尊者加惠明
日必往拜谢之棺中之赐不施已也曲礼曰生与来
日○疏曰是四日矣言三日除死日数之也曲礼注
与数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数往
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日谓殡敛以死日数也大夫以上皆以来日数
朝夕哭不辟子卯
注曰既殡之后朝夕及哀至则哭不代哭也子卯桀
纣亡日凶事不辟吉事阙焉
妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上外
兄弟在其南南上宾继之北上门东北面西上门西北
面东上西方东面北上主人即位辟门
注曰外兄弟异姓有服者也辟开也凡庙门有事则
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开无事则闭○疏曰丧大记云祥而外无哭者则此
外位皆有哭今直云妇人哭则丈夫亦哭矣但文不
备也外兄弟谓若舅之子姑姊妹从母之子等是皆
有服者也○坡谓言丈夫而不言主人则包主人及
众主人齐衰大功兄弟皆在其中矣故此继以外兄
弟而不及兄弟下文言兄弟而不及外兄弟皆互文
也
妇人拊心不哭
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注曰方有事止欢嚣
主人拜宾旁三右还入门哭妇人踊
注曰先西面拜乃南面拜东面拜也
主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在
主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌
则先拜他国之宾凡异爵者拜诸其位
注曰宾皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之如
外位矣兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦
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即位乃哭上言宾此言卿大夫明其亦宾尔少进前
于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜
诸其位就其位特拜○疏曰诸公门东少进者谓门
东有士故云少进少进于士此所陈位不言士之属
吏者按大夫家臣位在门右则士之属吏亦在门右
又在宾之后也
彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊
注曰彻者彻大敛之宿奠
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祝取醴北面取酒立于其东取豆笾俎南面西上祝先
出酒豆笾俎序从降自西阶妇人踊
注曰序次也
设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆
北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错
于西遂先由主人之北适馔
注曰遂先者明祝不复位也适馔适新馔将复奠
乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾
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注曰入入于室也如初设者豆先次笾次酒次醴也
不巾无菹无栗也菹栗具则有俎有俎乃巾之○疏
曰若然朝庙之奠亦是宿奠无菹栗有巾者谓在堂
而久设尘埃故也
错者出立于户西西上灭烛出祝阖户先降自西阶妇
人踊奠者由重南东丈夫踊宾出妇人踊主人拜送
注曰哭止乃奠奠则礼毕矣○疏曰哭止乃奠者谓
朝夕哭止拜宾乃奠奠则礼毕矣
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众主人出妇人踊出门哭止皆复位阖门主人卒拜送
宾揖众主人乃就次
朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之
注曰朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者
谓大敛时
无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位
注曰黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于朔
月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭焉○疏
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曰平常之朝夕谓犹生时朝夕之常食也按既夕记
云燕养馈羞汤沐之馔如他日若然彼谓下室中不
异于生时殡宫中则无黍稷今至朔月月半乃有之
若朔月月半殡宫中有黍稷下室则无下室如今之
内室是也云大祥之后则四时祭焉者士虞礼禫月
吉祭犹未配是大祥之后得四时祭若虞祭之后卒
哭之等虽不四时亦有黍稷是其常也
主人拜宾如朝夕哭卒彻
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注曰彻宿奠也
举鼎入升皆如初奠之仪卒朼释匕于鼎俎行朼者逆
出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎
注曰俎行者俎后执执俎者行鼎可以出其序升入
之次
其设于室豆错俎错腊特黍稷当笾位敦启会却诸其
南醴酒位如初
注曰当笾位菹南黍黍东稷会盖也
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祝与执豆者巾乃出
注曰共为之也
主人要节而踊皆如朝夕哭之仪
月半不殷奠
注曰殷盛也月半不复如朔盛奠下尊者
有荐新如朔奠
注曰荐五榖若时果物新出者
彻朔奠先取醴酒其馀取先设者敦启会面足序出如
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入
注曰启会彻时不复盖也面足执之令足间向前也
敦有足则敦之形如今酒敦
其设于外如于室
注曰外序西南
筮宅冢人营之
注曰宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者营犹度也
诗云经之营之
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掘四隅外其壤掘中南其壤
注曰为葬将北首故也
既朝哭主人皆往兆南北面免绖
注曰兆域也所营之处免绖者求吉不敢纯凶
命筮者在主人之右
注曰命尊者宜由右出也少仪曰赞币自左诏辞自
右
筮者东面抽上韣兼执之南面受命
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注曰韣藏筴之器也兼与筴执之
命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后
艰
注曰某甫其字也若言山甫孔甫矣宅居也度谋也
兹此也基始也言为其父筮葬居今谋此以为幽冥
居兆域之始得无后将有艰难乎艰难谓有非常若
崩坏也孝经曰卜其宅兆而安厝之○疏曰上大夫
以上卜而不筮下大夫若士则筮宅
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筮人许诺不述命右还北面指中封而筮卦者在左
注曰述循也既受命而申言之曰述不述者士礼略
凡筮因会命筮为述命中封中央壤也卦者识爻卦
画地者
卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占卒
进告于命筮者与主人占之曰从
注曰卒筮卦者写卦示主人乃受而执之旅众也反
与其属共占之谓掌连山归藏周易者从犹吉也
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主人绖哭不踊若不从筮择如初仪
注曰更择地而筮之○小记袝葬者不筮宅
归殡前北面哭不踊
注曰易位而哭明非常
既井椁主人西面拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于
堂
注曰既已也匠人为椁刊治其材以井构于殡门外
也反位拜位也既哭之则往施之竁中矣主人还椁
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亦以既朝哭矣○疏曰井合成之也檀弓既殡旬而
布材与明器注木工宜乾腊则此布之已久故云既
已也久须作之岂今始献材也但至此时将用主人
亲看视是以云既哭之则往施竁中也
献材于殡门外西面北上綪主人遍视之如哭椁献素
献成亦如之
注曰材明器之材视之亦拜工左还形法定为素饰
治毕为成
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卜日既朝哭皆复外位卜人先奠龟于西塾上南首有
席楚焞置于燋在龟东
注曰楚荆也荆焞所以钻灼龟者燋炬也所以燃火
者也周礼菙氏掌共燋契以待小事凡卜以明火爇
燋遂灼其焌契以授卜师遂以役之○疏曰周礼注
明火阳燧取火于日者焌读如戈樽之樽谓以契柱
燋火而吹之也契既然以授卜师作龟役之使助之
是楚焞与契为一皆谓钻龟之荆樽取其锐也
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族长涖卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人
在其南北上卜人及执燋席者在塾西
注曰族长有司掌族人亲疏者也涖临也吉服服玄
端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南
面东上○疏曰周礼太卜注兆者灼龟发于火其形
可占者其象似玉瓦原之璺罅是用名之原原田也
阖东扉主妇立于其内
注曰扉门扇也
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席于闑西阈外
注曰为卜者也
宗人告事具主人北面免绖左拥之涖卜即位于门东
西面
注曰涖卜族长也更西面当代主人命卜
卜人抱龟燋先奠龟西首燋在北
注曰既奠燋又执龟以待之
宗人受卜人龟示高
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注曰以龟腹甲高起所当灼处示涖卜也
涖卜受视反之宗人还少退受命
注曰受涖卜命授龟宜近受命宜郤也
命曰哀子某来日卜葬某父某甫考降无有近悔
注曰考登也降下也言卜此日葬魂神上下得无近
于咎悔者乎
许诺不述命还即席西面坐命龟兴授卜人龟负东扉
注曰宗人不述命亦士礼略凡卜述命命龟异龟重
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威仪多也负东扉俟龟之兆也○疏曰大夫以上皆
有述命𫐠命与命龟异云龟重对筮时述命命筮同
筮轻也
卜人坐作龟兴
注曰作犹灼也周礼卜人凡卜事示高扬火以作龟
致其墨兴起也
宗人受龟示涖卜涖卜受视反之宗人退东面乃旅占
卒不释龟告于涖卜与主人占曰某日从
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注曰不释龟复执之也
授卜人龟告于主妇主妇哭
注曰不执龟者下主人也
告于异爵者使人告于众宾
注曰众宾僚友不来者也
卜人彻龟宗人告事毕主人绖入哭如筮宅宾出拜送
若不从卜择如初仪
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仪礼述注卷十二
