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钦定四库全书
仪礼述注卷十一
安溪 李光坡 撰
丧服第十一
子夏傅
郑目录云天子以下死而相丧衣服年月亲疏
隆杀之礼不忍言死而言丧丧者弃亡之辞若全存
居于彼焉已亡之耳○疏曰丧服之制成服之后宜
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在士丧始死之下今在士丧之上者以丧服总包尊
卑上下不专据士故在上案丧服上下十有一章从
斩至缌麻升数有异斩有正义不同为父以三升为
正为君以三升半为义其冠同六升三年齐衰惟有
正服四升冠七升继母慈母虽是义以配父故与因
母同是以略为节有正而已杖期齐衰有正而已父
在为母与为妻同正服齐衰五升冠八升不杖齐衰
期章有正有义正则五升冠八升义则六升冠九升
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齐衰三月章皆义服齐衰六升冠九升曾祖父母计
是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服
齐衰非本服故同义服也殇大功有义有降为夫之
昆弟之长子殇是义其馀皆降服也降服衰七升冠
十升义服衰九升冠十一升大功章有降有正有义
姑姊妹出适之等是降妇人为夫之族类为义自馀
皆正衰冠如上释也繐衰惟有义服四升半皆冠七
升以诸侯大夫为天子故同义服也殇小功有降有
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义妇人于夫之族类是义自馀皆降服降则衰冠同
十升义则衰冠同十二升小功亦有降有正有义如
前释缌麻亦有降有正有义皆如上陈但衰冠同十
五升抽去半而已傅曰者不知是谁人所作人皆云
子夏案公羊高是子夏弟子公羊傅有云者何何以
曷为孰谓之等今此傅亦云者何何以孰谓曷为等
之问师徒相习语势相连以弟子郤本前师此傅得
为子夏所作是以师师相傅盖不虚也其傅内更云
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傅者是子夏引他旧傅以證已意一十七篇独为丧
服作傅者总包天子以下五服差等六术精粗变除
之数既繁出入正殇交互恐读者不能悉解其义是
以特为傅解
丧服○斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者
注曰者者明为下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首
在腰皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心首绖
象缁布冠之缺项要绖象大带又有绞带象革带齐
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衰以下用布○疏曰不言裁割而言斩者取痛甚之
意杂记县子曰三年之丧如斩期之丧如剡云苴绖
杖绞带者以一苴目此三事谓苴麻为首绖要绖又
以苴竹为杖苴麻为绞带绞带与要绖象大带革带
二者同在要要绖既苴明绞带同用苴可知云冠绳
缨者以六升布为冠又屈一条绳为武垂下为缨冠
在首退在带下者以衰用布三升冠六升冠既加饰
又齐衰冠缨用布则知此绳缨不用苴麻用枲麻故
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退冠在下也菅草也诗云白华菅兮郑云白华已沤
为菅已下诸章并见年月唯此不言三年者表其痛
极莫甚于斩也服下出者字明臣子为君父等所出
也此一经为次若此者以先丧而后服故服在丧下
又先斩后乃为衰裳故斩文在衰裳之上绖杖绞带
俱蒙于苴故苴又在前经中绖有二事仍以首绖为
主故绖文在上杖者各齐其心故在绞带之前冠缨
虽加于首以其不蒙于苴故退文在下屦乃服中之
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贱者最后为宜圣人作文伦次然
傅曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大扼
左本在下去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去
五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为
带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖
小功之带也去五分一以为带苴杖竹也削杖桐也杖
各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也
非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人
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何以不杖亦不能病也
注曰盈手曰扼扼扼也中人之扼围九寸以五分一
为杀者象五服之数也爵谓天子诸侯卿大夫士也
无爵谓庶人也担犹假也无爵假之以杖尊其为主
也非主谓众子也○疏曰枲是雄麻蕡是子麻以色
言之谓之苴以实言之谓之蕡云苴绖大扼左本在
下者本谓麻根下是内此对为母右本在上云苴杖
竹也削杖桐也为父所以杖竹者父者子之天竹圆
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亦象天竹又外内有节象子为父亦有外内之痛又
竹能贯四时而不改子之哀痛亦经寒温而不改故
用竹也为母杖桐者桐之言同内心同之于父外无
节象家无二尊屈于父为之齐衰经时而有变又
削之使方象地也此虽不言杖之粗细案丧服小记
云绖杀五分而去一杖大如绖郑注云如要绖也如
要绖者以杖从心已下与要绖同处云杖各齐其心
者杖所以扶病病从心起故杖之高下以心为断也
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绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕锻而勿
灰衰三升菅屦者菅菲也外纳
注曰属犹着也通屈一条绳为武垂下为缨著之冠
也布八十缕为升升字当为登登成也今之礼皆以
登为升俗误已行久矣杂记曰丧冠条属以别吉凶
三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠
前后屈而出缝于武也○疏曰以绞麻为绳作带故
曰绞带王肃以为绞带如要绖焉郑不言当依王义
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但绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案
公士众臣为君服布带又齐衰以下亦布带则绞带
虞后变麻服布于义可也引杂记者證条属是丧冠
若吉冠则缨武异材丧冠则缨武同材将一条绳从
额上约之至项后交过两相各至耳于武缀之各垂
于颐下结之右缝者其冠三辟积乡右为之从阴也
外毕者冠广二寸落顶前后两头皆在武下乡外出
反屈之缝于武而为之两头缝毕乡外故云外毕外
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纳者郑注士丧礼云纳收馀也
居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢
米寝不脱绖带既虞剪屏拄楣寝有席食疏食饮水朝
一哭夕一哭而已既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时
注曰二十两曰溢为米一升二十四分升之一楣谓
之梁拄楣所谓梁闇疏犹粗也舍外寝于中门之外
屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也素犹故也谓复
平生时食也斩衰不书受月者天子诸侯卿大夫士
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虞卒哭异数○疏曰居倚庐孝子所居在门外东壁
倚木为庐既夕记云居倚庐郑注云倚木为庐在中
门外东方北户丧大记云妇人不居庐此经专据男
子生文在中门外者哀亲之在外寝苫者哀亲之在
草也绖带不脱则衰裳不脱可知既虞寝有席脱可
也云既虞剪屏拄楣者士虞礼既葬反日中而虞郑
注士丧三虞三虞之后乃改旧庐西乡开户剪去户
旁两厢屏之馀草拄楣者前梁谓之楣楣下两头竖
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柱施梁乃夹户傍之屏也既虞之后卒去庐中无时
之哭唯有阼阶下朝一哭夕一哭既练之后无朝夕
哭唯有垩室中或十日或五日思忆则哭知一溢之
数若此者依算法百二十斤曰石推之也梁闇即谅
阴也云斩衰不书受月者云云凡丧服所以表哀哀
有盛时杀时服乃随哀以降杀故初服粗至葬后练
后大祥后渐细加饰是以冠为受斩衰裳三升冠六
升既葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以
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其冠为受衰裳七升冠八升自馀齐衰以下受服之
时差降可知
父○傅曰为父何以斩衰也父至尊也
疏曰父是一家之尊
诸侯为天子○傅曰天子至尊也
疏曰天子至尊同于父也
君○傅曰君至尊也
注曰天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君○疏曰案
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周礼载师云家邑任稍地小都任县地大都任疆地
是天子卿大夫有地者若鲁国季孙氏有费邑叔孙
氏有郈邑孟孙氏有郕邑晋国三家亦皆有韩赵魏
之邑是诸侯卿大夫有地者皆曰君士无臣虽有地
不得君称故仆𨽻等为其长吊服加麻不服斩也
父为长子○傅曰何以三年也正体于上又乃将所傅
重也庶子不得为长子三年不继祖也
注曰此言为父后者然后为长子三年重其当先祖
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之正体又以其将代已为宗庙主也庶子者为父后
者之弟也○疏曰为父后者之弟不得为长子三年
此郑据初而言其实继父祖身三世长子四世乃得
三年也虽承重不得三年有四种一则正体不得傅
重谓适子有废疾不堪主宗庙也二则傅重非正体
庶孙为后是也三则体而不正立庶子为后是也四
则正而不体立适孙为后是也
为人后者○傅曰何以三年也受重者必以尊服服之
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何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人
后支子可也为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆
弟之子若子
注曰若子者为所为后之亲如亲子○疏曰雷氏云
此文当云为人后者为所后之父阙此五字者以其
所后之父或早卒今所后其人不定或后祖父或后
曾高祖故阙之见所后不定故也同宗则可为之后
者以其大宗子当收聚族人非同宗则不可谓同承
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别子之后一宗之内若别宗同姓亦不可以其收族
故也云支子可也者以其他家适子当家自为小宗
小宗当收敛五服之内亦不可阙则适子不得后也
故取支子支子则第二以下庶子也死者祖父母则
为后者曾祖父母齐衰三月也妻即为后者之母也
妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子于为后者为外
祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之著服也傅举
疏以见亲言外以包内骨肉亲者如亲子可知
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妻为夫○傅曰夫至尊也
疏曰夫至尊者虽是体敌齐等夫是妻之尊敬以其
在家天父出则天夫是其男尊女卑之义故同之于
君父也
妾为君○傅曰君至尊也
注曰妾谓夫为君者不得体之加尊之也虽士亦然
女子子在室为父
注曰女子子者子女也别于男子也
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布总箭笄髽衰三年
注曰此妻妾女子子丧服之异于男子者总束发谓
之总总者既束其本又总其末箭笄筱竹也髽露紒
也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻以麻
者自项以前交于额上郤绕紒而著縿头焉小记曰
男子冠而妇人笄男子免而妇人髽凡服上曰衰下
曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下
如深衣深衣则衰无带下又无衽○疏曰至此始言
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三年者此三者并终三年始除之云衰下如深衣者
如其十二幅缝齐倍要也连裳于衣故不须带下以
掩裳上际缝合前后两边不开故不须衽以掩裳交
际也
傅曰总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸
注曰总六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂
为饰也○疏曰云箭笄长尺吉笄尺二寸者此斩之
笄用箭下记云女子子适人为父母妇为舅姑用恶
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笄郑以为榛木为笄则檀弓南宫绦之妻之姑之丧
云盖榛以为笄是也吉时大夫士之妻用象天子诸
侯之后夫人用玉为笄今于丧中唯有箭笄及榛二
者若言寸数亦不过此二等以其斩丧尺吉笄尺二
寸檀弓南宫绦之妻为姑榛以为笄亦云一尺则大
功以下不得更容差降郑注云笄所以卷发既直同
卷发故五服略为一节皆用一尺而已是以女子为
父母既用榛笄卒哭之后折吉笄之首归于夫家以
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榛笄之外无差降故用吉笄上云男子冠女笄此女
子总用布当男子冠用布之处故同六升以同首饰
故也郑以六寸据垂之者此斩衰六寸南宫绦妻为
姑总八寸以下虽无文大功当与齐同八寸缌麻小
功同一尺吉总当尺二寸与笄同也
子嫁反在父之室为父三年
注曰谓遭丧后而出者始服齐衰期出而虞则受以
三年之丧受既虞而出则小祥亦如之既除丧而出
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则已凡女行于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适人
○疏曰云出而虞则受以三年之丧受者若不被出
则虞后以其冠为受嫁女在室为父五升衰裳八升
总今未虞而出是出而乃虞虞后受服与在家兄弟
同受斩衰斩衰初死三升衰裳六升冠既葬以其冠
为受受衰六升冠七升此被出之女亦受衰裳六升
总七升与在室之女同云既虞而出则小祥亦如之
者未虞以前未被出至虞后受以出嫁之受以八升
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衰裳九升总今既虞后乃被出至家又与在室女同
至小祥练祭在室之女受衰七升总八升此被出之
女与之同以其嫁女为父母期至小祥已除矣除服
后乃被出不复为父母著服若天子之女嫁于诸侯
诸侯之女嫁于大夫出嫁为夫斩仍为父母不降知
者以其外宗内宗及与诸侯为兄弟者为君皆斩明
知女虽出嫁反为君不降
公士大夫之众臣为其君布带绳屦
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注曰士卿士也公卿大夫厌于天子诸侯故降其众
臣布带绳屦贵臣得伸不夺其正○疏曰云士卿士
也者以其在公之下大夫之上当卿位也典命大国
立孤一人诸侯无公以孤为公降其众臣布带绳屦
二事其馀服杖冠绖则如常也其布带则与齐衰同
其绳屦则与大功等也贵臣得伸依上文绞带菅屦
也
傅曰公卿大夫室老士贵臣其馀皆众臣也君谓有地
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者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲
也
注曰家老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君
也斯此也近臣从君丧服无所降也绳菲今时不借
也○疏曰公卿大夫或有地或无地众臣为之皆有
杖但无地公卿大夫其君卑众臣皆得以杖与嗣君
同即阼阶下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊众
臣虽杖不得与嗣君同即哭位下君故也汉时谓屦
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为不借也
正服衰三升冠六升○既葬以其冠为受衰六升冠七升
父 父为长子 为人后 女子子在室为父母布总
箭笄髽三年 妻为夫 妾为君 子嫁反在父之室
为父三年
义服衰三升半冠同六升○既葬以其冠为受衰六
升冠七升
诸侯为天子君公士大夫之众臣为其君布带绳屦
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疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者
注曰疏犹粗也○疏曰斩衰先言斩齐衰后言齐者
一以见哀之浅深一以见造衣之先后牡麻绖者斩
衰绖不言麻此齐衰绖见麻者彼有杖杖亦苴故不
得言麻此绖文孤不兼杖故得言麻也布缨亦如上
绳缨以一条为武垂下为缨也布带者亦象革带以
七升布为之此即下章带缘各视其冠是也齐斩不言
布此缨带言布者以对斩衰缨带用绳故此须言用
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布之事也
傅曰齐者何缉也牡麻者何枲麻也牡麻绖右本在上
冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也
注曰沽犹粗也冠尊加其粗粗功大功也齐衰不书
受月者亦天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数○疏曰
云牡麻绖右本在上者上章为父左本在下者阳统
于内别此为母阴统于外故右本在上作冠用沽功
者衰裳升数恒少冠之升数恒多冠在首尊既冠从
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首尊故加饰而升数恒多也斩冠六升不言功者六
升虽是齐之末未得沽称故不见人功此三年齐冠
七升初入大功之境故言沽功始见人功沽粗之义
故云粗功见人功粗大不精者也藨是草名蒯亦草
类
父卒则为母
注曰尊得伸也○疏曰云则者欲见父卒三年之内
而母卒仍服期父服除后遭丧者乃得伸
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继母如母○傅曰继母何以如母继母之配父与因母
同故孝子不敢殊也
注曰因犹亲也○疏曰继母配父即是牉合之义故
孝子不敢殊异之也
慈母如母○傅曰慈母者何也傅曰妾之无子者妾子
之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是
则生养之终其身如母死则丧之三年如母贵父之命
也
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注曰此谓大夫士之妾也不命则亦服庶母慈己之
服可也大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为
母期矣父卒则皆得伸也
母为长子
疏曰长子卑故在母下但母为长子在齐衰以子为
母服齐衰母为之不得过于子为已故亦齐衰也若
然长子与众子为母父在期子为母有降屈之义父
母为长子本为先祖之正体无厌降之义故不得以
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父在屈至期明母为长子不问夫之在否也
傅曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也
注曰不敢降者不敢以已尊降祖祢之正体
降服衰四升冠七升○既葬以其冠为受衰七升
冠八升
父卒则为母授此降服乃降斩衰而为齐衰也
贾疏曰家无二尊屈于父为之齐衰 继母如
母 慈母如母
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正服衰五升冠八升○既葬以其冠为受衰八升
冠九升
母为长子 妾为君之长子
疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者
疏曰此章与前章惟期一字异以期与三年悬绝疑
服制不同故须重列七服下章不言还依此所陈惟
言不杖及麻屦异者此章虽止一期而𧝓杖俱有案
下杂记云十一月而练十三月而祥十五月而𧝓注
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云此谓父在为母母之与父恩爱本同为父所厌屈
而至期是以虽屈犹伸禫杖也妻虽义合妻乃天夫
为夫斩衰为妻报以禫杖但以夫尊妻卑故齐斩有
异
傅曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功
冠其衰也带缘各视其冠
注曰问之者斩衰有三其冠同今齐衰有四章不知
其冠之异同尔缘如深衣之缘○疏曰降服齐衰四
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升冠七升既葬以其冠为受衰七升冠八升正服齐
衰五升冠八升既葬以其冠为受衰八升冠九升义
服齐衰六升冠九升既葬以其冠为受受服衰九升
冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠为受
受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬
以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升
冠十一升既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升
以其初死冠升皆与既葬衰升同故云冠其受也小
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功缌麻冠皆与衰升数同故云冠其衰也带缘各视其
冠者带谓布带象革带者缘谓丧服之内中衣缘用
布缘之二者之布升数多少视犹比也各比其冠也
问齐衰之冠因答大功与缌麻小功并带缘也
父在为母○傅曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私
尊也父必三年然后娶达子之志也
疏曰子于母屈而期心丧犹三年故父虽为妻期而
除然必三年乃娶者通达子之心丧之志故也左氏
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傅晋叔向云一岁王有三年之丧二据大子与穆后
天子为后亦期而云三年丧者据达子之志而言三
年也
妻○傅曰为妻何以期也妻至亲也
注曰适子父在则为妻不杖以父为之主也服问曰
君所主夫人妻大子适妇父在子为妻以杖即位谓
庶子
出妻之子为母○傅曰出妻之子为母期则为外祖父
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母无服傅曰绝族无施服亲者属
注曰在旁而及曰施亲者属母子无绝道○疏曰又
云傅曰者子夏引旧傅證成已义云绝族者嫁来承
奉宗庙与族相连缀今出则与族绝无施服者旁及
为施以母与族绝即无旁及之服也云亲者属者旧
傅解母被出犹为之服也
出妻之子为父后者则为出母无服傅曰与尊者为一
体不敢服其私亲也
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疏曰父已与母无亲子独亲之故云私亲
父卒继母嫁从为之服报
疏曰云父卒继母嫁者欲见此母为父已服斩衰三
年恩意之极故子为之一期得伸禫杖但以不生己
父卒改嫁故降于己母虽父卒后不伸三年一期而
已
傅曰何以期也贵终也
注曰尝为母子贵终其恩○杨氏曰通典宋崔凯云
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父卒继母嫁从为之服报郑云尝为母子贵终其恩
也王肃云从乎继母而寄育则为服不从则不服凯
以为出妻之子谓母及父卒继母嫁从与之服报皆
谓庶子耳为父后者皆不服也傅云与尊者为一体
不敢服其私亲也庾蔚之谓王顺经文郑附傅说王
即情所安于傅亦无碍既嫁则与宗庙绝为父后者
安可以废祖祀而服之乎○坡谓假如为父后者从
乎继母而寄育服乎不服乎
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降服衰四升冠七升○既葬以其冠为受衰七升
冠八升
父在为母
正服衰五升冠八升○既葬以其冠为受衰八升
冠九升
妻 出妻之子为母 父卒继母嫁从为之服
报
不杖麻屦者
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疏曰此不杖章轻于上禫杖故次之又云此章与上
章虽杖与不杖不同其正服衰五升冠八升则不异
也○杨氏曰以此例推之其降服衰四升而冠七升
亦不异也
祖父母
疏曰此章有降有正有义服之本制若为父期祖合
大功为父母加隆至三年祖亦加隆至期
傅曰何以期也至尊也
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世父母叔父母
疏曰世叔既卑于祖故次之伯言世者欲见继世为
昆弟之子亦期不言报者以昆弟之子犹子若言报
为疏故不言报也
傅曰世父叔父何以期也与尊者一体也然则昆弟之
子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也父子
一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子者首足也夫
妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然而有分者
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则辟子之私也子不私其父则不成为子故有东宫有
西宫有南宫有北宫异居而同财有馀则归之宗不足
则资之宗世母叔母何以亦期也以名服也
注曰宗者世父为小宗典宗事者也资取也为姑在
室亦如之○疏曰以名服也者二母是路人以来配
世叔父则生母名既有母名则当随世叔而服之
大夫之适子为妻
疏曰云大夫之适子为妻在此不杖章则上杖章为
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妻者是庶子为妻父没后适子亦为妻杖亦在彼章
也
傅曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不降
也父在则为妻不杖
注曰大夫不以尊降适妇者重适也降有四品君大夫
以尊降公子大夫之子以厌降公之昆弟以旁尊降
为人后者女子子嫁者以出降○疏曰此适子为妻
通贵贱今不云长子通上下而云适子唯据大夫者
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以五十始爵为降服之始嫌降适妇其子亦降故明
举大夫不降天子诸侯虽尊不降可知
昆弟
注曰昆兄也为姊妹在室亦如之
为众子
注曰众子者长子之弟及妾子女子在室亦如之士
谓之众子未能远别也大夫则谓之庶子降之为大
功天子国君不服之
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昆弟之子○傅曰何以期也报之也
注曰檀弓曰丧服兄弟之子犹子也盖引而进之
大夫之庶子为适昆弟○傅曰何以期也父之所不降
子亦不敢降也
注曰大夫虽尊不敢降其适重之也适子为庶昆弟
庶昆弟相为亦如大夫为之○疏曰如大夫为之皆
大功也
适孙
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疏曰此谓适子死其适孙承重者
傅曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇
亦如之
注曰周之道适子死则立嫡孙是适孙将上为祖后
者也长子在则皆为庶孙耳孙妇亦如之适妇在亦
为庶孙之妇凡父于将为后者非长子皆期也○疏
曰云凡父至皆期也者案丧服小记云适妇不为舅
后者则姑为之小功注云谓夫有废疾他故若死而
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无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑
于妇将不傅重于适及将傅重者非适服之皆如众
子庶妇也若然长子为父斩父亦为斩适孙承重为
祖斩祖为之期不报之斩者父子一体本有三年之
情故特为祖斩祖为孙本非一体但以报期故不得
斩也
为人后者为其父母报○傅曰何以期也不贰斩也何
以不贰斩也持重于大宗者降其小宗也为人后者孰
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后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统也禽兽知母
而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣
大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始
祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统
也大宗者收族者也不可以绝故族人以支子后大宗也
适子不得后大宗
注曰上犹远也下犹近也收族者谓别亲疏序昭穆
大傅曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世
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婚姻不通者周道然也○疏曰大宗有一小宗有四
大宗一者别子之子适者为诸弟来宗之即谓之大
宗自此以下适适相承谓之百世不迁之宗五服之
内亲者月算如邦人五服之外皆来宗之为之齐衰
齐衰三月章为宗子之母妻是也小宗有四者谓大
宗之后生者谓别子之弟小记注云别子之世长子
兄弟宗之第二已下长者亲弟来宗之为继祢小宗更
一世长者非直有亲昆弟又从父昆弟亦来宗之为
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继祖小宗更一世长者非直有亲昆弟从父昆弟又
有从祖昆弟来宗之为继曾祖小宗更一世长者非
直有亲昆弟从父昆弟从祖昆弟来宗之又有从曾
祖昆弟来宗之为继高祖小宗也更一世绝服不复
来事以彼自事五服内继高祖已下者也四者皆是
小宗则家家皆有兄弟相事长者之小宗虽家家尽
有小宗仍世事继高祖以下之小宗也是以上傅云
有馀则归之宗亦谓当家之长为小宗者也禽兽所
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生唯知随母不知随父国外野人稍远政化不知分
别父母尊卑也都邑之士谓在朝并城郭之士民知
义理者大夫及学士则谓乡庠序及国之大学小学
之学士虽未有官爵以其习知四术闲知六艺知祖
义父仁之理故敬父遂尊祖得与大夫之贵同也诸
侯及其大祖天子及其始祖皆是爵尊者其德所及
远也大宗子统领百世而不迁又上祭大祖而不易
是尊统远小宗子唯统五服之内是尊统近云大宗
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者尊之统也又云大宗者收族是大宗统远之事也
女子子适人者为其父母昆弟之为父后者○傅曰为
父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人
有三从之义无专用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死
从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者
犹曰不贰天也妇人不能贰尊也为昆弟之为父后者
何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也
注曰从者从其教令归宗者父虽卒犹自归宗其为
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父后服重者不自绝于其族类也曰小宗者言是乃
小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫妇人之于小
宗各如其亲之服避大宗○疏曰若父母在嫁女自
当归宁父母何须归宗子傅言妇人虽在外必归宗
明是据父母卒者若然天子诸侯夫人父母卒不得
归宗以其人君绝宗故许穆夫人赋载驰是也云各
如其亲之服者谓各如五服尊卑服之无所加减云
避大宗者大宗则齐衰三月云丈夫妇人五服外皆
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齐衰三月五服内月算如邦人亦皆齐衰无大功小
功缌麻故云避大宗也
继父同居者○傅曰何以期也傅曰夫死妻稚子幼子
无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适
者以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉妻不敢与焉
若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰
三月必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居
注曰妻稚谓年未满五十子幼谓年十五已下子无
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大功之亲谓同财者也为之筑宫室于家门之外神
不歆非族妻不敢与焉恩虽至亲族已绝矣夫不可
二此以恩服尔未尝同居则不服之○疏曰三者若
阙一事则为异居假令前三者皆具其后或继父有子
即是继父有大功内亲则为异居矣如此则为之齐
衰三月而已若初与母往继父家时或继父有大功
内亲或已有大功内亲或继父不为已筑宫庙三者
一事阙虽同在继父家亦名不同居继父全不服之
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矣
为夫之君○傅曰何以期也从服也
疏曰从服者以夫为君斩故妻从之服期也但臣之
妻皆禀命于君之夫人不从服小君者欲明夫人命
亦由君来故臣妻于夫人无服也
姑姊妹女女子适人无主者姑姊妹报
疏曰女子子出适大功反为父母自然犹期不须言
报姑对侄姊妹对兄弟出适反为侄与兄弟大功侄
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与兄弟为之降至大功今还相为期故言报也
傅曰无主者谓其无祭主者也何以期也为其无祭主
故也
疏曰无主者无夫复无子而不嫁侄与兄弟及父母
不忍降之也若然除此之外馀人为之服者仍依出
降之服而不服加以恩疏故也
为君之父母妻长子祖父母○傅曰何以期也从服也
父母长子君服斩妻则小君也父卒然后为祖后者服
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斩
注曰此为君矣而有父若祖之丧者谓始封之君也
若是继体之君则其父若祖有废疾不立父卒者父
为君之孙宜嗣位而早卒今君受国于曾祖○疏曰
云父母长子君服斩者欲见臣从君服期君之母当
齐衰而言斩者以母亦有三年之服故并言之云妻
则小君也者欲见臣为小君期是常非从服之例云
父卒然后为祖后者服斩者傅解经臣为君之祖父
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母服期若君在则为君之祖父母从服期云此为君
矣而有祖若父之丧者谓始封之君也始封之君非
继体容有祖父不为君而死君为之斩臣亦从服期
也若是继体则是父若祖合立为废疾不立已当立
是受国于曾祖又云父卒者此解傅之父卒耳若今
君受国于祖祖薨则群臣为之斩何得从服期故郑
以新君受国于曾祖若然曾祖为君薨群臣自当服
斩若君之祖薨君为之服斩臣从服期也赵商问已
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为诸侯父有废疾不任国政不任丧事而为其祖服
制度之宜年月之断云何答曰父卒为祖后者三年
斩何疑赵商又问父卒为祖后者三年已闻命矣所
问者父在为祖如何欲言三年则父在欲言期复无
主斩杖之宜主丧之制未知所定答曰天子诸侯之
丧皆斩衰无期彼志与此注相兼乃具也○坡谓尚
有一疑若初为天子及始封诸侯而有曾祖考三世
存后曾祖卒祖无废疾能持丧君岂有代服斩之理
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似亦齐衰三月尔祖卒父无废疾服斩则君亦服期
而已所谓天子诸侯之丧皆斩衰无期尚未知所定
至群臣惟君所服服于君之曾祖从服齐衰三月于
祖从服期亦不是过也存以俟考
妾为女君
疏曰妾接也接事适妻故妾称适妻为女君也
傅曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等
注曰女君适妻也女君于妾无服报之则重降之则
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嫌○疏曰妇之事舅姑亦期故云等但并后匹嫡倾
覆之阶故抑之虽或侄娣使如子之妻与妇事舅姑
同也诸经传无女君服妾之文故云无服云报之则
重降之则嫌者还报以期无尊卑降杀则太重若降
之大功小功则似舅姑为嫡妇庶妇之嫌故使女君
为妾无服也
妇为舅姑○傅曰何以期也从服也
夫之昆弟之子
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注曰男女皆是
傅曰何以期也报之也
疏曰二母与子本是路人为配二父而有母名为之
服期故二母报子还服期
公妾大夫之妾为其子○傅曰何以期也妾不得体君
为其子得遂也
疏曰诸侯绝旁期为众子无服大夫降一等为众子
大功其妻体君皆从夫而降之至于二妾贱皆不得
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体君君不厌妾故自为其子得伸遂而服期也
女子子为祖父母○傅曰何以期也不敢降其祖也
注曰经似在室傅似已嫁明虽有出道犹不降○疏
曰祖父母正期也已嫁之女可降旁亲祖父母正期
故不敢降也知经似在室者以其直云女子子无嫁
文云傅似已嫁者以其言不敢则有敢者
大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹
女子子无主者为大夫命妇者唯子不报
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注曰命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其
夫则后夫人亦命其妻矣此所为者凡六命夫六命
妇○疏曰言皆服期年之服六命夫谓世父一也叔
父二也子三也昆四也弟五也昆弟之子六也六命
妇者世母一也叔母二也姑三也姊四也妹五也女
子子六也大夫尊降旁亲一等此皆降至大功作大
夫与己尊同故不降还服期若姑姊妹女子子出嫁
大功适士又降至小功今嫁大夫虽降至大功为无
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祭主哀怜之不忍降还服期也
傅曰大夫者其男子之为大夫者也命妇其妇人之为
大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言唯子
不报也女子子适人者为其父母期故言不报也言其
馀皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大
夫曷为不降命妇也夫尊于朝妻贵于室矣
注曰无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也唯
子不报男女同不报尔傅唯据女子子似失之矣大
卷十一 第 37a 页 WYG0108-0570c.png
夫曷为不降命妇据大夫于姑姊妹女子子既已出
降大功其适士者又以尊降在小功也夫尊于朝与
己同妇贵于室从夫爵也○疏曰无祭主谓姑姊妹
女子子者以世母叔母无主有主皆为之期故唯据
此四人○坡谓报者如姑姊妹出嫁侄兄弟降服大
功而姑姊妹亦为服大功此大夫之子为姑姊妹服
期故姑姊妹亦报以期如上文姑姊妹女子子适人
无主者姑姊妹报是也经云唯子不报傅解父母于
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女子出嫁大功今乃为服期嫌女子为父母期是报
父母为已服期故特明之曰凡女子子适人者皆为
其父母期不可以言报也其馀若姑姊妹之相与服
皆相报也注以傅为失疏似指父母报子言恐皆非
傅意
大夫为祖父母适孙为士者○传曰何以期也大夫不
敢降其祖与适也
注曰不敢降其祖与适则可降其旁亲也
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公妾以及士妾为其父母
疏曰云公谓五等诸侯皆有八妾士谓一妻一妾孤
卿大夫妾不言之者举其极尊卑中可知
传曰何以期也妾不得体君得为其父母遂也
注曰然则女君有以尊降其父母者与春秋之义虽
尊为天王后犹曰吾季姜是言子尊不加于父母此
传似误矣礼妾从女君而服其党服是嫌不自服其
父母故以明之○疏曰所引礼见杂记云女君死则
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妾为女君之党服郑以传为误故自解之然传意以
公子为君厌为己母不在五服又为己母党无服公
妾既不得体君君不厌故妾为父母得伸遂而服期
也
降服衰四升冠七升○既葬以其冠为受衰七升
冠八升
为人后者为其父母服报 女子子适人者为
其父母 公妾以及士妾为其父母
卷十一 第 39a 页 WYG0108-0571c.png
正服衰五升冠八升○既葬以其冠为受衰八升
冠九升
祖父母 适孙 世父母叔父母 昆弟 众
子 昆弟之子 公妾大夫之妾为其子
不降正○降则为大功惟不降故在正服
大夫之适子为妻 大夫之庶子为适昆弟
女子子适人者为其昆弟之为父后者 姑姊
妹女子子适人无主者姑姊妹报 女子子为
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祖父母 大夫之子为世父母叔父母子昆弟
昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇
者唯子不报 大夫为祖父母适孙为士者
义服衰六升冠九升○既葬以其冠为受衰九升
冠十升
继父同居者 为夫之君 为君之父母妻长
子祖父母 妾为女君 妇为舅姑 夫之昆
弟之子
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疏衰裳齐牡麻绖无受者
注曰无受者服是服而除不以轻服受之不著月数
者天子诸侯葬异月也小记曰齐衰三月与大功同
者绳屦○疏曰上皆言冠带此及下传大功皆不言
冠带者以其轻故略之至正大功言冠见其正犹不
言带缌麻又直言缌麻馀又略之若然礼记云齐衰
居垩室者据期故谯周亦云齐衰三月不居垩室天
子七月葬诸侯五月葬为之齐衰者皆三月藏其服
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至葬更服之葬后乃除
寄公为所寓○传曰寄公者何也失地之君也何以为
所寓服齐衰三月也言与民同也
注曰诸侯五月而葬而服齐衰三月者三月而藏其
服至葬又更服之既葬而除之
丈夫妇人为宗子宗子之母妻
注曰妇人女子子在室及嫁归宗者也宗子继别之
后百世不迁所谓大宗也
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传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者
尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也
疏曰宗子母在年未七十母自与祭母死宗人为之
服宗子母七十已上则宗子妻得与祭宗人乃为宗
子妻服也必为宗子母妻服者以宗子燕会族人于
堂其母妻亦燕食族人之妇于房皆序以昭穆故族
人为之服也
为旧君君之母妻○传曰为旧君者孰谓也仕焉而已
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者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小
君也
注曰仕焉而已者谓老若有废疾而致仕者也为小
君服者恩深于民○疏曰此经上下臣为旧君有二
故发问云仕焉而已者传意以下为旧君是待放之
臣以此为致仕之臣也云何以服齐衰三月者怪其
旧服斩衰今服三月也言与民同也者以本义合今
义以断故抑之使与民同也下文庶人为国君无小
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君是恩浅也此服小君是恩深于民也
庶人为国君
注曰不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内
之民服天子亦如之○疏曰云庶人在官者谓府史
胥徒经言庶人兼在官者而言之云天子畿内之民
亦如之者以其畿外上公五百里侯四百里已下其民
皆服君三月则畿内千里专属天子亦如诸侯之境
内也
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大夫在外其妻长子为旧国君
注曰在外待放已去者○疏曰此大夫在外不言为
本君服与不服者杂记云违诸侯之大夫不反服违
大夫之诸侯不反服以其尊卑不敌尊卑敌乃反服
此大夫已去不言服者是其君尊卑不敌不反服者
也
传曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去
也
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注曰妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗往
来犹民也春秋传曰大夫越境逆女非礼君臣有合
离之义长子去可以无服○疏曰妻本从夫服君今
夫已绝妻不合服而服之长子本为君斩者亦大夫
之子得行大夫礼从父而服之今父已绝于君亦不
当服矣而皆服齐衰三月故发问也
继父不同居者
注曰尝同居今不同○疏曰无传者已于期章释了
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是以不言也
曾祖父母
疏曰此经直云曾祖不言高祖案族祖父以高祖之
孙而缌麻则高祖有服明矣故此注兼高祖而说也
经不言者见其同服可知
传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄
弟之服服至尊也
注曰正言小功者服之数尽于五则高祖宜缌麻曾
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祖宜小功也据祖期则曾祖宜大功高祖宜小功也
高祖曾祖皆有小功之差则曾孙玄孙为之服同也
重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也○疏曰三年问
云何以至期也曰至亲以期断又云然则何以三年
也曰加隆焉尔也是本为父母期而加隆至三年若
谓为父期则为祖宜大功曾祖宜小功高祖宜缌麻
若为父加隆三年则为祖宜期曾祖宜大功高祖宜
小功是高祖曾祖皆有小功之差也曾祖中既兼有
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高祖是以兼云曾孙玄孙服同也○朱先生曰沈存
中云高祖齐衰三月不特四世祖为然自四世以上
凡逮事皆当衰麻三月高祖盖通称耳
大夫为宗子
疏曰宗子既不降母妻不降可知
传曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也
旧君
注曰大夫待放未去者
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传曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君埽其
宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言
其以道去君而犹未绝也
注曰以道去君为三谏不从待放于郊未绝者言爵
禄尚有列于朝出入有诏于国妻子自若民也○疏
曰三谏不从在境待放得环则还得玦则去如此者
谓之以道去君有罪放逐为非道去君大夫去君埽
其宗庙诏使宗族祭祀虽去犹为旧君服若君不使
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埽其宗庙是得玦而去则不服矣不言士者此主为
待放未绝大夫有此法士无待放之法不言公卿及
孤者诗云三事大夫则三公亦号大夫
曾祖父母为士者如众人○传曰何以齐衰三月也大
夫不敢降其祖也
女子子嫁者未嫁者为曾祖父母○传曰嫁者其嫁于大
夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月
不敢降其祖也
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注曰言嫁于大夫者明虽尊犹不降也成人谓年二
十已笄醴者也此著不降明有所降
义服衰六升冠九升无受
曾祖父母 曾祖父母为士者如众人 女子
子嫁者未嫁者为曾祖父母
衰冠无受同前
大夫妇人为宗子宗子之母妻 大夫为宗子
记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则
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月算如邦人
衰冠无受同前
寄公为所寓 庶人为国君 为旧君君之母
妻 大夫在外其妻长子为旧国君 旧君
衰冠无受同前
继父不同居者
大功布衰裳牡麻绖无受者
注曰大功布者其锻治之功粗沽之○疏曰本服齐
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衰斩为殇死降在大功故在正大功之上义齐衰之
下也斩疏皆不言布与功至此经始言布体与人功
斩衰冠六升不加灰此七升言锻治可以加灰矣但
粗沽而已言大功者用功粗大小功者用功细小
子女子子之长殇中殇
注曰殇者男女未冠笄而死可殇者女子子许嫁不
为殇也○疏曰子女子子在章首者父母于子哀痛
情深故在前
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传曰何以大功也未成人也何以无受也丧成人者其
文缛丧未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成
人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一
至八岁为下殇不满八岁以下为无服之殇无服之殇
以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父
名之死则哭之未名则不哭也
注曰不樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功以上
散带以日易月谓生一月者哭之一日也殇而无服
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者哭之而已为昆弟之子女子子亦如之凡言子者
可以兼男女又云女子子者殊之以子关适庶也○
坡谓以日易月郑云生一月者哭之一日马王以为
以哭之日易服之月如期亲则旬有三日哭案经云
云生三月父名死方哭之则生一月哭之一日者漏
于是矣马王似较□
叔父之长殇中殇○姑姊妹之长殇中殇○昆弟之长
殇中殇○夫之昆弟之子女子子之长殇中殇○适孙
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之长殇中殇○大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇○
公为适子之长殇中殇○大夫为适子之长殇中殇
注曰公君也诸侯大夫不降适殇者重适也天子亦
如之○疏曰自叔父至大夫庶子为适昆弟之长殇
中殇皆是成人齐衰期长殇中殇殇降一等在大功
故于此总见之又皆尊卑为前后次第作文也云公
为适子大夫为适子皆是正统成人斩衰今为殇死
不得著代故入大功特言适子者天子诸侯于庶子
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则绝而无服大夫于庶子降一等故不言也
其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖
注曰绖有缨者为其重也自大功以上绖有缨以一
条绳为之小功以下绖无缨也○疏曰五服之正无
七月之服唯此大功中殇有之五服诸文唯有冠缨
不见绖缨郑检此经长殇有缨法则知成人大功已
上绖有缨明矣知一条绳为之者见斩衰冠缨绳通
屈一条绳为武垂下为缨故知此绖之缨亦通屈一
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条属之绖垂下为缨可知小功已下绖无缨也者亦
以此经中殇七月绖无缨明小功五月以下绖无缨
可知
大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九
月者
注曰受犹承也凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而
受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也
此虽有君为姑姊妹女子子嫁于国君者非内丧也
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疏曰天子七月而葬诸侯五月而葬虞而受服然经
正言三月者主于大夫士三月葬者云非内丧也者
彼国自以五月葬后服此诸侯为之自以三月受服
同于大夫士故云主于大夫士也
传曰大功布九升小功布十一升
注曰此受之下也以发传者明受尽于此也又受麻
绖以葛绖间传曰大功之葛与小功之麻同○疏曰
此章有降有正有义降则衰七升冠十升正则衰八
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升冠亦十升义则衰十升冠十一升十升者降小功
十一升者正小功传直言义大功之受故郑云此受
之下也据受之下发传者明受尽于此义服大功也
以其大功至葬唯有变麻服葛因故衰无受服之法
故传据义大功而言也云又受麻绖以葛绖者言受
衰麻俱受而传惟发衰不言受麻以葛故郑解之也
引间传者證经大功既葬变麻为葛五分去一大小
与小功初死同也
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姑姊妹女子子适人者○传曰何以大功也出也
注曰出必降之者盖有受我而厚之者○疏曰檀弓
曰姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也是于彼厚
夫自为之禫杖期故于此薄为之大功
从父昆弟
注曰世父叔父之子也其姊妹在室亦如之○疏曰
世叔父与祖为一体又与己父为一体缘亲以致服
故云从也
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为人后者为其昆弟○传曰何以大功也为人后者降
其昆弟也
庶孙
注曰男女皆是○疏曰庶孙从父而服祖期故祖从
子而服其孙大功降一等
适妇
注曰适妇适子之妻○疏曰其妇从夫而服其舅姑
期其舅姑从子而服其妇大功降一等者也
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传曰何以大功也不降其适也
疏曰加于庶妇一等
女子子适人者为众昆弟
注曰父在则同父没乃为父后者服期也
侄丈夫妇人报
注曰为侄男女服同
传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄
疏曰名唯对姑生称若对世叔唯得言昆弟之子不
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得侄名也
夫之祖父母世父母叔父母○传曰何以大功也从服
也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道
也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂
亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎
注曰道犹行也谓弟之妻为妇者卑远之故谓之妇
嫂者尊严之称嫂犹叟也叟老人称也是为序男女
之别尔若已以母妇之服服兄弟之妻以舅子之服
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服已则是乱昭穆之序也○疏曰若然夫之祖父母
世父母为此妻著何服也案下缌麻章云妇为夫之
诸祖父母报郑注谓夫所服小功者则此夫所服期
不服报王肃以为父为众子期妻小功为兄弟之子
期其妻亦小功以其兄弟之子犹子引而进之进同
己子明妻同可知○朱先生曰今案傅意本谓弟妻
不得为妇兄妻不得为母故反言以明之曰若谓弟
妻为妇则是兄妻亦可谓之母矣而可乎言其不可
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尔非谓卑远弟妻而正谓之妇也注疏皆误
大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者
注曰子谓庶子○疏曰大夫为此八者本期今以为
士故降至大功
传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服
注曰尊同谓亦为大夫者亲服期
公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟
注曰公之庶昆弟则父卒也大夫之庶子则父在也
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其或为母谓妾子也○疏曰云公子是父在今继兄
而言昆弟故知父卒也若公子父在为母妻在五服
之外今父卒故服大功也云大夫之庶子则父在也
者以其继父而言又大夫卒子为母妻得伸其本服
今但大功故知父在也云其或为母谓妾子也者以
适妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子
自为己母也
传曰何以大功也先君馀尊之所厌不得过大功也大
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夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢
降也
注曰言从乎大夫而降则于父卒如国人也昆弟庶
昆弟也旧读昆弟在下其于厌降之义宜蒙此傅也
是以上而同之父所不降谓适也○疏曰公之庶昆
弟以其父在为母妻厌在五服外公卒犹为馀尊之
所厌不得过大功其大夫之子据父在有厌从于大
夫降一等大夫若卒则得伸无馀尊之厌也云昆弟
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庶昆弟者若适则在父之所不降之中故知庶昆弟
也父以尊降庶子则庶亦厌而为昆弟大功
皆为其从父昆弟之为大夫者
注曰皆者言其互相为服尊同则不相降其为士者
降在小功适子为之亦如之○疏曰承上文公之庶
昆弟大夫之庶子之下则是上二人也以其二人为
父所厌降亲今此从父昆弟为大夫故此二人不降
而服大功依本服也郑云互相为服者以彼此同是
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从父昆弟相为著服故云皆是互见之义故也
为夫之昆弟之妇人子适人者
注曰妇人子者女子子也不言女子子因出见恩疏
○疏曰此谓世叔母为之服在家期出嫁大功
大夫之妾为君之庶子
注曰下傅曰妾为君之党服得与女君同指为此也
妾为君之长子亦三年自为其子期异于女君也士
之妾为君之众子亦期
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女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹
注曰旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未
嫁者言大夫之妾为此三人之服也○疏曰此是女
子子逆降旁亲知逆降者此经云嫁者为世父已下
出降大功自是常法更言未嫁者亦为世父已下非
未嫁逆降而何旧读乃马融辈如此郑以为非故下
注破之也
传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也
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何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父
母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也
注曰此不辞即实为妾遂自服其私亲当言其以明
之齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曾祖父母经
与此同足以明之矣传曰何以大功也妾为君之党
服得与女君同文烂在下尔女子子成人者有出道
降旁亲及将出者明当及时也○疏曰何以大功至
女君同当在上为君之庶子下误在此下言至私亲
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也非子夏自著必是郑君置之欲分别旧读者意而
以注破之故云不辞○朱先生曰疏言十一字是郑
所置今详此十一字中包为世至姊妹十字若无上
下文即无所属未详其说可更考之又曰此段自郑
注时已疑传文之误今考女子子适人者为父母及
昆弟之为父后者已见于齐衰期章为众兄弟又见
于此大功章唯伯叔父母姑姊妹之服无文而独见
于此则当从郑注之说无疑矣○坡谓朱子有一处
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言旧读得传意郑改传文似牵强又未见妾为己之
私亲本当服期者合著何服坡意妾在家亦女子子
也则服其期服私亲亦逆降可知包在条中矣郑注
不易
大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子
嫁于大夫者
疏曰大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑
同皆降旁亲姑姊已下一等大功又以出降当小功
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但嫁于大夫尊同无尊降有出降故皆大功也
君为姑姊妹女子子嫁于国君者○传曰何以大功也
尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不
得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑
别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖
是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君
不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之
孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君
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之所不服子亦不敢服也
注曰不得祢不得祖者不得立其庙而祭之也卿大
夫已下祭其祖祢则世世祖是人不得祖公子者后
世为君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在
高祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庙耳因国
君以尊降其亲故终说此义云○疏曰云公子若在
高祖以下则如其亲服者此解始封君得立五庙者
大祖一庙与高祖已下四庙今始封君后世乃不毁
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其庙为大祖于此始封君未有大祖庙唯有高祖以
下四庙则公子为别子者得入四庙之限始封君死
其子立即以父为祢庙前高祖者为高祖之父当迁
之又至四世之后始封君为高祖父当迁之时转为
大祖通四庙为五庙定制也故云后世迁之乃毁其
庙也○杨氏曰自卑别于尊是以子孙之卑自别于祖
之尊此义为是自尊别于卑乃以子孙之尊自别于
祖之卑此说于理有害而郑注遂以为因国君以尊
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降其亲而说此义则又愈非礼意盖国君以尊降其
亲谓降其旁亲其正统之服不降祖服期曾祖高祖
齐衰三月是未尝降其祖也郑注盖惑于自尊别卑
之说乃以封君之不祖公子为以尊降其亲而不知
公子为别子继别为宗谓之大宗百世不迁大宗或
无后则为之立后世世不绝而常以公子为祖矣若
公子之子孙有封为国君者则后世子孙只得祖封
君而不得祖公子以紊其别子之宗非是以封君之
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尊别于公子之卑而不祖之也○坡谓杨氏此论封
君是公子支庶则别为公子立宗而自为祖可也若
封君是公子之继别还世世祖公子乎抑如注疏言
亲尽则毁乎皆未可执一以相訾也古者不降上下
各以其亲至周方增尊贵降绝之礼子夏尊卑之言
是论位非论分何失之有要之周礼尚爵太重似非
至义目见子孙贵倨妄自尊大无复念德本始之意
记讥周文之敝贼而蔽者此类谓与
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降服衰七升冠十升○既葬以其冠为受衰十升
冠十一升
姑姊妹女子子适人者 女子子适人者为众
昆弟 为人后者为其昆弟 女子子嫁者未
嫁者为世父母叔父母姑姊妹 大夫为世父
母叔父母子昆弟昆弟之子为士者 公之庶
昆弟大夫之庶子为母妻昆弟
正服衰八升冠十升○既葬以其冠为受衰十升
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冠十一升
从父昆弟 庶孙 适妇 侄丈夫妇人报
大夫之妾为君之庶子
正不降
君为姑姊妹女子子嫁于国君者 大夫大夫
之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁
于大夫者 公之庶昆弟大夫之庶子皆为其
从父昆弟之为大夫者
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义服衰九升冠十一升○既葬以其冠为受衰十
一升冠十二升
夫之祖父母世父母叔父母 为夫之昆弟之
妇人子适人者
繐衰裳牡麻绖既葬除之者
疏曰繐衰缕虽如小功升数又少故在小功上也此
不言带屦者以其传言小功之繐也则带屦亦同小
功可知
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传曰繐衰者何以小功之繐也
注曰治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩
轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之繐
今南阳有邓繐
诸侯之大夫为天子
疏曰此经直云大夫则大夫中有孤卿以其小聘使
下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云诸侯之
孤以皮帛继子男
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传曰何以繐衰也诸侯之大夫以时接见乎天子
注曰以时会见于天子而服之则其士庶民不服可
知
小功布衰裳澡麻带绖五月者
注曰澡者治去莩垢不绝其本也小记曰下殇小功
带澡麻不绝其本屈而反以报之○疏曰大功已上
绖带有本小功以下绖带皆断本此有下殇小功带
不绝本故带进于绖上以见重引小记者欲见下殇
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小功中有本是齐衰之丧故特言下殇若大功下殇
则入缌麻云屈而反以报之者谓先以一股麻不绝
本者为一条展之为绳报合也以一头屈而反向上
合之乃绞垂必屈而反以合者见其重故也
叔父之下殇○适孙之下殇○昆弟之下殇○大夫庶
子为适昆弟之下殇○为姑姊妹女子子之下殇
疏曰以上八人皆是成人期长殇中殇大功已在上
殇大功章此下殇小功故在此章
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为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇
疏曰此本大功长殇中殇则小功从父昆弟情本轻
故在出降昆弟后
传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功
之殇中从下
注曰问者据从父昆弟之下殇在缌麻也大功小功
皆谓其成人也大功之殇中从上则齐衰之殇亦中
从上也此主为丈夫之为殇者服也凡不见者以此
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求之也○疏曰郑云问者据从父昆弟之下殇在缌
麻也者以其缌麻章见从父昆弟之下殇此章见从
父昆弟之长殇唯中殇不见也此云大功之殇中从
上小功之殇中从下缌麻章云齐衰之殇中从上大
功之殇中从下两文相反故郑注以彼谓妇人为夫
之族类此谓丈夫为殇者服也
为夫之叔父之长殇
注曰不见中殇者中从下也○疏曰夫之叔父义服
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故次在此成人大功故长殇降一等在小功云不见
中殇者中从下也者下传云大功之殇中从下主谓
此妇人为夫之党类故知中殇下在缌麻也
昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇
疏曰此皆成人为之齐衰期长中殇在大功故下殇
在此小功也
为侄庶孙丈夫妇人之长殇
疏曰谓姑为侄成人大功长殇在此不言中殇中从
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上庶孙者祖为之大功长殇中殇亦在此皆不言男
子女子而言妇人丈夫是见恩疏之义也
大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子
子之长殇
注曰公之昆弟不言庶者此无服无所见也大夫之
子不言庶者关适子亦服此殇也云公之昆弟为庶
子之长殇则知公之昆弟犹大夫○疏曰谓此三人
为此六种人成人以尊降至大功故长殇小功中亦
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从上
大夫之妾为庶子之长殇
注曰君之庶子○疏曰妾为君之庶子成人在大功
章今长殇降一等在此云君之庶子者若适长则成
人随女君三年长殇亦大功
降服衰十升冠升同无受
叔父之下殇 适孙之下殇 昆弟之下殇
大夫庶子为适昆弟之下殇 为姑姊妹女子
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子之下殇 为人后者为其昆弟从父昆弟之
长殇 昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子
子之下殇 为侄庶孙丈夫妇人之长殇 大
夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹
女子子之长殇
降义服
为夫之叔父之长殇 大夫之妾为庶子之长殇
小功布衰裳牡麻绖即葛五月者
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注曰即就也小功轻三月变麻因故衰以就葛绖带
而五月也间传曰小功之葛与缌之麻同旧说小功
以下吉屦无絇也
从祖祖父母从祖父母报
注曰祖父之昆弟之亲○疏曰从祖祖父母是曾祖
之子祖之兄弟从祖父母者是从祖祖父之子父之
从父昆弟之亲
从祖昆弟
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注曰父之从父昆弟之子○疏曰此是从祖父之子
故郑云父之从父昆弟之子已之再从兄弟以上三
者为三小功也
从父姊妹
注曰父之昆弟之女○疏曰此谓从父姊妹在家大
功出适小功不言出适与在室姊妹既逆降宗族亦
逆降报之故不辨在室及出嫁也
孙适人者
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注曰女孙在室亦大功也
为人后者为姊妹适人者
注曰不言姑者举其亲者而恩轻者降可知
为外祖父母○传曰何以小功也以尊加也
疏曰外亲之服不过缌以祖是尊名故加至小功
从母丈夫妇人报
注曰从母母之姊妹○疏曰丈夫妇人者异姓无出
入降是皆成人长大为号两相为服故曰报
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传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也
注曰外亲异姓正服不过缌丈夫姊妹之子男女同
○疏曰云以名加也者以有母名故加至小功
夫之姑姊妹娣姒妇报
疏曰夫之姑姊妹夫为之期妻降一等出嫁小功因
恩疏略从降故在室及嫁同小功
传曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室中
则生小功之亲焉
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注曰娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓稚妇为娣
妇娣妇谓长妇为姒妇○疏曰长是其年长假令弟
妻年大称之曰姒兄妻年小称之曰娣是以左氏传
穆姜是宣公夫人大妇也声伯之母是宣公弟叔肸
之妻小妇也声伯之母不聘穆姜云吾不以妾为姒
是据二妇年大小为娣姒不据夫年为大小也
大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女
子子适士者
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注曰从父昆弟及庶孙亦谓为士者○疏曰从父昆弟
庶孙本大功此三等以尊降入小功姑姊妹女子本
期此三等出降入大功若适士又降一等入小功也
大夫之妾为庶子适人者
注曰君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁
于大夫亦大功○疏曰此云适人者谓士
庶妇
注曰夫将不受重者○疏曰小记注云世子有废疾
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不可立而庶子立其舅姑皆为其妇小功则亦兼此
妇也
君母之父母从母
注曰君母父之适妻也从母君母之姊妹
传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则
不服
注曰不敢不服者恩实轻也凡庶子于君母如适子
○疏曰若然君母在既为君母父母其己之父母或
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亦兼服之若马氏义君母不在乃可伸矣
君子子为庶母慈己者
注曰君子子大夫及公子之适妻子○疏曰礼之通
例云君子与贵人皆据大夫已上公子尊卑比大夫
故郑据而言又国君之子为慈母无服士又不得称
君子亦复自养子无三母具故知此二人而已
传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈
已加也
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注曰云君子子者父在也父没则不服之矣以慈己
加则君子子亦以士礼为庶母缌也内则曰异于孺
子室于宫中择于诸母与可者必求其宽裕慈惠温
良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为
保母皆居子室他人无事不往又曰大夫之子有食
母庶母慈己者此之谓也其不慈己则缌可知矣不
言师保慈母居中服之可知也国君世子生卜士之
妻大夫之妾使食子三年而出见于公宫则劬非慈
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母也士之妻自养其子
降服衰十升冠升同即葛五月无受
孙适人者 为人后者为其姊妹适人者 大
夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊
妹女子子适士者 大夫之妾为庶子适人者
正服衰十一升冠升同即葛五月无受
从祖祖父母 从祖父母 从祖昆弟 从父
姊妹 外祖父母 从母丈夫妇人报 庶妇
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君母之父母从母 君子子为庶母慈己者
义服衰十二升冠升同即葛五月无受
夫之姑姊妹娣姒妇报
缌麻三月者
注曰缌麻布衰裳而麻绖带也不言衰绖略轻服省
文○疏曰以缌如丝者为衰裳又以澡治孚垢之麻
为绖带故曰缌麻缌则丝也古之丝缌字通用故作
缌字
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传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌
注曰谓之缌者治其缕细如丝也抽去也杂记曰缌
冠缲缨○疏曰缕粗细与朝服十五升同缕数则半
之冠与衰同用缌布但以灰缲治布为缨
族曾祖父母○族祖父母○族父母○族昆弟
注曰族曾祖父者曾祖昆弟之亲也族祖父者亦高
祖之孙则高祖有服明矣○疏曰云族曾祖父者己
之曾祖亲兄弟也云族祖父母者族曾祖父母之子
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己之祖父从父昆弟也云族父母者族祖父母之子
已之父从祖昆弟也云族昆弟者族父母之子己之
三从兄弟皆名为族族属也骨肉相连属以其亲尽
恐相疏故以族言之此即大传云四世而缌服之穷
也名为四缌麻○又曰与己同出高祖上至高祖为
四世旁亦四世旁四世有服高祖有服明矣郑言此
者齐衰三月章直见曾祖父母不言高祖以为无服
故郑从下乡上推之高祖有服可知春秋传曰同族
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于祢庙杜预云谓高祖以下
庶孙之妇
疏曰适子之妇大功庶子之妇小功适孙之妇小功
庶孙之妇缌是其差也
庶孙之中殇
注曰庶孙者成人大功其殇中从上此当为下殇言
中殇者字之误耳
从祖姑姊妹适人者报
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疏曰本服小功是以降一等在缌
从祖父从祖昆弟之长殇
注曰不言中殇中从下○疏曰本服小功以长殇降
一等
外孙
注曰女子子之子○疏曰以女出外适而生故云外
孙
从父昆弟侄之下殇
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疏曰成人大功长中殇小功故下殇在此章也
夫之叔父之中殇下殇
疏曰成人大功长殇小功中下殇在此
从母之长殇报
疏曰从母者母之姊妹成人小功故长殇在此中下
之殇无服
庶子为父后者为其母
疏曰此为无冢适惟有妾子父死庶子承后为其母
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缌也
传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也
然则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不举祭
因是以服缌也
注曰君卒庶子为母大功大夫卒庶子为母三年士
虽在庶子为母皆如众人○疏曰君卒庶子为母大
功者大功章云公之庶昆弟为其母是也以其先君
在公子为母在五服外先君卒则是今君庶昆弟为
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其母大功先君馀尊之所厌不得过大功云大夫卒
庶子为母三年者以其父在大功大功章云大夫之
庶子为母是也父卒无馀尊所厌故伸三年士虽在
庶子为母皆如众人者士卑无厌故也郑并言大夫
士之庶子者欲见不承后者如此服若承后者则皆
缌故并言之若天子诸侯庶子承后为其母所服云
何案曾子问云古者天子练冠以燕居郑云谓庶子
王为其母无服案服问云君之母非夫人则群臣无
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服惟近臣及仆骖乘从服惟君所服服也注云妾先
君所不服也礼庶子为后为其母缌言惟君所服伸
君也春秋之义有以小君服之者时若小君在则益
不可据曾子问所云据小君在则练冠五服外服问
所云据小君没后其庶子为得伸故郑云伸君是以
引春秋之义母以子贵若然天子诸侯礼同与大夫
士礼有异也
士为庶母○传曰何以缌也以名服也大夫以上为庶
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母无服
贵臣贵妾
注曰此为公士大夫之君殊其臣妾贵贱而为之服
贵臣室老士也贵妾娣侄也天子诸侯降其臣妾无
服士卑无臣则士妾又贱不足殊有子则为之缌无
子则已○疏曰斩衰章注云室老家相也士邑宰也
○坡谓大夫不服己之庶母而自服其臣妾其流之
弊所以有三命而名诸父者坡所未详
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传曰何以缌也以其贵也
乳母
注曰谓养子者有他故贱者代之慈己
传曰何以缌也以名服也
从祖昆弟之子
注曰族父母为之服○疏曰再从兄弟之子呼己为
族父母
曾孙
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注曰孙之子○疏曰据曾祖为之缌不言玄孙者此
亦如齐衰三月章直见曾祖不言高祖以其曾孙玄
孙为曾高同曾高亦为曾孙玄孙同故二章皆略不
言高祖玄孙也
父之姑
注曰归孙为祖父之姊妹○疏曰尔雅云女子谓昆
弟之子为侄谓侄之子为归孙
从母昆弟○传曰何以缌也以名服也
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疏曰因从母有母名而服其子也
甥
注曰姊妹之子
传曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也
疏曰甥既服舅以缌舅亦为甥以缌
婿
注曰女子之夫也
妻之父母○传曰何以缌从服也
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注曰从于妻而服之
姑之子
注曰外兄弟也○疏曰姑是内人以出外而生故曰
外兄弟
传曰何以缌报之也
舅
注曰母之兄弟
传曰何以缌从服也
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注曰从于母而服之
舅之子
注曰内兄弟也
传曰何以缌从服也
夫之姑姊妹之长殇
疏曰夫之姑姊妹成人妇为之小功长殇降一等故
缌
夫之诸祖父母报
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注曰诸祖父者夫之所为小功从祖祖父母外祖父
母或曰曾祖父母曾祖于曾孙之妇无服而云报乎
曾祖父母正服小功妻从服缌
君母之昆弟○传曰何以缌从服也
注曰从于君母而服之君母卒则不服
从父昆弟之子之长殇○昆弟之孙之长殇
注曰此二人本小功故长殇在缌麻中下殇无服
为夫之从父昆弟之妻○传曰何以缌也以为相与同
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室则生缌之亲焉
注曰降于亲娣姒故缌也
长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之丧中从上大功
之殇中从下
注曰此主谓妻为夫之亲服也凡不见者以此求之
○疏曰大功有同室同财之义故云相与同室生缌
之亲焉云长殇中殇降一等以下乃是妇人为夫之
族殇服法虽文承上男子为殇之下要为下妇人而
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发也云长殇中殇降一等者据下齐衰中殇从上在
大功也下殇降二等者亦是齐衰下殇在小功者也
降服衰十五升抽其半冠升同无受
庶孙之中殇 从祖父从祖昆弟之长殇 从
父昆弟之子之长殇 昆弟之孙之长殇 从
父昆弟侄之下殇 从母之长殇报 从祖姑
姊妹适人者报
降义服
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夫之叔父之中殇下殇 夫之姑姊妹之长殇
正服衰冠无受与降报同
族曾祖父母 族祖父母 族父母 族昆弟
庶孙之妇 外孙 甥 婿 庶子为父后
者为其母 妻之父母 士为庶母 姑之子
乳母 舅 从祖昆弟之子 舅之子 曾
孙 君母之昆弟 父之姑 从母昆弟
义服衰冠无受与降服同
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夫之诸祖父母报 为夫之从父昆弟之妻
贵臣贵妾
记公子为其母练冠麻麻衣縓缘为其妻縓冠葛绖带
麻衣縓缘皆既葬除之
注曰公子君之庶子也其或为母谓妾子也麻者缌
麻之绖带也此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳
变也诗云麻衣如雪縓浅绛也一染谓之縓练冠而
麻衣縓缘三年练之受饰也檀弓曰练练衣黄里縓
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缘诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不
夺其恩也为妻縓冠葛绖带妻轻○疏曰以练布为
冠以麻为绖带麻衣谓白布深衣縓缘以縓色缯与
深衣为领缘皆既葬除之与缌麻所除同也郑知此
麻衣如小功布深衣者案士之妾子父在为母期大
夫之妾子父在为母大功则诸侯妾子父在小功是
其差次故知此当小功布也诸侯尊绝期已下无服
公子被厌不合为母服不夺其母子之恩故五服之
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外权与制此服必服麻衣縓缘者麻衣大祥受服縓
缘练之受饰虽抑犹容有三年之哀故也
传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服
也君之所为服子亦不敢不服也
注曰君之所不服谓妾与庶妇也君之所为服谓夫
人与适妇也诸侯之妾贵者视卿贱者视大夫皆三
月而葬
大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等
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注曰兄弟犹言亲族也凡不见者以此求之也○疏
曰大夫以尊降公之昆弟以旁尊降大夫之子以厌
降
为人后者于兄弟降一等报于所为后之兄弟之子若
子
注曰言报者嫌其为宗子不降○疏曰嫌其为宗子
不降者以其出降本亲又宗子尊重恐本亲为宗子
有不降服之嫌故云报以明之
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兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等
注曰皆在他邦谓行仕出游若避仇不及知父母父
母早卒○疏曰共在他国一死一不死相悯不得辞
亲眷父母早卒兄弟共居而死当悯其孤幼相育故
皆加一等
传曰何如则可为之兄弟传曰小功以下为兄弟
注曰于此发兄弟传者嫌大功以上又加也大功以
上若皆在他国则亲自亲矣若不及知父母则固同
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财矣○疏曰小功已下为兄弟者加一等大功以上
不可复加也云亲自亲矣固同财矣者皆明恩自隆
重不可复加之义
朋友皆在他邦袒免归则已
注曰谓服无亲者当为之主每至袒时则袒袒则去
冠代之以免旧说云以为免象冠广一寸已犹止也
归有主则止也主若幼少则未止小记曰大功者主
人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已○
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疏曰朋友义合故云无亲袒时谓小敛讫投冠括发
时引小记者證朋友为主之义子幼不能为主大功
为主者为之再祭谓练祥朋友轻为之虞祔而已以
其又无大功已下之亲此朋友自外来及在家朋皆
得为主虞祔乃去
朋友麻
注曰朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带檀
弓曰群居则绖出则否其服吊服也周礼曰凡吊当
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事则弁绖服弁绖者如爵弁而素加环绖也其服有
三锡衰也缌麻也疑衰也王为三公六卿锡衰为诸
侯缌衰为大夫士疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为
吊服当事则弁绖否则皮弁辟天子也士以缌衰为
丧服其吊服则疑衰也其弁绖皮弁之时则如卿大
夫然又改其裳以素辟诸侯也朋友之相为服即士
吊服疑衰素裳庶人不爵弁则其吊服素冠委貌○
疏曰知缌之绖带者以其缌是五服之轻为朋友之
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绖带约与之等环绖者以一股麻为骨又以一股麻
为绳缠之如环然谓之环绖加于素弁之上云庶人
冠素委貌不言其服其服则白布深衣庶人之常服
又尊卑始死未成服已前服之故庶人得为吊服也
君之所为兄弟服室老降一等
注曰公士大夫之君○疏曰天子诸侯绝期今言为
兄弟服明是公士大夫之君于旁亲降一等者
夫之所为兄弟服妻降一等
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坡谓注无解疏以为从母犹非伦近年万季野据以
为㛐叔有服之证坡意小功章夫之姑姊妹夫为期
妻降一等出嫁小功因恩疏略从降故在室及嫁小
功同然则兄弟盖指姊妹女兄弟也季野失检当再
详之
庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦
人
疏曰以其与尊者为一体既不得服所出母是以母
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党皆不服之
宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人
注曰言孤有不孤者不孤则族人不为殇服服之也
不孤谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者也
孤为殇长殇中殇大功衰下殇小功衰皆如殇服而
三月谓与宗子绝属者也亲谓在五属之内算数也
月数如邦人者与宗子有期之亲者成人服之齐衰
期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰
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五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以
大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰
三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以
小功衰五月其殇与绝属者同有缌麻之亲者成人
及殇皆与绝属者同○疏曰云大功衰小功衰者以
其成人齐衰故长殇中殇皆在大功衰下殇在小功
衰也云皆三月者以其衰虽降月本三月法一时不
可更服故还依本三月也自大功亲以下尽小功亲
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以上成人月数虽依本皆服齐衰者以其属绝者犹
服齐衰三月明亲者无问大功小功缌麻皆齐衰者
既皆齐衰故三月既葬受服乃始受以大功衰小功
衰也至于小功亲已下殇与绝属者同者以其成人
小功五月殇即入三月故与绝属者为宗子齐衰三
月缌麻亲亦三月是以成人及殇死皆与绝属者同
也
改葬缌
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注曰谓坟墓以他故崩坏将亡失尸柩者也改葬者
明棺物毁败改设之如葬时也其奠如大敛从庙之
庙从墓之墓礼宜同也服缌者臣为君也子为父也
妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月
而除之○疏曰郑言三等举痛极者而言父为长子
子为母亦与此同也○问改葬朱先生曰须告庙而
后告墓方启墓以葬葬毕奠而归又不必出主祭告
时却出主于寝
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童子当室缌
注曰童子未冠之称也当室者承父后承家事者为
家主与族人为礼于有亲者虽恩不至不可以无服
也○疏曰有亲者则族内四缌麻以来皆是也不在
缌章者若在缌章则外内俱报此当室童子直与族
人为礼有此服不及外亲故不在缌章而在此记也
传曰不当室则无缌服也
凡妾为私兄弟如邦人
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注曰嫌厌降之也私兄弟目其族亲也女君有以尊
降其兄弟者谓士之女为大夫妻与大夫之女为诸
侯夫人诸侯之女为天王后者父卒昆弟之为父后
者宗子亦不敢降也○疏曰妾言凡者总天子已下
至士故凡以该之也
大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰
注曰吊于命妇命妇死也吊于大夫大夫死也小记
曰诸侯吊必皮弁锡衰服问曰公为卿大夫锡衰以
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居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往
则服之出则否○疏曰引小记者以记人直言身上衰
不言首服故引小记也言诸侯吊必皮弁者言诸侯
不言君谓诸侯因朝吊异国之臣著皮弁锡衰虽成
服后亦不弁绖也
传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无
事其缕有事其布曰锡
注曰谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缕
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哀在内也缌者不治其布哀在外也公及卿大夫吊
士虽当事皮弁锡衰而已士之相吊则如朋友服疑
衰素裳凡妇人相吊吉笄无首素总○疏曰上文命
妇吊于大夫锡衰未解首服至此乃解之
女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒
哭子折笄首以笄布总
疏曰妇人以饰事人是以虽居丧内不可尽去修容
故使恶笄而有首至卒哭女子子哀杀归于夫氏故
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折吉笄之首而著布总也其总斩衰已六升长六寸
正服齐衰冠八升则正齐衰总亦八升是以总长八
寸笄总与斩衰长短为差但笄不可更变折其首总
可更变宜从大功总十升之布总也
传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首
者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而
不言妇终之也
注曰栉笄者以栉之木为笄或曰榛笄有首者若今
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时刻镂摘头矣卒哭而丧之大事毕女子子可以归
于夫家而著吉笄折其首者为其大饰也吉笄尊变
其尊者妇人之义也据在夫家宜言妇终之者终子
道于父母之恩○坡谓上言女为父母妇为舅姑下
只言子折笄首而不言妇是妇恶笄以终丧也注谓
女子据在夫家称妇未详
妾为女君君之长子恶笄有首布总
凡衰外削幅裳内削幅幅三袧
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注曰削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅
以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人
易之以此为丧服袧者谓辟两侧空中央也祭服朝
服辟积无数凡裳前三幅后四幅也○疏曰云衰外
削幅者谓缝之边幅向内云幅三袧者据裳而言用
布七幅幅二尺二寸两畔各去一寸为削幅则二七
十四丈四尺若不辟积其腰中则束身不得就故一
幅布凡三处屈之
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若齐裳内衰外
注曰齐缉也缉裳者内展之缉衰者外展之
负广出于适寸
注曰负在背上者也适辟领也负出于辟领外旁一
寸○疏曰以一方布置于背上上畔缝著领下畔垂
放之以在背上故得负名出于辟领外旁一寸总尺
八寸也
适博四寸出于衰
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注曰博广也辟领广四寸则与阔中八寸也两之为
尺六寸也出于衰者旁出衰外不著寸数者可知也
○疏曰衰谓胸前衰也云辟领广四寸者项之两相
向外各广四寸云则与阔中八寸者谓两身当缝中
央总阔八寸一边有四寸并辟领四寸为八寸云两
之为尺六寸者一相阔与辟领八寸故合两之总一
尺六寸云旁出衰外者以两旁辟领向前望衰之外
也衰广四寸辟领横广总尺六寸除中央四寸当衰
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衰外两旁各出衰六寸
衰长六寸博四寸
注曰广袤当心也前有衰后有负板左右有辟领孝
子哀戚无所不在○疏曰袤长也缀于外衿之上故
得广长当心
衣带下尺
注曰衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也
衽二尺有五寸
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注曰衽所以掩裳际者上正一尺燕尾二尺五寸凡
用布三尺五寸○疏曰云上进一尺者取布三尺五
寸广一幅留上一尺为正正者正方不破之言也一
尺之下从一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺五寸
去下畔亦六寸横断之留下一尺为正如是则用布
三尺五寸得两条衽衽各二尺五寸两条共用三尺
五寸也两旁皆缀于衣垂之向下掩裳两相下际不
合之处
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袂属幅
注曰属犹连也连谓不削○疏曰谓整幅二尺二寸
凡用布为衣物皆去边幅一寸为缝杀今此属连其
幅则不削去其边幅取整幅为袂必不削幅者欲取
与下文衣二尺二寸同纵横皆二尺二寸正方者也
衣二尺有二寸
注曰此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其
袖足以容中人之肱也衣自领至腰二尺二寸倍之
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四尺四寸加辟领八寸而又倍之凡衣用布一丈有
四寸○疏曰身即衣也两旁袖与中央身三事下畔
皆等故云参齐
袪尺二寸
注曰袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手也吉
时拱尚左手丧时拱尚右手○疏曰云袪袖口也则
袂末接袂者也云尺二寸者据复摄而言围之则二
尺四寸也○杨氏曰记云衣二尺有二寸盖指衣身
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自领至要之长而言之也用布八尺八寸中断以分
左右为四尺四寸者二又取四尺四寸者二中摺以
分前后为二尺二寸者四此即寻常度衣身之常法
也合二尺二寸者四叠为四重从一角当领处四寸
下取方裁入四寸乃记所谓适博四寸注疏所谓辟
领四寸是也按郑注云适辟领也则两物即一物也
今记曰适注疏又曰辟领何为而异其名也辟犹摄
也以衣当领裁入四寸处反摄向外加两肩上故曰
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辟领即疏所谓两相向外各四寸是也左右有辟领
以明孝子哀戚无所不在故曰适即疏所谓指适缘
于父母不兼念馀事是也既辟领四寸加两肩上以
为左右适故后之左右各有四寸虚处当脊而相并
谓之阔中前之左右各有四寸虚处近胸而相对亦
谓之阔中乃疏所谓阔中八寸是也此是衣身所用
布之数与裁之法也注又云加辟领八寸而又倍之
者谓别用布一尺六寸以塞前后之阔中也布一条
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纵长一尺六寸横阔八寸又纵摺而中分之其下一
半裁断左右两端各四寸除去不用只留中间八寸
以加后之阔中元裁辟各四寸而塞其缺当脊相并
处此所谓加辟领八寸是也其上一半全一尺六寸
不裁以布之中间从项上分左右对摺向前垂下以
加于前之阔中与元裁断处近胸相并处相接以为
左右领也夫下一半加于后之阔中者用布八寸而
上一半从项而下以加前之阔中者又倍之而为一
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尺六寸焉此所谓而又倍之者是也此则衣领所用
之布与裁之之法也古者衣服吉凶异制故衰服领
与吉服领不同而其制如此也注又云凡用布一丈
四寸者衣身八尺八寸衣领一尺六寸合为一丈四
寸也是此用布正数又当少宽其布以为针缝之用
然此即衣身与衣领之用若负衰裳下及两衽又在
此数之外矣但领必有袷此布何从出乎曰衣领用
布阔八寸而长一尺六寸古者布幅阔二尺二寸除
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衣领用布阔八寸之外更馀阔一尺四寸而长一尺
六寸可以分作三条于袷而适足无馀歉也云袂二
尺二寸而袪乃尺二寸者缝合其下一尺大留上一
尺二寸以为袖口也云衣带下尺者衣身二尺二寸
仅至腰而止无以掩裳下际故于衣带之下用纵布
一尺上属于衣横绕于腰则以腰之阔狭为准所以
掩裳上际而后缀两衽于其旁也○又曰注云前有
衰后有负版左右有辟领孝子哀戚之心无所不在
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惟子为父母用之此外皆不用
衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升
注曰衰斩衰或曰三升半者义服也其冠六升齐衰
之下也斩衰正服变而受之此服也三升三升半其
受冠皆同以服至尊宜少差也○疏曰受冠七升者
据至虞变麻服葛时更以初死之冠六升布为衰更
以七升布为冠云六升齐衰之下也者齐服之降服
四升正服五升义服六升以其六升是义服故云下
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也
齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升
注曰言受以大功之上也此谓为母服也齐衰正服
五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受
凡不著之者服之首主于父母○疏曰此据父卒为
母齐衰三年而言也云言受以大功之上也者以其
降服大功衰七升正服大功衰八升故云大功之上
云此为每服者据父卒为母而言若父在为母在正
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服齐衰前已解讫
繐衰四升有半其冠八升
注曰此诸侯之大夫为天子繐衰服在小功之上者
欲著其缕之精粗也升数在齐衰之中者不敢以兄
弟之服服至尊也○疏曰据升数合在杖期上以其
升数虽少以缕精粗与小功同不得在杖期上故在
小功之上也
大功八升若九升小功十升若十一升
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注曰此以小功受大功之差也不言七升者主于受
服欲其文相值言服降而在大功者衰七升正服衰
八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其
冠为受也斩衰受之已下大功受之以正者重者轻
之轻者从礼圣人之意然也其降在小功者衰十升
正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无
受也此大功不言受者其章既著之○疏曰云此以
小功受大功之差也者以此二小功衰受二大功之
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冠为衰二大功初死冠还用二小功之衰故转相受
也
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仪礼述注卷十一
