堕不教示上气不安隐不吉祥。被抑怖畏被
舍被弃故名不自在。是为摩诃罗毒也。又言
摩诃罗者。若有如是等果报满足已。及俗家
诸业等。复欲满足沙门之业。彼等舍家出家
已。见有惭愧悔作恶者。年少比丘诃责彼等。
而为示现不随顺法。以幻惑法中令他欢喜。
种种语言中入在家色。何者名为幻惑之法。
言幻惑者。谓在俗家时住放逸地。所犯诸法
彼等当皆悉示现。然和上阿阇梨告彼等
言。汝今已得出家。莫作如是。作是语已彼犹
不悔。是故和上及阿阇梨欲弃舍彼。彼等
即作是念。今者善哉今者快哉。今者快贤。
我今前后久已厌弃。所谓多有语言相似故。
舍妻子已来入佛教。云何和上及阿阇梨。更
复调伏诃责。我等应作如是。应不作如是。作
如是语故名不自在。又不自在者。是谓破戒
也。既不自在即便破戒者。彼名无所悕望。
亦名羸弱。言羸弱者。谓摩诃罗虽持袈裟。于
沙门法中虚无所得。空食他食。亦当不取他
随顺事。乃至猕猴威仪之中依倚佛已。说俗
语法不随王业。此第一摩诃罗力。以如是摩
诃罗力具足故向摩诃罗地。何者为摩诃罗
地。谓地狱阎罗世是也。若有和上及阿阇
梨。于彼边作如法教示语者。尔时彼即不
受。复语和上阿阇梨。作如是言。我家所有
足自活命。何用汝边衣食。汝衣食而更缚我。
我于今者不用汝教。若自作终无休悔。若其
不尔我更至他处。岂当无有如是不随顺教。
佛刹宽旷。我已受持袈裟衣服。随我意欲当

至彼处阿难。其摩诃罗有是难受随顺教。如
是于诸梵行持戒行中。舍远戒已行卑下中。
还复承事妻子眷属。此是第二摩诃罗力。其
摩诃罗如是力具足。至摩诃罗行。我之所说。
为何缘故作如是说。为彼等故。因彼等故。缘
彼等故。何者彼因。何者彼缘。谓地狱畜生阎
罗世。故名因缘。何者为缘所谓为恼。何者
为恼。所言恼者所谓无色。何者无色所谓无
财。何者无财。所谓黄色众生色非正色金色。
不缺少不可拔济。于地狱聚中住大地狱。故
言生于彼处。譬如馀诸地狱辈有立住者不
得横卧。身坏命终已生于彼处。生彼处已故
名攀缘。为攀缘也。以其先世不能随顺食他
信施。是故言因。和上及阿阇梨所不重教
诲。是故言因。此是攀缘。以攀缘故多失诸法。
故名攀缘也。以是因缘受地狱身意持彼处。
故名攀缘也。我者有何义。以自作恶业故当
生恶处。在地狱中口自唱言。我我也苦也极
苦也。彼等以自作业生是智相。我等先世不
受正教弃舍正教。故得最后法意顺彼。是故
如来说彼处年少之时不修学故。故名年少
摩诃罗也。得他教已。若彼若此若轻若重当
有当作。如此等五种法具足。故名不受顺法
摩诃罗也。彼无此法故。故当生大热恼地狱
之中。阿难。又何因缘言摩诃罗也。以彼具足
作摩诃罗法故名摩诃罗也。何者作摩诃罗
法。摩诃罗法有五种何等为五。于苦行处懒
惰懈怠被他诃责。摩诃罗恶戾眼视瞬。摩诃
罗横有语言不作正说。摩诃罗蹲坐低头。摩

诃罗乐不正道行。摩诃罗。此等为五种摩诃
罗。复有五种摩诃罗。何等为五。住处不正。行
处断绝。不问自语。非正方行。于波罗提木叉
中不能正行。此等五种摩诃罗垢也。复有五
种摩诃罗垢。何等为五。非时入村落。好毁訾
他。恒憘欲往他方之处。好啖多食。勤向天
寺及祭神处。是为五种摩诃罗垢。复有五种
摩诃罗垢。何等为五。所食残馀不立净施。所
造食处不知护净。先已净处而触彼净处。爱
本生地。随自心行不可遮止。是为五种摩诃
罗垢。此等具足五摩诃罗垢法。当得羸弱形
体瘦燋悴被他弃舍。言羸弱者。作诸恶法故
名羸弱。彼以秽浊而取塔物及众僧物。若得
若取三宝之物。复至村落慈心与他是食。彼
当至食行中。言食行者。当趣地狱畜生阎罗
世等。故言食也。当生种种阴聚决定成就。彼
等以如是染著故。名染欲垢瞋恚垢愚痴垢。
至如是处。而为彼等幻伪所牵。言牵者谓无
明也。为于三界业烦恼所牵。是故言牵取也。

复有四种食。乌啰哆吒伊陀阿伽帝伽弥比
(隋云此岸欲去者不去)。萨浮弥萨奴萨多啰拿(隋云言彼岸难度)。婆
这伽呵拿萨乌折底(摄取名字而说)娑制婆耶制婆
弗利莫句也乌折帝(隋云如彼还尔如前所说后复尔)。所言俗
人。无有修作相续威仪。若有具足成就威仪。
可得令彼坐布萨业。所言初者未曾依倚。彼
应当说。是故名为初。未曾有故。譬如丈夫
当发如是心。我于某处当作屋宅。为捍风雨
故。彼发心已然不造作。时遇天雨。走向于彼
造屋宅处。至彼处已还被苦厄。阿难。于汝意

云何。彼人为有利益为无利也。阿难白言。世
尊。无利益也。佛言。如是如是。阿难。若有人
被俗家逼切已。彼等作如是念。我当出家。彼
等出家已。还在俗家造作俗法。阿难。彼舍家
出家已。当作利益也。非利益也。阿难白言。世
尊。彼作利益非无益也。佛问言。作何益也。阿
难答言。于他人处得食而食。而于其身无所
乏少。世尊。今有如是作利益处。佛言。阿难。
莫作是语。阿难。莫作是语。当知是彼名无利
益。若食他食已。当至阿鼻大地狱中。当知如
前后亦复尔。阿难。以是义故。先行无明作诸
恶业。彼于后时无明还满。今复入此佛教之
中。舍家出家当养育身。彼等如大函满复写
谷聚。如先在俗后亦复还作前业。先发信心
舍家出家已于后还悔。我何所作也。若我舍
家出家。应所作者而不作耶。阿难。此食大重
行处满足。当满驴趣。满自违背处。满恶趣处。
满野干地处。阿难。此等比丘名不住戒。如
雕鹫在笼。不细精行至于乱行。有秽浊行名
向恶处。向恶处者名为破坏。为破坏者名向
三种破。及有秽浊故名向恶破坏当作叫唤
彼作称天。于和上及阿阇梨所。当生贵重恭
敬之心。后得脱已。心念勤求读诵修习。正
心当欲入于涅槃等五法具足。是摩诃罗在
少年时应置教故。譬如有丈夫走时。复有一
人作如是言。汝于今者欲何处走。彼时即住。
如是如是。摩诃罗被他教示言。如是作应如
是行。彼即还作如是顺事。彼摩诃罗当言取
随顺也。言破者祛那地也(隋云崛)毗娑牟吒阿提

迦逻拿(去声隋云破坏僧作)波度陀鞞驮那(去隋云破住处)毗复
夜伽阇师哆(隋云高作事如象头)阿难。如来已知如是诸
法。于未来世中当有年少摩诃罗辈法。阿难。
彼等非善丈夫。不正活命。若于此教中信心
舍家出家已。而起贡高。当入娑他浮陀中。言
娑他浮陀者。当堕于阿陀浮陀地狱中。是故
言娑他浮陀也。言贡高者。驰向不善处。谓
村落中向非沙门。所作诸法中何者非沙门
所作法。阿难。于未来世有诸比丘。彼等以取
塔庙庄严之具。取已庄严城邑村落。若于今
者如来所说正摄威仪应入俗家。彼于后时
种种调戏。非正威仪或跳或掷。至村落中观
看诸鸟及蚊虻等。或观流星。于彼之处而生
爱喜。乐于彼中当作勤劬。彼等比丘身坏命
终。定当堕落诸地狱中。阿难。我今与汝骨肉
兄弟。所有如来凡所用者及袈裟衣。我
不舍与亦不许与。汝能用不。阿难言。不也世
尊。佛复告言。阿难。我之所有衣钵应舍施者。
应当无有别异之人可舍施与。唯除于汝。何
以故。汝为如来侍者亦是兄弟。共佛世尊居
住一处故。阿难。若为如来凡有所施。乃至一
綖缕等。彼天等世应好藏举尊重供养。阿
难。若为如来诸塔庙等施诸衣物而盗取者。
彼当满足非沙门法。除作是心欲为藏举。若
洗若染若熏若香。自馀诸事。何以故。彼等尊
重物所布施者。云何戏笑而受用也。阿难。彼
等所有诸戏笑事。必定当堕于苦逼中。阿难。
何者苦逼。言苦逼者。于铁地狱中当被填
压。尔时世尊作如是神通令大地劈裂。彼阿

鼻脂极大地狱。忽来显现眼前。此地狱处建
立诸幢。一切所有地狱众生并皆集聚。幢头
炽然身体悬住。彼等悬时有大铁钏烧彼身。
尔时世尊告长老阿难言。汝见此等五百幢
头极大猛火炽然一向如焰盛以不。阿难白
言。如是世尊。佛言。阿难。此等众生。于迦叶
如来阿罗诃三藐三佛陀世尊塔处。取诸庄
严种种具已。庄严村落城邑舍宅。彼时所有
破戒之者。若取如来塔上诸物。今生此中。阿
难。于未来世。我涅槃后。有如是时如是三摩
耶。有诸俗人信敬佛者。为供养如来故。若施
诸盖或幢或幡。于我塔中用作庄严。彼等沙
门凡出家者。从彼塔中取物造作盖装饰幢
头。或于村落城邑而作端严。当为粪秽之所
污染。彼中所有或馀残者。或时自著。或与
他著。彼等众生身坏命终。当生恶趣诸地狱
及阿鼻大地狱中。阿难。有百千俱致幢头从
此教中。舍是身已当生地狱。彼等以取如来
塔庙之物严饰幢故。如是如是。身在铁幢而
住。阿难。以此因缘如来故说。阿难。如来所有
若衣若钵。彼为无等世界为作支提。世间无
有堪受用者。阿难。如来所有欲供养者。应著
胜处合掌礼拜。所得利益所有果报。彼一切
果生。于千劫中受不可尽。阿难。如来幢幡
十指爪等合掌供养。所说善根尚有尔许胜
妙果报。况复有为如来支提悬幡幢盖。阿难。
其如来禁戒三昧智慧解脱解脱知见无有边
际。阿难。是故如来支提之中所施物者。汝等
莫取。如来不许如是之事。如来所有支提物

者。彼应顶戴荷负供养。阿难。我非是彼摩醯
首罗天主之天。如来残花一切众生不得取
著。应当庄严如来支提。不得以彼如来支提
装饰之具而用庄严城邑村落。阿难。出家之
者。于当来世有如是业。有如是等非法之事。
非是俗人所作事业。所以者何。阿难。彼三摩
耶所有俗人。当施衣服及诸供具。而出家者。
反盗支提供养之具而自受用。阿难。有如是
食。当作怨仇非为慈处。阿难。如来宣说所作
福事庄严之具。修供养者将来获福。有如是
等装饰之具自供养者。如来说彼当堕地狱。
何以故。阿难。谁有庄严供养讫已。阿难。彼等
于彼还自取用。阿难。彼等比丘于后世时依
佛出家已。欲供佛故。或衣服等而自著用。
阿难。其释子沙门等当有是食。当复结集地
狱阴聚。阿难。谁所爱者岂不尊重而供养耶。
我于彼时而为彼等不作爱重。若于彼时爱
重我者。如来支提幢等诸物庄严之具。应当
守护不得侵犯。阿难。当彼时白衣有是胜异。
非同出家剃除须发著袈裟者。阿难。于彼之
时出家之人多饶烦恼。非诸俗人在家之者。
阿难。彼三摩耶时。出家之人所作生活。种种
具度如在家人。譬如侍者若奴若仆。或有水
器或复酥器或有脂器。彼等触已复还洗净。
无所简择自取受用。阿难。如是如是。彼于
后时有出家者。一切非善法中具足当行。于
俗人所而作谄曲作出家垢。彼等以意垢具
足故。身坏命终次第当生于诸地狱中。阿难。
此食当破皮。破皮已破肉。破肉已破筋。破筋

已破骨。破骨已破髓。阿难。所言食者。若于彼
时令堕非法行者彼名食也。复有四种食。舍
勤精进。此由法宝不摄取故弃舍远离。不正
威仪故名为食也。所有语言彼还詶答。如来
语中不正言说于中有疑。此名为食事。尊重
者是名为食。言尊重者谓欲是也。所言欲者
谓不正行。复言欲者。谓苦圣谛是也。所有圣
谛彼少染著。若少染著彼处无贪。若无贪者。
此是诸食断处。若有此等四种圣谛。以圣谛
顺眠者。彼等贪欲顺眠增长。以顺眠增长。于
三界中随顺流转。故名为流。随眠住处为食。
此等为四种食也。

复有四种食。观察般若是名为食。呼唤法是
名为食。修正梵行是名为食。住于障碍患中
是名为食。阿难。如来所说患者。谓不满法想。
此四种患具足满者当生三界。此四种患有
可除灭而有眷属。而诸众生不能觉知。唯除
如来也。五法具足能生食爱。阿耶吒陀耶波
梨拿摩多夜(隋云虽行布施不如法回向)佛婆若多夜(隋云于是
知故)摩啰波罗余伽多夜(隋云承事魔故)彼有八十户蛆
虫唼食故。所以生饥。此等四种食。如此诸法
以为眷属。言眷属者。若令勇猛或复发起。故
言眷属。又言眷属者。由被他食。由他活命。为
他利益。由他缺少。是故此食名为食也。

复有四种食。依欲界为食。依色界为食。依无
色界为食(章中有四列名梵本中少一)是为四种食。

复有四种食。尼祗多舍罗为食(隋云啖毒箭为食)胜住
处为食。及弃舍钩钓为食。染著为食。是为四
种食。

复有四种食。般遮多婆蹉为食(隋云五种苦行为食)阿
那舍茶为食(隋云不谄曲为食)慰提沙吒都利也为食
(隋云相似故说为食)净信瞋恨为食。于中所有净信瞋恨
食者。此食具足沙门释种子。于今时中及未
来世。乃至正法灭时。云何净信瞋恨为食。谓
沙门释种子辈。诸沙门释子辈而自念言。我
是沙门。彼等开示商道。彼等于商道中。私
窃觅胜而作商事。勿令有人知我。复次何者
是彼沙门释种子贩卖物也。谓贩卖佛语以
为卖物。及诸威仪以为卖物。云何贩卖佛语
以为卖物。阿难。诸沙门释种子作是念。我当
求法。以此法故令他欢喜。愿使有人请我与
食。彼人依倚粪秽法。住粪秽已。勤觅如是
佛菩提法。彼人至彼俗人之间。作如是言。如
是应当思惟忆念。以菩提法如是出入息念。
应当忆念如是念处。如是正断处。如是诸神
足处。如是诸根。如是诸力。如是菩提分。如是
八圣道分。我能知此。我于此中身已得證。若
能思惟如是等法。汝于彼时当生光明或见
害轮。汝于彼时极须闭目。若闭眼已或有眼
痛。汝于彼时当应如是忆念思惟。此是魔业。
我应不久当得果證。吾若来已。随其所有还
如是说。如是沙门释种子商道方便。彼去已
后至空闲处。作如是思惟。我于今者已生朋
友。当应随时观看亲近。彼过夜已行狗道中。
非自威仪不正威仪。行道路中如是思惟。我
今应当作如是语。我应此语我应语彼。不住
正念不住诸根行狗行中。彼人行时所有正
信诸天龙夜叉。彼等见已戏笑毁辱。彼贪

迷惑异观而行。彼人去时但感自身。以慢看
故生疮出血。彼至村落。若见信家诸沙门释
种子所。即往彼家入彼舍时。除其狗行。作悉
利伽罗野干之行。譬如悉利伽罗。以饥渴逼
求觅饮食。遥见群羊心生恐怖。即便反掷遍
行围绕。见是相已。直以舒舌断舐而已。或
来或去。其悉利伽罗。忽得羊便即捉羊项。彼
羊即便举头怖走。至一千步犹悬彼项。譬如
斛领垂胡。以牙利故羊不能行。即便倒地。
时悉利伽罗随欲所作。时驱护羊人或觉知
者。即便逼切悉利伽罗。羊因得活。如是如
是。彼等比丘所至家处摄前语言。后以方便
令作已事。于彼舍中共语言已。即便停住示
现身疮。于俗人所种种诳惑种种教示。彼应
与我如来付嘱汝病者所须。彼即报言。汝明
日来如己家无异。得是言已便即出去。彼非
善丈夫。乃至所见皆悉咨觅。彼后次第还到
彼舍。到彼边已。随身所须即从彼索。俗人见
已便起恭敬。请令彼坐示现忍相。比丘坐已。
彼俗人言。尊者。今日为何所食。我今作何也。
阿难。时彼俗人以信敬心请彼。以意重故即
告彼言。我长夜中以果报故。恒被人诳惑为
人所呵。而问我言。汝作何也。汝得何也。汝今
何證也。虽然。汝等俗人多有事业。随汝所有。
若多若少而行布施得福无量。彼即报言。如
尊者说实如是耶。时比丘报言。我阿阇梨
和上。亦复如是示我道路。今汝具足。我住
于此十年勤求。犹尚不能得是诸法。如汝今
者。于一夜中已得是法。善哉丈夫。汝今应当

生欢喜心。汝今已得须陀洹果。汝真是佛子。
汝当亦应堪受一切众生之所顶礼。而汝今
者能为我作最胜福田。况复馀者。若更有馀
善男子等。非是沙门而似沙门。彼等来已而
语汝言。此不应也。非佛所说。汝勿信彼。汝莫
放逸。汝于今者真是须陀洹。真是斯陀含。阿
难。是于彼时。为世间果报故。为粪除涂疮。赞
叹自身及说师法。复为他人作如是说。汝等
亦应当作如是。彼为诸俗人令欢喜故。时彼
俗人即作是念。我实是须陀洹。我于今者应
供养师。时俗人等于彼沙门即生欢喜。便请
比丘多与衣服饮食卧具汤药种种诸物。时
彼比丘既被请已作如是言。如来曾说言。从
信边应受非不信也。若如是者我今应受。彼
如次第渐渐亲近数数来往。以数见故作漏
语言。如前后亦尔。作如是业。常来俗家摄
受白衣。道相染爱舍离戒行。在彼俗家作卑
下业。阿难。此是沙门释子诸弟子等。当有如
是不净行业。减损上天及解脱果。当满地狱
苦恶果报。是恶比丘之所作者。若更见馀沙
门释种子等。不生信心亦不亲近。亦不供养
亦不承事。此亦如彼恶比丘者。何假亲近莫
共语言。因是事故损减信心。戒行多闻施及
般若皆悉损减。损减已当堕于恶趣。所谓于
地狱畜生阎罗世。是故阿难。莫为食故作如
是诸恶行。阿难。如是次第如是因缘灭此法
教。阿难。其谁圣者当住六月。于后知已移
行他处。彼恶比丘唯有如是所作方便。诸恶
沙门释种子等。所在住处具恶方便。污染如

来如此法教。闭甘露门舍佛菩提。毁辱佛教
不喜法教。当弃舍僧教。阿难。彼于如来法教
作不善事。况馀凡夫练行之者。具足精进信
行之者。阿难。于彼时中以食故。骂辱如来
呵责毁谤。阿难。云何以食故。骂辱如来呵责
谤毁。是恶比丘知此俗人于如来所有信心
者故。在彼前毁辱如来却住一边。行诣彼所
作如是言。此为非善非为正受。此当知僧胜
佛不如也。当供养僧。当供养僧已即供养佛。
佛于圣僧中非为外也。彼时无智众生受不
正语故。如来曾说。为瞿昙弥施衣具时。瞿昙
弥汝施僧。施僧已有大果报。而施僧者我亦
在中。汝可布施于圣僧中。其瞿昙弥即施众
僧。以供养故即成波罗蜜。如来曾说。若有如
是闻者信者如是知者。彼等即住天胜之处。
所谓施僧成波罗蜜故。若作异者此是颠倒。
汝莫作二此义是一。若供养僧即供养佛。何
处有一何处有多。若如来于僧外者。不应坐
布萨中。如来曾为众僧。说波罗提木叉。如来
不为一人说波罗提木叉。如来既坐彼众。当
知如来即入僧数。阿难如是。彼时于世间中
唯有二宝。佛及法宝。一切所有佛法语言。当
于彼时皆悉弃舍所有僧宝。于彼时中彼当
无也。唯有极大叫唤之声。阿难。其彼最大
叫唤灭已当恶运起。于恶运时。和合僧者唯
在三年。过三年已彼皆破坏。既破坏已。时有
一比丘多闻持力。年已老迈生来百岁。当令
是人入一朋党。作如是言。我前闻说。于恶
运中无有大像名和合之者。唯有空名。如

此空名应善受持。阿难。此大僧者最后得
名。阿难。汝当观察彼三摩耶。唯有空名无
和合行。时有如是诸恶比丘。彼等多有俗人
及恶比丘。共结朋党互相佐助。于恶运时入
诸寺舍。执持器杖捶打比丘。阿难。如是恶
运世中。所有僧众诸沙门等。自无力故。唯
当空有大僧之名。阿难。彼三摩耶无一比丘
行梵行者。彼布萨中各立制约。汝等不得言
有梵行。若复言我行梵行者。彼即斩首或时
挝罚。阿难。如是次第于八圣道当被诽谤。彼
等于彼布萨之中。当共行筹谁有梵行。若言
我有梵行者。彼可取筹。若有自言我有梵行
取筹之者。彼恶比丘即不共彼同布萨业。阿
难。彼三摩耶有五百许比丘作如是言。我是
梵行。阿难。彼等五百比丘。一夜之中皆悉断
命。至夜晓已。时城中王既闻此事即大瞋忿。
捉彼所有三千比丘一时断命。复作是声号。
谁为城王捉得沙门。将来之者赐与金鬘。彼
于是时有贪众生处处走趁。沙门释子随其
所在。诸有沙门释种子处。或阿兰若。或复山
林旷野之处。皆悉诣彼处处求觅。当时诸寺
山林静处。诸阿兰若皆悉空旷。其诸弟子不
知和上去住之处。亦不守护。依止侍者亦复
不知阿阇梨处。亦不守护。阿难。其沙门释
种子。于彼时间。此阎浮提内甚大迮狭无走
避处。阿难当知。彼时所有比丘摩诃罗者。彼
王捉得皆悉夺命。阿难。谁有金钱彼得度
河。阿难如是。于彼三摩耶时有五百比丘。无
金钱故。为大水聚之所漂没。无得度河。阿难。

彼三摩耶时诸比丘等至北道多刹尸罗城。
作和合住面向北观看和上及阿阇梨。彼
等各各议论作如是念。我等今者可共彼王
作大战斗。彼三摩耶处处普方各各来者。诸
比丘众。尔时当有九十百千诸比丘等。悉著
铠甲还向北方相随而去。共彼城王极相战
斗。如是阿难。彼三摩耶。布沙波祗(隋云花主)王所
居城中极为战斗。阿难。彼战斗处有三千许
诸沙门众。皆悉为彼刀杖所害。当时彼王。被
诸沙门之所逼切。即便逃走。为诸沙门之所
夺命。阿难如是。彼王所有采女及诸军众。
彼三摩耶为彼沙门释种子辈。于半月中之
所受用。阿难。彼三摩耶于荼苏地(隋云边地)当有
一王。名曰婆睺罗舒婆(隋云多马)。时彼王闻沙门
释子辈斫杀灯王。斯有是处。若彼等来必夺
我位。令我堕落及失四部兵。时边地王即来
向彼布沙波低城。其释种子辈因离彼城。
阿难如是。彼三摩耶于北道中。当最后见诸
沙门等。诸比丘等当还向彼持叉尸罗大城
(隋言削石城)。
大威德陀罗尼经卷第十七