千俱致岁。正法住世一日一夜。彼佛世尊如
来阿罗诃三藐三佛陀般涅槃后。六十一劫
中空过无佛。即彼佛刹所说实谛。如此处言
苦圣谛者。彼处即言乌奢罗迦圣实谛。若此
处言苦集圣谛者。彼处即言婆苏妒毗耶若
(女迦反)圣实谛。若此处言苦灭圣实谛者。彼处
即言叉耶何利他那圣实谛。如此处言苦灭
道行圣实谛者。彼处即言阿诃啰佛地垢圣
实谛。阿难。此等四种圣实谛。我说彼圣谛。彼
说我圣谛。譬如我与汝对面共坐各各相知。
汝今知我我亦知汝。彼亦如是。彼亦知我我
亦知彼。如我念彼如彼念我。阿难。我若一劫
若百劫。若千劫若百千劫。若百千俱致劫。若
复过彼无量诸世界。一切世界之数。及以无
量无边若干诸佛。佛悉能知。佛眼无碍佛智
无碍。于彼之处。如来入涅槃者。尚不可尽。阿
难。如来有如是智。不可思议无有边际。阿
难。我今当说是义。为證知此故。阿难。所言风
风者。有诸比丘欲有风者。为彼等故方便而
说此义。以是义故。当成就如是大智。此方便
为名字。若如是者。大智当不成就。阿难。若
以世间语言故说般涅槃。我如是说时过百
千俱致劫说复过于彼。阿难。汝等当取实义。
于实义中当勤方便。莫为文字庄严。莫共诤
斗。莫共相竞言。相诤竞者皆是风也。凡有
怨雠皆从竞起。为诤竞者无有尽边。凡所诤
竞。皆令堕戒令堕三昧令堕智慧。阿难。如来
涅槃之后当来之世。多有诸法师等。彼自欲
风谤教师法。彼等痴人。缚在于彼色渴爱中。

于声香味触法渴爱之中。为欲风所缚。阿难。
住渴爱中。以欲缚故当向地狱。为食因缘多
作种种妄语。阿难。此食名破论师。名从风起。
名为维陀义。名怨雠本根也。

复有别四种食。和合为食闇为食灾怪为食
业果报为食。是故众生得住寿命。言和合食
者处处和合。言闇食者所谓声鸣。言灾怪食
者。若不舍无明何者不舍。无明谓住处不和
合。何者是业报食。若未来处中欲求果报。求
果报者当无有施。以此诤斗。当名执著富伽
罗者。是等痴人当名增上作。

复有别四种食。如法所得为食。施物为食。施
法是为食(梵本脱一种食)此等四种是名为食。彼四种
食中。法施为最为胜为精为妙为无上为上
上。何故言法施为食。为不生贪性故法施为
食。为不骂辱故法施为食。何者为不贪性。言
不贪性者。是不骂辱。言不贪性者。是无所求。
言不贪性者。于甚深诸修多罗如实所说舍
离非法。不欲非法逼切于他。言不骂辱者。不
骂辱佛菩提。亦不诽谤云何不骂辱不诽谤。
如所闻法随顺受持。精细非不精细。为自降
伏故为自寂静故。自般涅槃故比丘有十种
事故。如是修多罗骂毁诽谤。何等为十自言
我是多闻。我未曾闻如是等修多罗。彼作是
言。此从谁来此非佛说。我是持法人。我本于
先不闻是等。彼以多闻慢故。当诽谤此修多
罗。复次阿难。虽复比丘不住如是多闻慢中。
但彼和上阿阇梨等作如是言。我等今者久
行梵行。我等未曾闻此。彼从闻已还作是说。

复次阿难。比丘不以多闻故住于我慢。亦不
随和上阿阇梨意故住于我慢。但彼朋友
所共事者。彼有多闻。或彼朋友和上阿阇
梨。亦复当有多闻。久行梵行多人所赞亦有
多人赞彼名闻。然彼等作如是言。此非教师
所说。于彼之中我等不信。彼不信乐故不生
希有。作如是言。我等当作如是如尊者教。于
彼时间当所尊重者。彼命终已生驴胎中。于
彼之中。魔王波旬作勤方便愿作助护。愿诸
婆罗门长者居士。为彼沙门造立寺舍。彼造
立已。彼等当得供养饮食。阿难。彼中所有和
上阿阇梨尊重之者命终生驴胎者。令彼
负重鞭杖捶打。背负世间种种财具造立寺
舍。阿难。有是因缘。于彼时间受驴报者。遍满
寺舍。阿难。于彼时间诸俗人辈作如是念。我
已造寺。我今已与世间果报。我今已与世间
负乘财物果报。今复应与守护之者。即于彼
寺境界之中不远之处。于一界中。于一寺内。
施与女人及诸丈夫。供养僧故。阿难。于彼之
时有诸痴人。秽浊污染沙门法者。当作是念
今日檀主已与我等寺舍。供给供养众僧已
与奴婢。今者彼等皆悉由我。我于今者应取
此已。随我所用行非梵行。遂向彼边作如是
语。我已得汝。汝是我物。我所语者随我意
不。时彼妇人而作是言。如尊者意当作如是。
如汝所言我不敢违随尔心想。阿难。如是次
第。彼等痴人于彼时中。当有随顺滑利而行
违背禁戒。于下贱中随顺而行。是等即于彼
处而作僧奴。或有即住彼中作比丘身供养

众僧。如彼昔日奴婢供彼。亦不悔彼下贱等
事。彼等命终已生驴胎中为他作乘。如彼过
去他与作乘。阿难。汝可观察。于彼时中当尊
重者。和上阿阇梨。还复为彼而作驴身。极
负重檐以杖拷打。彼等舍驴身已。当生阿鼻
大地狱中。阿难。此等诽谤。从和上阿阇梨
相傅教来。各各相承。或从寺主知事。各各
相承。当作增长满地狱事。复次阿难。是魔波
旬。于诸比丘作是住持。愿此等修多罗不作
光显。若有于中勤求方便。虽初勤求后还退
失不复勤进。初安置已彼不安置。初勤方便
于后当行。欲向他国。或有病患。或多事业。彼
以念诸业故损失正念。初正行已后不正行。
初发趣已后不发趣。既安置已还不安置。我
当欲信还复不信。于如此等修多罗处。当欲
勤求作究竟业行。即于是处心生厌离。生厌
离已求馀业行。彼等被魔作是住持。以住持
故而生瞋恚。生瞋恚已。复当诽谤如是修多
罗。阿难。诽谤法者最为大恶。阿难。是故我告
汝我敕汝等。若有智慧正梵行者。为求此等
诸修多罗故。或应当行若一由旬。若百由旬。
若千由旬。若百千俱致由旬。何以故。阿难。假
使于一切处有极苦恼。亦应当行。为欲求此
陀罗尼法本故。阿难。如来手者。所谓此陀罗
尼法本是。阿难。正法手者所谓此陀罗尼法
本是。阿难。正法意者。所谓此陀罗尼法本是。
阿难。言世父世父者。此陀罗尼法本是。言世
间世间者。其智慧人。凡所求者皆悉得之。故
不诽谤。所言智者。若能求此陀罗尼法本。是

名智者。此陀罗尼法本为于智者。阿难若人
发心求此修多罗法本故。于彼时中有障碍
者。阿难。于彼时中决作是念。今此障碍是
魔事也。此是魔业所起。阿难。以魔业故。于未
来世诸比丘等。当有诽谤如是修多罗。阿难。
于后当来五百岁中正法灭时。此陀罗尼法
本于彼北方出现于世。还复速灭。有一比丘
意欲修习。自馀诸比丘。初欲修习此修多罗。
彼于后时复不修习。阿难。为此陀罗尼法本
最后之时当有诽谤。阿难。若有诸比丘等。此
修多罗至彼手者。或复耳闻。彼等来世当得
作佛。如来已知。彼等已成就具足种诸善根。
阿难。彼智者。于彼时中应作是念愿种善根。
发是心已当得涅槃。阿难。于彼智者正梵行
者。我付嘱此陀罗尼法本。阿难。于彼时间有
诸比丘。多求利养及与名闻。以念利养及名
闻故。彼等勤求利养及与名闻。闻此修多罗
已。而生疑悔复生疑惑。彼等以堕疑惑中具
足不信。不信满故即不受持。何以故。阿难。于
彼时中诸比丘辈。多有愚痴少有意欲。如于
今时诸比丘辈。若昼若夜意乐经行。即于彼
时饱饮食已。于床睡眠乃至日没。彼等比丘。
以被大小便逼切急故。从重睡眠于床起已
方大小便。大小便已还诣床卧。设当睡觉。
彼等当作滑利言话谈说国事。论其利养。说
其男子妇人之事。唯当爱乐种种言谈。亦当
不念如法谈话。犹如劫贼群队之话。当话战
斗村落城邑。市肆饮食。衣服香鬘妇人淫女。
而作杂话。防逻镇戍话。世间处及话自身。如

是等种种所不应话而作话也。从初夜话意
专乐已方取睡眠。以身重故。或复展转懒堕
缠身。以长夜中。于深夜中还复睡眠以展脚
足。乃至第三更至于后夜。彼于尔时从睡觉
已依倚俗家。为诸分别之所咬啖。应从此处
当至某处。应从某处还至此处。从彼处所应
将某物。彼等以求果报故。于日初分中。当入
村落城邑王家市肆等处。彼等入已。于彼多
种不精之处。作犯戒已更复于彼。不生止
心而出去也。阿难。于彼时中俗人白衣尚不
如是。于诸欲中而重贪求。彼痴人辈作如是
言。我是沙门释种之子。作如是知彼等痴人
至寺内已。昼夜常作是非善事。彼等痴人当
复何用。如是等修多罗及正思处。若如来今
者。说三种业所有赞叹。彼等痴人于彼时中。
舍此三业皆已远离。于三业中作勤方便求
美饮食。床上卧眠大小便业等。此三业者。所
有眷属彼共亲近已。皆悉当堕地狱。阿难。汝
谛观。彼诸痴丈夫懈怠懒惰故。如是等诸修
多罗文句如来所说当不受持。亦不勤求亦
不意乐。谁是陀罗尼法本所为。不知此义。阿
难。譬如有人无力少力无护助者。亦无朋友
无子无妇无倚著处无有饮食。苦恼寿命。彼
至空闲阿兰若处。为求食故负极重物。彼求
物时。忽然遇值三种大藏诸宝悉满。彼既见
已生大恐怖。舍彼重担即背驰走。时复回
顾向后观察。观已复观作如是念。莫复有人
欲来害我。阿难。于汝意云何。彼痴丈夫得彼
大藏。而更背走得为善不。阿难白言。不也世

尊。佛复告言。如是如是。阿难。于彼时中诸
比丘等。闻如是诸修多罗已。舍已背走生大
恐怖。当得堕落于大堕中。若诸比丘作是方
便。勤求如是修多罗者。于彼之处不生净信。
当不用心。彼等见已。当作恶意欲作害想。亦
复不作勤劬。不设最胜所须铺具。亦不与彼
胜好衣服饮食汤药等。及随时怛钵那([麸-夫+少]浆)。
或复别与羹饮浆水。彼逼切已。当速舍背远
离而去。见彼去已当生欢喜。默然而住复作
是言。汝一去已愿更莫来。阿难。如来见此义
故。为彼智者诸善丈夫。当付嘱如此陀罗尼
法本。乃至令不灭没故。阿难。此法品名胜大
将。若有比丘。于此法本中观察者。勤劬者。彼
当印护守护此修多罗法本故。当得千偈陀
罗尼之所利益。阿难。于此品中无秽浊偈。应
如是知。阿难。应莫生恐怖。如被杖捶当应忍
受。勿生恼悔。

阿难。我念往昔。于彼时中有一如来阿罗呵
三藐三佛陀。名曰寂行。然彼寂行如来应正
遍知涅槃之后。有一比丘名胜身分。彼人受
持此陀罗尼法本。具足无缺。时有一王名曰
胜然。彼胜王从他人闻。有一比丘名胜身分。
有陀罗尼法本具足受持。闻如来所说。当能
增长般若。我于今者应当往求。尔时胜王遂
即向彼胜身分比丘之所。到已顶礼其足。而
白彼言。尊者。我闻大德有陀罗尼法本具足
受持。若尊者不惓我欲咨问。阿难。时彼比
丘为彼胜王说此陀罗尼法本。于彼会中。五
百众生远尘离垢。于诸法中得法眼净。尔时

胜王即发无上菩提之心。从彼闻已即施比
丘六万具衣及四种兵力。于彼比丘两手接
足布身顶礼而作是言。善哉尊者。于彼时中
有八万四千诸众生等。见彼胜王布身顶礼。
彼等亦皆布身顶礼。咸作是言。善哉尊者。为
王说陀罗尼法本。愿莫停住。于上虚空复有
八十百千诸天。复作是言。尊者大德。愿为
胜王说是陀罗尼法本。莫暂停住。时有一魔
名曰怖畏。即作是念。此陀罗尼法本。若当
至彼多人之所。此即不善。我于今者应当住
持此比丘身。寻即住持彼比丘身。尔时胜王
及四兵力。并彼八万四千诸众。及彼无量百
千诸天。即于昼夜伏地不起。慇勤请之。然彼
比丘不许为说。尔时胜王过昼夜已即作是
念。如我今者。应当如是如是承事。今此比丘
傥能与我此陀罗尼法本。尔时恐怖魔王知
彼胜王心所思念。知已还作如是之愿。我今
亦当不舍此比丘身。恐畏与此陀罗尼法本。
尔时胜王从伏而起扪面及膝。归命顶礼彼
比丘足。围绕三匝合十指掌在比丘前。及八
万四千众生之类亦复如是。从伏而起扪面
及膝。合十指掌顶礼彼比丘足。围绕三匝合
十指掌却住一面。

尔时胜王合掌已。白彼比丘而作是言。尊者。
我于今日更白尊者。为摄受我故。受此夏中
四月日请。彼以魔王住持力故不许受请。时
彼比丘王三请已亦复不许。时王向彼而问
之曰。尊者。今欲诣何方所。我等随尊至于
彼处。即报彼言。随我所之当有乐处。阿难。尔

时胜王即作是念。我若于彼比丘之所逼问
至三。今者欲往何所坐夏。若逼切已或有是
处。傥不与我共相见也。我应今者私令访察。
随在何处我应诣彼。尔时胜王共彼八万四
千众生。顶礼彼足围绕彼比丘三匝已。而白
彼言。尊者。随意所须。我等皆为给侍供奉。作
是语已。合十指掌背面而去。离于比丘眼所
不见。彼既去已。敕令安置二十丈夫。随所
去处必奏我知。乃至彼比丘。住于彼处若干
时节。彼王四部兵马势力往至彼处。见彼比
丘乃与羹食。时彼比丘即从彼处。不咨彼王
移徙而去。至二十由旬外。非胜王境而夏安
居。尔时彼王守护比丘。彼诸人辈见彼比丘
去已。速报王知。彼王闻已。共四部众兵马
势力还至彼处。供养比丘经夏四月。然彼比
丘虽得王供。犹不为王说佛所说。乃至四句
偈等。虽复如此王心不异。唯于内心常作是
念。今日应说明日应说。今者应当作如是耶。
今者应当与如是耶。彼王既见过四月已。白
比丘言。尊者。岂不怜纳我等。彼即答言。我于
今者不能与汝应汝所作随汝意作。尔时彼
王白比丘言。随尊者心安隐我住。尔时胜王
复作是念。我于俗法已作供养。我今应当于
比丘所舍家出家。为此陀罗尼法本故。即白
比丘。尊者。我今意欲为此陀罗尼法本弃捐
王位舍家出家。此陀罗尼世间希有。我念意
乐受持读诵。尔时彼比丘默然而住。王复白
言。尊者。有何意故而默然也。彼复白言。我于
今日不逼尊者。令决与我如是法施世间富

伽罗希有事也。尊者。我意如是。愿仁家内为
受我食。彼答之曰。若尔之者随汝意作。尔时
胜王复作是念。我于今者。应自将此比丘而
去。于白法中多障碍故。尔时彼王与四兵众
势力。围绕比丘置令在前。渐渐次第至己宫
殿。至宫殿已恭敬尊重。以诸饮食供养彼已。
集诸宫内诸婇女等。作如是言。慎莫放逸。当
习善法。我于今者。此比丘边舍家出家。时
彼胜王作是语已。尔时彼处上虚空中。无量
诸天千数众等即称。善哉善哉。汝善丈夫。如
是应当修习善法。说是语已。彼婇女众即大
悲哭。咸作是言。仁既出家。我等今日亦随出
家。所随眷属诸童子等。亦复皆作如是言曰。
我等亦复随父出家。诸臣百官亦作是言。我
等今者随王出家。时彼胜王身有一息童子。
名曰胜持。彼作是言。我不出家。当用出家
竟作何事。我今当知。王之库藏建立王事。尔
时胜王及以八万四千众舍家出家。出家已
如是承事彼之比丘。行坐之中如是供养。方
始为说陀罗尼法本。时彼胜王既出家已。尔
时怖魔哭泣闷绝背之而去。阿难。汝莫疑惑。
尔时彼王名曰胜者。为此陀罗尼法本因缘
故。舍爱妻子及其王位。供给承事彼之比丘
种种供具。调伏彼魔。未證菩提。为菩提故出
生精进。求佛胜法及菩提分。岂异人乎。阿
难。汝莫作异见。何以故。尔时彼王名曰胜者。
我身是也。时彼比丘者。于今现在。名曰萨波
达多(隋言蛇德)是也。于彼之时所有魔王名恐怖
者。彼即魔王波旬是也。而于彼时彼胜王息

名胜持者。而不出家受王位者。彼难陀比丘
是也。难陀比丘于彼时间恒请我等。施诸饮
食衣服卧具种种等物。皆悉与之。请已皆悉
供奉所须。我于尔时为彼八万四千诸众生
辈。为读诵陀罗尼法本故。读诵陀罗尼法本
时。彼所闻者。彼等皆悉发心作愿。愿同菩萨
所生之处。我等亦愿于彼中生。若仁当證阿
耨多罗三藐三菩提时。愿我等辈。亦为仁者
作其眷属。阿难。我之所有此一千二百五十
诸比丘等。于彼之时此等是也。在彼八万四
千众生之数。所有现在瞿多弥等五百比丘
尼者。当知彼时胜王宫内诸婇女辈是也。彼
时所有自馀诸众生辈。四部兵马势力者。今
如来于摩伽陀国中所有人辈调伏者是也。
及伊罗钵龙王并诸眷属诣我所时调伏者
是。及上天时所有众生彼等是也。自馀所有
众生。如来现在说法令得解脱。彼皆證法及
得果者得信利者是也。如来世尊一切皆知。
往昔已曾供养诸佛。若有于未来世后五百
年中。诸比丘辈心意憙乐如是甚深修多罗
者。彼等尔时一切为胜王子孙次第是也。何
以故。阿难。彼时胜王于金叶上抄写此陀罗
尼法本。置于众宝箧藏。是法本王秘藏中。
若当有次第相承王位。得闻此已当种善根。
如是次第有八万四千诸王。从秘藏中出此
陀罗尼法本已。受持读诵。如来灭后藉彼善
根。于后五百岁中。以无馀涅槃中当般涅槃。
一切所有发菩提心者。彼等往昔因陀罗尼
法本。修诸善根因缘力故。彼于后时还复发

心。于彼之时如来世尊亦曾念我。彼慈行者。
从久远来已摄我等。阿难。应当精勤莫舍重
担。阿难。应当学我往昔之行。为欲受持佛正
法故。阿难。如是学者当有是食。欲求白法
不得虚诳。阿难。无有彼法可虚诳者。若黑若
白。我已往昔行极苦行證佛菩提。唯为汝等。
应广受持莫令后悔。如是名为真实食者。莫
堕懈怠放逸之中。阿难。如来所说食之事者。
是为欲也。欲为一切诸法根本。是故如来所
说法者。名为食也。阿难。谁有如是法者。彼则
无有具足违背之事。彼当欲断违背事故。

复有四种食。于真实中违行为食。离师宿住
无所依止为食。毁谤和上为食。破戒者作布
萨业为食。于彼中何者为破戒。有十种破戒。
何等为十。杀生是为破戒。凡所作业念护诸
有。是为破戒。其心一向决定缺少。是为犯戒。
一向起诽谤诤斗。是为破戒。一向于戒磨触
初不了知。后则分别忆追来果。是为破戒。一
向决定污比丘尼。是为破戒。一向决定有其
谄曲。是为破戒。一向决定偷夺物利及与根
本。一向舞戏及造贼行。是为破戒。一向决
定乌罗罗耶。是为破戒(乌罗罗耶者谓一向念种种戏乐)一向
决定谟陀茶磨。是为破戒(谓一向作乐游戏也)一向决定
波𠻬弥啰伽。是为破戒(谓处处求衣)一向决定乌
迦逻哆毗奢啰。是为破戒(谓一向执著外道心广边作之)一向
求觅种种杂物。是为破戒。此等十种为破戒。
佛告阿难。何者是无诤义。言无诤义者。是
名一业。是为一生。又无诤义者名为非义。
又无诤义者。名破诸有胎。于上行趣复有一

向五种破戒。何等为五。杀母杀父刹阿罗汉
破和合僧于如来所恶心出血。此等为五。一
向破戒。尔时世尊作是语已。长老阿难白佛
言。世尊。若尔此五破戒十种破戒。世尊。有何
等异有何胜劣有何差别。何缘是等名为无
间。彼不得名也。佛言。阿难。如来若说十五种
皆无间者。如来则不付嘱教招令尊重父母。
亦不付嘱令使恭敬诸阿罗汉及诸众僧。亦
不付嘱供养如来。此五种付嘱中。如来付嘱
何者。所谓父母非诸罗汉。亦非众僧。亦非如
来。所以者何。夫僧者不可破坏。众僧牢固
不动而住。其阿罗汉自身已作归依之处。其
如来者。为一切世间之所亲友。复次阿难。但
如此等名为重法。于彼之所应作尊重。复次
言破僧者。谓破戒已毁谤佛所教戒。彼名为
破僧也。以评论故名为僧也。彼等人辈。于评
论处不摄是数。故非僧也。彼等破戒何者不
摄僧。谓若有犯处若不犯处。而不能知故。彼
自念言。我住沙门法也。如是思已亦不知念
我如斩首。忽复值遇多闻之人巧知律者。方
知自身状如斩首。彼等在空闲处毁訾自身。
呜呼我身呜呼我身失于善行。非正师非正
和上非正朋友。是恶知识。呜呼法王之教既
值遇已。当复断绝。夫违背破坏。此是我破此
是我坏。我于此处当无救护。我于今者当趣
何方。有能散坏忧愁箭处。在空闲时作如是
言。呜呼佛陀善教说者。呜呼达摩厌离欲者。
呜呼僧伽善住诸行中者。我今已缺诸佛戒
行。我今已少诸三昧行。我今已缺佛之智慧。

我今已缺佛身解脱。我已缺少解脱知见。我
已现前恶处游行。善行中今已闭塞。我当必
死。我当无有。我当不渡诸有流转。我今当
闻不甜美声。堕地狱已我身当然。被狱卒逼
我时叫唤当驰何方。谁当与我无恐无畏。谁
信者边受取饮食。彼等在我前手执杖棒。我
当求及谁。当瞻仰谁。若复狱卒若狗若乌若
铁[口*(隹/乃)]口若执钳者。我所走处随其方面唯见
恐怖。见兰若者当作如是言。呜呼此为快乐。
而在空闲阿兰若处。无所悕望而住。其无心
患。亦无身病。我等今者无一吉祥。我今少福。
如我今者。共诸俗人受用产业随宜活命。为
佛出家应当欲乐沙门信法。今值破戒丈夫
富伽罗辈。我若亲近入持戒众。于彼之处当
被憎厌当被分别。若我彼处住宿之者。濡善
比丘当见我已。当观察我。当瞻视我。此从何
也。此是谁许。此是谁也。或时持戒或时破戒。
我当彼时被他瞻视。我时惭愧卑下羞耻。我
时儜弱在彼辈前。我不娱乐背面而回。譬如
鸺猴于日出时从窠张口观察四方。此无乌
也。彼时夜出从夜出已。所应见者彼不能见。
唯见大山往诣彼处。如是去来遂便夜尽。时
鸺猴还未至窠中。然彼复有若乌若鹰若鹞
趁逐飞走。彼恐怖已还求闇处。复观诸处。大
恐怖已瞻乌群队。如是如是。破戒比丘如彼
鸺猴。若在沙门众僧之中共布萨业。若沙门
业各各议论。无俗人故。彼破戒者生大怖畏。
恐被驱逐畏人言道。是人在彼比丘众中。彼
问夏腊不道多少。亦不问他不观他面。低

头视地而在彼坐。若彼应说我报何言。当何
所作也。比丘散已彼随后行。恐我出时有所
言语。如是破戒比丘于彼时中。从说欲中出
已观察四方。譬如殊迦薄迦多啰在稠闹处
宿。其若见濡弱比丘。彼如是说。今此比丘如
是。彼中诸长老辈不得信彼。是人知已观比
丘众。于此之中是谁我例。谁与我等有如是
者。我当依住。彼当住于此。若复不得如是之
者。彼恐诸比丘逼切于己。向非道去。而彼之
处。无有言道者无有说者。汝当如是彼当如
是。阿难。此是破戒比丘名如虱也。如饮杀毒
饮。何以故。譬如将杀者。最后与食。最后与
饮。最后戴鬘。最后鼓声。如是如是。破戒比
丘而信处受食而食。如是如是。如最后受
食。亦于后闻佛之音声。后闻法声。后闻僧声。
后得人间住处。此处舍身当堕阿鼻地狱。阿
难。是故我语汝我告汝。此所作业具足成就
一向行处。阿难。如彼之食摄出家者。必应至
彼阿鼻地狱。
大威德陀罗尼经卷第十六