衣持钵。入城乞食。分卫已讫。还祇洹林。于其
路次。有一大池。聚落人众。游集其上。池侧有
女栴陀罗种。执持瓶器。始来取水。长老阿
难。往到其所语言。姊妹今我渴乏。甚欲须饮。
见惠少水真。是时施女言。大德我无所吝。但
吾身是栴陀罗女。若相施者。恐非所宜。阿难
言。姊我名沙门。其心平等豪贵下劣。观无异
相。但时见施。不宜久留。时彼女人。即以净
水。授与阿难。阿难饮讫。还其所止。其去已
后。此女便取阿难容貌音声语言威仪等相。
深生染著。欲心猛盛。作是念言。若使我得向
去比丘以为夫者。不亦善乎。复作是念。我母
善咒。或能令彼来为吾夫。我当向母具宣斯
事。时此女人。持水还家。诣其母所。而作是
言。阿难比丘。是佛弟子。我甚爱乐。欲得为
夫。如母力者。能办斯事。唯愿哀悯。必满我
愿。母语女言。有二种人。虽加咒术。无如之
何。何者为二。一者断欲。二是死人。自馀之
者。吾能调伏。沙门瞿昙。威德高远。波斯匿
王。极生信敬。若脱知我将阿难来。栴陀罗辈。
皆被残灭。且复瞿昙烦恼已尽。及其眷属。咸
离欲秽。我昔曾闻。断生死者。宜加恭敬。如何
于彼反起恶业。女闻是已。悲泣而言。若母不
得阿难来者。我必定当弃舍身命。假令瞿昙
而违我愿。亦复不能久留于世。设得之者。众
愿满足。母闻斯言。惨然不悦。而告之曰。莫便
舍命。我必能令阿难至此。尔时女母。于自
舍内。牛粪涂地布以白茅。于此场中。燃大猛
火。百有八枚妙遏迦花。诵咒一周。辄以一茎

投之火中。其咒言曰。

　阿磨利　毗磨利　鸠鸠弥　三磨祢　移
　那婆头赐　频头弥车养

提菩跋利沙提　毗地踰多提揭阇提　毗三
磨耶　磨罗阇　三磨提　跋陀夷阇

若天。若魔。若乾闼婆。火神。地神。闻我是咒。
及吾祠祀。宜应急令阿难至此。作是语已。尊
者阿难。心即迷乱。不自觉知。便行往诣栴陀
罗舍。尔时女母。遥见阿难安详而来。告其女
曰。阿难比丘。已来近此。汝今应当敷置茵褥。
烧香散花。极令严净。女闻母言。欢喜踊悦。庄
饰堂阁。安置宝座。净治洒扫。散众名花。尔时
阿难。既到其舍。悲咽哽塞。泣泪而言。我何薄
祐。遇斯苦难。大悲世尊。宁不垂悯加威护念
令无娆害。尔时如来以净天眼。观见阿难为
彼女人之所惑乱。为拥护故。即说咒曰。

悉挮帝　阿朱帝　阿尼帝

于是世尊。说此咒已。而作是言。吾以斯咒。安
隐一切怖畏众生。亦欲利安诸苦恼者。若有
众生无归依处。我当为作真实归依。尔时世
尊。复说偈曰。

「　戒池清凉净无垢
　能浴众生烦恼热
　若有智者入此池
　无明闇障永灭尽
　是故三世诸贤圣
　咸皆顶戴共称叹
　若我真实浴此流
　当令侍者速还返」


尔时阿难。以佛神力。及善根力。栴陀罗咒。无
所能为。即出其舍。还祇洹林。时彼女人。见阿
难归。白其母言。比丘去矣。母告之曰。沙门瞿
昙。必以威力。而护念之。是故能令吾咒断坏。

女白母言。沙门瞿昙。其神德力。能胜母耶。母
语女言。沙门瞿昙。其德渊广。非是吾力所可
为比。假令一切世间众生。所有咒术。彼若发
念。皆悉断灭。永无遗馀。其有所作。无能障
碍。以是因缘。当知彼力为无有上。尔时阿难。
往诣佛所。头面礼足。在一面立。

佛告阿难。有六句咒。其力殊胜。悉能拥护
一切众生。能灭邪道。断诸灾患。汝今宜可受
持读诵用自利益。亦安乐人。若比丘比丘尼。
优婆塞优婆夷。欲利安己饶益众生。皆当受
持六句神咒。阿难。此咒皆为过去六佛所共
宣说。今我释迦牟尼三藐三佛陀。亦说是咒。
大梵天王。释提桓因。四天王等。皆悉恭敬受
持读诵。是故汝今宜加修习赞叹供养。无令
忘失。即说咒曰。

耶头多　安茶利　槃茶利　抧由利　他
弥曷赐帝　萨罗结利毗槃头摩帝大罗毗
沙　脂利　弥利　婆腻邻陀　耶陀三跋兜
　罗布罗波底　迦谈必罗耶

佛告阿难。若有众生。受持如是六句神咒。临
应刑戮。以咒力故。轻被鞭挞。而得免脱。若
当鞭挞。此咒因缘。呵责得免。若应呵责。由此
神咒威德力故。永无呵毁。坦然安乐阿难我
不见沙门婆罗门。若天魔梵人。及非人。受持
此咒。而被娆害。唯除定业。无如之何。时栴陀罗女。于夜过已。沐浴其身著新净衣首戴
花鬘。涂香严饰。金银环佩。璎珞其体。徐步安
详。向舍卫国。到城门已。住待阿难。阿难晨
朝。入城乞食。女见其来。深生欢喜。随之而

行。终不舍离。进止出入。恒随逐之。尊者阿
难。见如是事。极怀惭愧。忧惨不悦。还出城
外。至祇洹林。顶礼佛足。却坐一面。白佛言。
世尊。栴陀罗女极娆逼我。行住进止而不舍
离。唯愿世尊。慈加拥护。

佛告阿难。汝莫愁恼。吾当令尔得免斯难。
尔时世尊。告女人曰。汝用阿难以为夫耶。女
言。瞿昙实如圣教。佛言。善女婚姻之法。须白
父母汝今为问所尊未耶答曰瞿昙。父母听
我。故来至此。佛言。若汝父母已相听许。可使
自来躬见付授。女闻斯言。礼佛而退向父母
所。修敬已毕。却住一面。白父母言。我欲阿
难以用为夫。唯愿垂悯。与我俱往。亲自付之。
于是父母往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。女
言瞿昙。吾亲已至。尔时世尊。即问之曰。汝实
以女与阿难耶。答言。世尊诚如圣教佛言。汝
今便可还归所止。时女父母。礼佛而退。于是
如来告女人曰。若汝欲得阿难比丘以为夫
者。宜应出家学其容饰。答曰。唯然敬承尊教
佛言善来便成沙门。鬓发自落。法衣在身。即
为说法。示教利喜。所谓施论。戒论。生天之论。
欲为不净出要最善。又此欲者。众苦积聚。其
味至少。过患甚多。譬如飞蛾。为愚痴故。投身
猛焰。而自烧害。凡夫颠倒。妄生染著。为渴爱
所逼如逐焰之蛾。是故智者舍而远之。未曾
暂起爱乐之想。时比丘尼。闻说是已。心憙悦
豫。意转调伏。尔时世尊。知比丘尼心意柔软。
离诸恼障。即为广说四真谛法。所谓是苦。是
苦习。是苦灭。是苦灭道。时比丘尼。豁然意

解悟四圣谛譬如新净白氎易受染色。即于
座上。得罗汉道。更不退转。不随他教。顶礼佛
足。白佛言。世尊。我先愚痴。欲酒所醉。扰乱
贤圣。造不善业。唯愿世尊。听我忏悔。佛言。
我已受汝忏悔。汝今当知。佛世难遇。人身难
得。解脱生死得阿罗汉。亦为甚难。如斯难事。
汝已得之。于佛法中。获真实果。所谓生死已
尽。梵行已立。所作已办。不受后有。是故汝今
宜应精进。慎莫放逸。

* 《摩登伽经》明往缘品第二

尔时城中。诸婆罗门长者居士。闻佛度于栴
陀罗女。出家为道。咸生嫌忿。而作是言。此下
贱种。云何当与诸四部众。同修梵行。云何当
入诸豪贵家。受于供养。如是展转。共议斯事。
乃至闻于波斯匿王。王闻是已。极大惊愕。即
便严驾。眷属围绕。前后导从诣祇洹林。下车
去盖。徐步而进。顶礼佛足。退坐一面。佛知众
会心之所念。欲决所疑。告诸比丘。汝等欲闻
本性比丘尼往昔缘不。诸比丘言。唯然欲闻。
汝今谛听。当为汝说。诸比丘乃往过去阿僧
祇劫。于恒河侧有园。名曰阿提目多。花果繁
茂。池流具足。园中有王。名帝胜伽。是栴陀罗
摩登伽种。与百千万栴陀罗众。共住此园。诸
比丘彼帝胜伽。有大智慧。高才勇猛。自识宿
命。世所为事。无不通达。我当略说其五功德。
一者博练四围陀典秘密之要。无不了达。二
者善解诗书文颂字句长短。三者悉知诸论
经纪度声彼岸。四者能解世俗祠祀咒术医
药。五善分别大丈夫相。如是智慧。不可穷

尽。其王有子。名师子耳。颜容端正。戒行清
洁。其心调柔。仁慈和顺。众德具瞻。见者欢
喜。摩登伽王。广教其子。经书咒术。己所知
者。悉教授之。故师子耳。知见深远。亦如其
父。等无有异。帝胜伽王。于夜卧中。忽生是
念。我子色貌。最为殊胜。众德具足。人所宗
仰。年渐长大。宜为娉妻。必当选择端正良
匹。才德超绝。类如吾子。然后乃当而为求
之。当是时也。有婆罗门。名莲花实。宗族高
美。父母真正。七世以来。净而无杂。通四围
陀。才艺寡匹。时有国王。名曰大与。总领天
下。威力自在。以一聚落。封莲花实。令其统领。其土丰盛。人民殷富。彼莲花实女。名本
性。德貌殊胜。犹师子耳。帝胜伽王。作是念
言。唯莲花实。其女殊妙。吾当为子而求娉
之。作是念已。至明清旦。乘大宝车。驾驷白
马。栴陀罗众。前后围绕。出家北行。往趣其
国。时莲花实所住处南。有一园苑。名曰悦乐。
花果滋茂。树木敷荣。泉流浴池。净水盈满。异
类众鸟。游戏其上。哀音相和。闻者欢悦。其
园广博。甚可爱乐。犹如诸天难陀之园。摩登
伽王。往彼园中。待莲花实。时婆罗门。亦于晨
朝。驾驷白马。及与五百婆罗门。俱导从围
绕。至园游观。彼婆罗门。于其路次。教授弟
子技艺等事。且行诵习。而来诣园。帝胜伽王。
见莲花实。安详而来。威德殊特。心生欢喜。以
偈赞曰。

「　如日初出
　光明照曜
　大士威德
　亦复如是
　如雪山药
　众药中胜

　仁者高远
　更无能比
　德力深妙
　极为严显
　犹如秋月
　众星中最
　如梵天王
　智慧超胜
　悉为诸天
　所共瞻仰
　如天帝释
　一切恭敬
　端严殊绝
　更无能喻
　我但略赞
　汝之功德
　若广说者
　不可穷尽」


说是偈已。即起奉迎。更相慰问。然后就坐。莲
花实言。汝栴陀罗下劣之甚。而来至此。欲何
所为。答言。仁者世有四事。宜应修习。何等为
四。一者本所为事。忆而不忘。二者应当利安
于己。三者饶益一切众生。四者务修婚姻之
事。是以我今故来相造。吾有一子。名师子耳。
颜容瑰玮。智慧微妙。欲为娉妻。仁女贤胜。意
甚相贪。欲托姻媛。幸能垂意。而见许可。时莲
花实。闻是语已。瞋毒炽盛。极生忿恚。颜容惨
结。色貌颦蹙。而语之言。摩登伽种。人所轻
贱。甚可猥恶。如毒如火。我今身是婆罗门
姓。豪胜尊贵。更无过者。通达围陀。智慧无
比。汝今云何欲来毁辱。如空中月萤烛光明。
有目之士。咸知其异。栴陀罗种。比婆罗门。尊
贵卑劣。亦复如是。今汝愚痴。不识贵贱不可
求处。生心悕望。汝栴陀罗。自有种类。何故欲
染清胜之人。且婆罗门。戒行不具。不能通达
围陀妙典。诸婆罗门。不与交游。况汝凡贱乃
生是意。急可速去。不宜久留莫使外人闻斯
异言。时帝胜伽。闻是事已。语言。仁者金玉珍
异。土木弊恶。贵贱异相。一切悉知。我今不
见诸婆罗门。与栴陀罗。而有差别。何以故汝
婆罗门不从空出。栴陀罗种独因地生。婆罗

门者。从胎而有。栴陀罗种。亦复如是。而言
殊胜。是事不可。婆罗门死。人所畏恶。栴陀罗终。亦无欲见。若言贵贱而有相异。何故生
死而无差别。汝意当谓。栴陀罗者。造作恶事。
凶暴残害。欺诳众生。无慈悯心。以是因缘。名
为卑贱。我今当说汝婆罗门。所有恶业虚妄
之事。起于诤讼。扰乱贤善。造为妖怪。占星观
月。和合军阵。杀害众生。举要言之。一切恶
事。皆婆罗门之所为作。汝婆罗门。性嗜美味。
而作是言。若祠祀者。咒羊杀之。羊必生天。若
使咒之便生天者。汝今何故不自咒身杀以
祠祀求生天耶。何故不咒父母知识妻子眷
属。而尽屠害。使之生天。不灭己身。但杀羊
者。当知皆是诸婆罗门。欲食肉故。妄为是说。
虚诳之人。而言尊胜。于理不可。婆罗门法。
犯四种罪。名为极恶。非婆罗门。何等为四。一
者杀害诸婆罗门。二淫师妻。三者盗金。四者
饮酒。唯此四恶。名之为罪。自馀杀害。都无
果报。而汝法中。得杀罪者。由断他命。若杀馀
人。亦名断命。何故杀之。而独无罪。乃至饮
酒。亦复如是。当知汝等愚痴无智。横生妄想。
不可以此名为豪贵。又婆罗门。犯前四罪。至
心忏悔。还可得灭。手持床足。著弊坏衣。以人
髑髅。悬其首上。如是忏悔。满十二年。戒还具
足。成婆罗门。如是愚痴。随逐邪见。而生憍
慢。自谓尊豪。由是观之。姓皆平等。可以仁女
见与吾子。时莲花实。闻是语已。倍增瞋恚。语
帝胜伽。汝不思惟。妄作是语。汝为王者。应知
三法。一国土法。二贵贱法。三贡税法。世有四

姓。皆从梵生。婆罗门者。从梵口生。刹利肩
生。毗舍脐生。首陀足生。以是义故。婆罗门
者。最为尊贵。得畜四妻。刹利三妻。毗舍二
妻。首陀一妻。如是分别。种姓各异。汝自卑
贱。乃至不入是四姓中。而言诸姓无有异相。
违返圣教。欲扰乱我。可宜速还。莫得复语。帝
胜伽言。仁者若说世四姓者皆从梵生。而婆
罗门。独从口出。是以最尊更无过者。诸婆罗
门。何故亦有手足支节。及四威仪。音声语言。
以此因缘。知无异相。假令异者。应当分别。譬
如莲花有种种异。所谓水陆生花。优钵罗花。
瞻卜香花。目多伽花。苏蔓那花。如是等花。其
色差别。香气亦异。而汝四姓。不见异相。当知
皆是妄想分别。譬如小儿于路游戏。收聚沙
土。以为城舍。或复名曰是金是银酥酪米
麦。而是沙土。不以小儿名因缘故。便成珍宝。
汝亦如是。愚痴蔽心。起贡高想。尊贵下贱。不
由汝言。即便成就。又婆罗门梵口生者。应当
慈忍仁爱众生。云何杀害咒咀瞋忿。假令四
姓皆从梵生。即为兄弟。云何共为婚姻之事。
浊礼违理。禽兽无别。一切众生。随业善恶。
而受果报。所谓端正丑陋。贫贱富贵。寿命终
夭。愚痴智慧。如此等事。从业而有。若梵天
生。皆应同等。何因缘故。如是差别。又汝法
中。自在天者。造于世界。头以为天。足成为
地。目为日月。腹为虚空。发为草木。流泪成
河。众骨为山。大小便利。尽成于海。斯等皆
是。汝婆罗门。妄为此说。夫世界者。由众生
业。而得成立。何有梵天能办斯事。汝等痴

弊。横生妄想。而言尊胜。人无信受。又婆罗
门。命终已后。独得生天。馀不生者。是则为
胜。而汝经中。修行善业。皆生天上。若修善
业。便生天者。一切众生。悉能行善。皆当生
天。何故馀人。而独卑劣。大婆罗门。譬如有
人生育四子。各为立字。一名安乐。二曰长寿。
三名无忧。四名欢喜。虽一父所生皆同一姓。
而有四名差别之异。世间四姓。亦复如是。虽
同业报烦恼性欲。而有四名。言婆罗门。乃至
刹利毗舍首陀。名虽不同。体无贵贱。诸婆罗
门。学围陀典。恭敬尊重。恃生憍慢。而复因
之。以为定性。我今当说此围陀典。无有实义。
易可离散昔者有人。名为梵天。修习禅道。
有大知见。造一围陀。流布教化。其后有仙。名
曰白净。出兴于世。造四围陀。一者赞诵。二者
祭祀。三者歌咏。四者禳灾。次复更有一婆罗
门。名曰弗沙。其弟子众。二十有五。于一围
陀。广分别之。即便复为二十五分。次复更有
一婆罗门。名曰鹦鹉。变一围陀。为十八分。
次复更有一婆罗门。名为善道。其弟子众。二
十有一。亦变围陀。为二十一分。次复更有一
婆罗门。名曰鸠求。变一围陀。以为二分。二变
为四。四变为八。八变为十。如是展转。凡千二
百十有六种。是故当知。围陀经典。易可变易。
大婆罗门。此围陀典当分散。时婆罗门性。为
随散坏。当犹存耶。若今犹存。则不应言。诸
婆罗门。因围陀故。性得决定。设随散坏。汝云
何言婆罗门性真实不变。是故汝说我独尊
贵馀人卑劣。是事不然。又婆罗门。自恃智慧

善能咒术。轻蔑他人。生豪贵想。然今汝等。所
能知者。馀人学习。亦得通达。当知一切皆
悉尊贵。何故独称婆罗门耶。过去有仙。名婆
私吒。其妻即是栴陀罗女。产生二子。长名为
纯。二名为饮。皆获仙道。五通具足。变围陀
典。作宅图法。汝能诽谤此二圣人。言非仙耶。
而汝先言。栴陀罗种卑贱下劣。何故其息名
为仙乎。昔捕鱼师。捕得一鱼。剖腹而观。见有
一女。其色正黑。波罗势仙。与共交会。生育一
子。名提婆延。五通自在。威德具足。如斯等
比。岂非仙耶。过去久远。有刹利种。名曰毗
摩。亦获仙道。神力殊胜。智慧深远。善于言
辞。悉能教授。诸婆罗门。若斯之人。宁当下
贱。有刹利女。名曰微尘。从婆罗门谄婆持尼。
生育一子。名曰罗摩。有大神力。通诸经论。于
盛夏月。共母游行。日光炎炽。大地斯热。爆
其母足。不能前进。罗摩白言。上我肩上。然后
可去。母于尔时。不纳其语。小复前行。犹患
地热。罗摩誓曰。若我真实仁和孝敬。当令此
日自然隐没。作是语已。日寻不现。母后采花。
花皆合闭。母告之曰。汝今日没故花不敷。
即复誓言若我仁孝。日当复出。立语已讫。
日寻显曜。如是等仙。非婆罗门。神力变化。不
可限量。岂可名为下劣人耶。以是因缘。诸姓
平等。可以汝女用妻吾子。财币珍异。恣意相
与。

* 《摩登伽经》示真实品第三

尔时帝胜伽王。语莲华实。仁者善听。我当为
汝断邪见网。开真实路。净菩提道。起人天行。

就汝法中。有五祠法。言斯祠者。是涅槃因。能
生天上。何者为五。一杀害人取脂用祭。二者
刑马亦以脂祭。三广大祭。四普开祭。五随
所欲祭。此皆虚妄。无有真实。徒自疲劳。长众
恶趣。有八善法。是真利益。必得生天。获众善
报。何等为八。一者正信。二者修戒。三广行
施。四乐智慧。五常恭敬同梵行者。六好多闻。
七者防护身口意业。八常亲近诸善知识。如
斯八事。是清净法。一切众生。皆应修习。前七
法者。悉皆从于善知识所。而得闻之。是故汝
今应当与我共为婚姻。就吾修学如斯妙法。
勿生憍慢失此善利。今我复当更为汝说。诸
姓所起。本末次第。汝闻是已宜除贡高劫初
成时。诸众生类。悉能飞行。光明殊胜。肴膳美
味。严身之具。自然而有。无造作者。其后福
尽。众事消灭。是时众生。便修种植。疆界分
别。生我人想。或复自恃田稼滋多。轻蔑馀人。
自言豪富。由是缘故。众皆名之为刹利种。复
有众生。不乐居家。入于山林。修学禅法。著弊
坏衣。乞食济命。清身洁己。奉修祠祀。由斯因
缘。咸皆谓为婆罗门种。耕种垦植田猎渔
捕。行如此者。名曰毗舍。劫盗贩卖。无悲忍
心。如斯之等。名首陀罗。时复有人。于路游
行。其车破坏。因便修治。名摩登伽。唯为农
作。名曰田夫。往来市肆。名商估者。如是分
别。为百千种。而其所趣。实真无异。但假施
设为立名字。为欲记别诸姓不同。就婆罗
门。亦复分别。所谓瞿昙。牍子憍蹉。憍尸迦。
婆私吒。迦叶。蔓茶毗。如是七姓。复各分别。

皆出十种。第八名烟。更无异姓。汝婆罗门。
虽名一相。而得分别。劫初众生。亦复如是。根
本无异。别为多姓。是故汝今应谛观察。为法
利故。为断虚妄求真实故。宜以贵女用妻吾
子。欲有所求。必相满愿。可速为婚。不宜久留。

* 《摩登伽经》众相问品第四

时莲华实。闻是语已。生大欢喜。得未曾有。语
帝胜伽。善哉仁者所说诚谛。汝于往昔。曾为
何等。智慧言辞。乃能若是。修习何行。作何
功德。唯愿为我广宣分别。帝胜伽言。我念过
去。曾为梵王。或为帝释。亦复曾为净盖仙人。
为婆罗门。变一围陀。以为四分。于百千劫。作
转轮圣王。如是生处尊豪富贵。于尔所时。修
习慈悲禅定智慧。广化众生。施作佛事。莲华
实言。仁者岂读婆毗多罗神咒不耶。答言曾
读。汝今善听。吾当广说此咒本末。过去久远
阿僧祇劫。我为仙人。名曰婆薮。五通具足。自
在无碍。善修禅定。智慧殊胜。时有龙王。名为
德叉。其王有女。字曰黄头。容色姿美。人相具
足。我见彼女。起爱著心。生此心故。便失神
通及禅定法。深自悔责。即说此咒。而此咒者。
凡有三章二十一句。复有三章。唯有八句。汝
今善听。吾当宣说。

旦提他　庵　浮婆苏婆　旦娑婆斗婆利
茹被瞿提婆　斯提么提由那　婆罗提那

此即名为婆罗门咒。

庵阇致啰　多波薮浮埵　伽呵男婆那摩
失多　干毗罗　旦多罗　毗利多婆艳提婆
婆　失利　尸絺缄　萨阇男忧波男　婆罗

陀斯磨

此即名为刹利神咒。

庵　质多罗摩醯帝　毗舍斤若　阿他娑斤
若　遏陀多　婆罗毗那

此即名为毗舍神咒。

庵　阿多波　婆罗多波　示毗陀贪婆利沙
赊耽波贳　陀贪　庵罗

此即名为首陀神咒。

庵　有形必有欲　有欲必有苦　若能离此
欲　定得梵天处

此即名为大梵天王婆毗罗咒。

莲华实言。汝姓何等。曰姓三无。又问。仁者汝
原何出。答曰。原从水生。汝师是谁。答言。吾
师名迦蓝延。汝宗族中。谁为勇健。答曰。我门
族中。凡有三人。最为雄猛。一名为独。二曰为
屡。三者名曰婆罗陀阇。汝同师者。为是何
人。答曰赞咏。又问。赞咏为有几变。答言
六种。汝母何姓。答曰吾母姓婆罗设。如是仁
者吾之德行。其事若此。故我先说一切众生
贵贱不定。虽有尊贵。而为恶者。犹名下贱。
若卑贱人能为善事便名豪胜。是故一切
称尊贵者。由修善业。不以种族名为胜人。汝
既知已。当除憍慢。

* 《摩登伽经》说星图品第五

尔时莲华实。问帝胜伽。仁者岂知占星事不。
帝胜伽言。大婆罗门。过此秘要。吾尚通达。况
斯小事。而不知耶。汝当善听。吾今宣说。星纪
虽多。要者其唯二十有八。一名昴宿。二名为
毕。三名为觜。四名为参。五名为井。六名为

鬼。七名为柳。八名为星。九名为张。第十名
翼。十一名轸。十二名角。十三名亢。十四名
氐。十五名房。十六名心。十七名尾。十八名
箕。十九名斗。二十名牛。二十一女。二十二
虚。二十三危。二十四室。二十五壁。二十六
奎。二十七娄。二十八胃。如是名为二十八
宿。莲华实言。如此宿者。为有几星。形貌何
类。为复几时。与月共俱。其所祭祀。为用何
等。何神主之。有何等姓。唯愿仁者重为分别。
帝胜伽言。若欲闻者。谛听当说。昴有六星。形
如散花。于十二时。与月俱行。祭则用酪。火神
主之。姓毗舍延。毕有五星。形如飞雁于一日
半。与月共行。麋肉以祭。属于梵王姓婆罗婆。
觜有三星。形如鹿首。于一日中。与月共俱。以
果为祭。属于月神。即姓鹿氏。参有一星。一日
及月须。酥以祭。系在日神。姓则安氏。井有
二星。形如人步。唯于一日。与月而俱。祭必用
蜜。属乎岁星。亦姓安氏。鬼有三星。形如画
瓶一日与月而共同游。祭以桃花。属乎岁星。
姓乌波若。柳宿一星。半日共月。不相舍离。祭
之用乳。属于龙神。因姓龙氏。有此七宿。在于
东方。其七星者。五则显现。二星隐没。形如河
曲。一日及月。胡麻祭之。属于鬼神。姓宾伽
罗。张宿二星。亦如人步。于一日中。与月俱
行。以果用祭。其姓善氏。即属善神。翼有二
星。形如人步。于一日半。共月而行。鲛鱼祭
之。属婆伽神。姓憍尸迦。轸宿五星。形如人
手。一日一夜。共月俱行。稗谷祭之。姓奢摩
延。属咀吒神。角有一星。一日及月。以花为

祭。属咀吒神。姓质多延。亢宿一星。酥麦[麸-夫+少]
祭之。一日及月。属咀吒神。姓曰赤氏。氐宿二
星。形如羊角。于一日半。共月俱行。以花用
祭。属乎火神。姓桑遮延。有此七宿。在于南
方。房宿四星。形类珠贯。一日一夜。与月共
俱。酒肉为祭。系于亲神。姓阿蓝婆。心宿三
星。其形如鸟。一日及月。粳米祭之。属天地
神。姓迦旃延。尾有七星。其形如蝎。一日一
夜。与月共俱。果以祭之。属沙陀神。姓迦旃
延。箕宿四星。形如牛步。一日一夜。而与月
俱。尼俱陀果。以用为祭。属于水神。姓迦旃
延。斗有四星。形如象步。于一日半。与月同
行。桃花祭之。属凶恶神。姓伽罗延。牛宿三
星。形如牛首。一时与月。而共同行。不须祭
祀。属于梵天。姓于梵氏。女有三星。形如穬
麦。一日一夜。共月而行。鸟肉用祀。属毗纽
神。姓迦旃延。有斯七宿。在于西方。虚有四
星。形如飞鸟。一日一夜。共月而俱。豆糜为
祭。属婆薮神。姓憍陈如。危宿一星。一日及
月。粳米为祭。属于水神。姓单茶延。室有二
星。形如人步。一日一夜。与月共行。血肉祠
祀。其宿属在富单那神。姓阇罽那。壁宿二星。
形如人步。一日一夜。及月而行。以肉祭之。属
于善神。姓陀阇延。奎一大星。自馀小者。为之
辅翼。形如半圭。一日一夜。共月而行。酪饭以
祭。属富沙神。姓八姝氏。娄宿二星。形如马
首。一日一夜。共月俱行。乳糜用祭。胃有三
星。形如鼎足。一日一夜。共月而俱。胡麻为
祭。属于阎神。其姓拔伽。有此七星。在于北

方。大婆罗门。我已广说二十八宿。然此宿
中。右于六宿。二日一夜。共月俱行。所谓毕
井氐翼斗壁之等。复有五宿。但于一日。共月
而俱。一参。二柳。三箕。四心。五者名危。唯有
牛宿。半日及月。自馀尽皆一日一夜。共月而
行。东方七宿。初起于昴。南方七宿。初起七
星。西方七宿。初起于房。北方七宿。初起于
虚。又此宿中。七宿最胜。张室氐箕房井及亢。
三宿凶恶。参柳与胃。四宿和善。翼斗壁毕。五
宿柔弱。女虚危心。第五名尾。五宿常定。一
觜。二角。三名七星。四者为柳。五者名牛。四
宿速疾。昴觜娄鬼。而此诸宿。共月合行。凡有
三种。一在月前。二在月后。三共月俱。今当为
汝复说七曜。日月。荧惑。岁星。镇星。太白。辰
星。是名为七。罗睺。彗星。通则为九。如是等
名。占星等事。汝宜应当深谛观察。
摩登伽经卷上