舍(引)娑曩(引)喃(引)怛你也(二合)他(引)唵舍俱曩摩
贺(引)舍俱曩钵纳摩(二合)尾怛怛博讫叉(二合)萨
哩嚩(二合)半曩誐曩(引)舍迦祛祛祛呬祛呬三
摩野摩努娑摩(二合)啰吽底瑟吒(二合)[曰/月]他萨怛
[曰/月](二合)波野底(入)

此真言行。复用大印具足精进。难化者能化。
难调者能调。病苦之者速得平安。消众毒药
破诸恶事不生疑惑。

复次菩萨真言行力。能随众生普遍教化。如
迦楼罗经说。菩萨悲悯有情。随诸众生或现
为迦楼罗鸟。形容广大降伏毒龙令彼生善。
此真言仪轨说。如来真言族及莲华族等多
方变化。利益有情而无冤憎。譬如慈母育养
多子恩爱平等。菩萨慈悲度诸众生亦复如
是。我行真言行。过去佛说今我亦说。妙吉祥
复说。

尔时妙吉祥童子。观察净光天上一切大众
不思议未会有事。入三摩地名照见一切三
昧。安住菩萨所行法行。令诸众生悉得利乐。
入此三摩地已。于净光天化出不可思议未
曾有摩尼宝藏种种庄严曼拿罗。假使一切
声闻辟支佛。乃至十地得自在菩萨。而不能
画此曼拿罗。何况凡夫之人。此最上曼拿罗
平等法行。妙吉祥童子而能通达。唯诸佛世
尊一切菩萨声闻辟支佛。可能依法奉行得
受灌顶。妙吉祥童子不思议威德力行佛菩
萨最上三摩地。入曼拿罗心意。现生之时唯
自了知。彼诸心智何可度量。岂将有相工巧
而图画邪。

尔时妙吉祥童子。告诸众言。圣者谛听入大
曼拿罗三昧。如来菩萨不可违犯。何况别馀
众生圣与非圣。

尔时妙吉祥童子。告金刚手秘密主言。佛子
三昧心法理出人情。今为如来入灭方便说
之。令诸众生得入世间出世间一切真言行
皆得成就。

尔时金刚手秘密主。告妙吉祥童子言。佛子
世尊若涅槃之后。为诸众生说曼拿罗真言
行。令彼随喜修学。皆得成就无上佛道。若有
愚痴众生。不依法行违犯三昧真言不成。虽
有大福梵行不依此仪。不得三昧真言不成。
若不依法。假使帝释巧说方便。不得三昧真
言不成。何况地居之人。若善知教法依法行
事。念诵之时世间出世间。真言三昧决定成
就。入妙吉祥童子曼拿罗教法之者。一切所
求无不圆满。

尔时金刚手秘密主大菩萨。请妙吉祥菩萨。
为诸有情略说曼拿罗仪轨。如是请已。是时
妙吉祥童子。而为宣说。

夫建曼拿罗。须在三长月。于此月内须得白
月勿使黑月。于白月中或一日或十五日。复
须拣择好日。有吉祥星曜方得起坛。若于三
长月外欲建曼拿罗时。得好吉祥之日早辰
而可用之。复须拣择清净之地。或近城郭或
近入海河岸或向海中。或阿阇梨自住处皆
可起坛。若近城郭向东北上。不近不远即可
堪用。所用之地无沙石瓦砾。灰炭粪土髑髅
之类。并须去除令其清净。阿阇梨于此安住。

或七日至半月依法严持坛地。然用无虫五
净之水。白檀香龙脑香供俱摩香和合水内。
用五髻大印念焰曼德迦大忿怒明王真言八
千遍。加持净水洒净十方四维上下俱令清
净。所居坛地四方各十六肘。或十二肘或八
肘。此分上中下三等。一切智智说此坛法。若
求国位安泰登其王位可用上坛。若求增益
福寿可用中坛。若求一切吉祥之事可用下
坛八肘者。

复次若别为所求之事。粉彼曼拿罗。于其坛
地堀深二肘。有若炭灰塼石瓦砾骨发蛇虫
之类不可起坛。须别觅好地而乃修办。不计
山中旷野河岸一无障碍。直须正意细心观
察无虫清净之地。所掘之地复须别取上好
净土而用填之。填已实筑平满。所填净土仍
须用前五净之水同和填之。三等曼拿罗随
意可作。又于坛四方各钉一祛祢啰木橛。念
忿怒明王真言七遍加持于橛。复以五色线
亦诵忿怒明王真言七遍。以此五色线于曼
拿罗四方。缠绕此坛相。四方中位名内院。令
阿阇梨居其中位。念根本真言八千遍。结五
髻大印同用诵真言足已。彼阿阇梨却出坛
外。旋绕曼拿罗匝已。面东踞草荐而坐。志
心顶礼一切诸佛及诸菩萨。以前五色线系
四方橛上。绕坛一匝用为界绳。精熟法事持
诵一夜。彼曼拿罗阿阇梨坚持清斋。依根本
仪轨举动用心。令修大乘行者依法持戒。一
夜同行法事。复用五色粉念六字心真言。加
持彼粉且按置曼拿罗中。复于坛外四面。庄

严按置幢幡。栽芭蕉树及种种果树以为门
道。然令鼓乐螺钹等齐韵发声。此为吉祥音。
音乐等止已。复为四众略说法要。复于曼拿
罗四方。各读大乘经典。南方读佛母般若波
罗蜜经。西方读圣月光三摩地经。北方读
圣华严经。东方读圣金光明经。如是法师
读此四本经法已。阿阇梨从曼拿罗起。用白
檀龙脑供俱摩白色香。用上好华同和一处。
念根本真言加持。以此香华散在曼拿罗一
切处。阿阇梨出外七日食酥。复用二人至三
人。具大福德发菩提心持戒者。同入曼拿罗
中念根本真言自作拥护。以五色粉粉此坛
上。所用纷粖使金银等五色宝微细如尘。或
铜等五色亦得。若是国王及大福德人。建造
此坛上求无上菩提决定得成。若有随喜之
者亦得菩提。何况别馀吉祥之事无不成就。
若释迦如来灭度之后。恶世薄福众生。何能
见闻如是大福德坛仪之法。

尔时大光妙吉祥童子。为诸贫苦众生。略说
曼拿罗仪轨。用粳米为粖微细如面。染成五
色青黄赤白黑。曼拿罗阿阇梨自结五髻大
印。念根本真言加持彼粉然后阿阇梨于曼
拿罗东南方。依法作一火坛。其坛阔二肘深
一肘。周回如莲华叶相。用波罗舍木及吉
祥果树木为湿柴可长一尺。俱得湿润者可
用。复使酥酪蜜三种。揾湿柴两头。结野
瑟致印念根本真言。请召火天。复念一字心
根本真言八百遍即作护摩(即是烧前柴也)次与巧妙
画人同行法事。曼拿罗阿阇梨自戴头冠。内

心志意想像诸佛菩萨如对目前。复念献香
真言合掌恭敬。顶礼诸佛菩萨顶礼妙吉祥
童子已。将前五色粉。与彼画人同共粉画
坛面。先于曼拿罗中间画释迦牟尼佛。坐
宝师子座诸相具足如在净光天上作说法
相。曼拿罗阿阇梨及同事画人。复念根本
真言自作拥护。次与一切鬼神出其生食。
于此坛外四方上下。散施饮食令彼饱满。阿
阇梨复须洗浴身体著洁净衣。近于火坛
作拥护法。复用酥供俱摩香。和为团食作
八千个。阿阇梨坐吉祥净草座上念根本真
言。用前团食而作护摩。又用白芥子复诵
焰曼德迦忿怒明王真言八百遍。加持芥子
合在净器中。或有不祥诸恶形相。或有恶声
或暴恶风雨。或日有恶相及种种障难。但用
前白芥子作护摩七遍诸恶自灭。若有人为
障难。以芥子作护摩五遍。彼人障难不成而
自降伏。经一刹那复得鬼魅所著。假使天帝
释为其障难。亦乃不久而得无常。何况恶心
者人及非人等作其障难。此焰曼德迦忿怒
明王。破坏怖畏其事如是。又彼持诵者坐吉
祥草座。诵焰曼德迦忿怒明王已。于释迦牟
尼佛像右边。画二辟支佛。于莲华座上结
跏趺坐。又于彼佛足前。画二大声闻。作听法
相。彼声闻右边画观自在菩萨。一切庄严如
秋满月座莲华座。左手执莲华右手作施愿
相。彼观自在右边。画白衣尊胜。左手执莲华
右手顶礼世尊释迦牟尼。亦坐莲华首戴宝
冠偏袒右肩。如是复画多罗菩萨部哩俱胝

菩萨各各如法而坐。于彼菩萨之上复画佛
母般若波罗蜜多。佛眼佛顶尊胜王。及画十
六大菩萨。所谓。

普贤菩萨地藏菩萨。虚空藏菩萨除盖
障菩萨。灭罪菩萨慈氏菩萨。手执白拂瞻
仰世尊。清净行菩萨无垢幢菩萨。妙财菩
萨月光菩萨。无垢称菩萨除一切病菩萨。
一切法自在王菩萨世间行菩萨。大慧菩
萨持慧菩萨。如是十六大菩萨。庄严色相普
皆圆满。又于向上复画忿怒大明王及诸明
王莲华部族。依法结印随处安住。于坛四面
各空闲位。唯画莲华请召贤圣于此安排。又
于释迦牟尼佛右边。画二辟支佛。一名巘驮
摩捺曩。二名坞波哩瑟吒。于佛左边复画
二辟支佛。一名赞捺曩二名悉驮。于佛足
下画二大声闻。大迦叶波大迦多演曩。所有
一切坛向东开门。又于声闻左边画圣金刚
手。如优波罗色一切庄严色相圆满。右手执
拂左手摩忿怒明王顶。金刚拳明王金刚钩
明王。金刚锁明王妙臂明王金刚军明王。随
相幖帜逐位而坐。一切忿怒明王及诸明王
并其眷属。各各依法结印。于彼左边复画羯
磨金刚杵印。于坛四面皆尔。阿阇梨请召明
王眷属于此安居。于彼坛上复画八尊胜佛
顶。体有金色遍身光明。各结印法似大轮明
王相貌。圆满庄严瞻仰观佛。所谓。

大轮尊胜佛顶白伞盖佛顶。尊胜佛顶最胜
佛顶。光聚佛顶高佛顶等。于前辟支佛左边
画门。于门外右边画一大菩萨。名出世间

行。作持发髻头冠。右手持数珠左手持净
瓶。面向门作喜怒颦蹙色。门左边画一大菩
萨名无能胜。相仪清净。亦戴头冠。左手持瓶
杖右手持数珠作施愿相。面向门亦作喜
怒颦蹙。相又于宝殿内有法轮。法轮下有
师子座。彼有大菩萨即妙吉祥。现童子相身
如供俱摩香色。相仪清净面戴喜怒。左手持
优钵罗华右手作施愿持吉祥果。头有五
髻真珠璎珞。著娇尸迦天衣。偏袒右肩光明
遍照。一切庄严皆作童子之相。坐莲华座面
向曼拿罗门。观瞻焰曼德迦忿怒明王。彼菩
萨右边莲华座下。复画焰曼德迦忿怒明王。
作大恶相遍身光明。瞻仰菩萨如受敕相。于
右边莲华下画五大菩萨。作净光天子相。所
谓。

无垢菩萨深善菩萨。清净菩萨灭障菩萨。普
照菩萨。一切如彼净光天上。普皆遍有无数
珍宝光明。散种种华殊胜庄严。复以五色粉。
于曼拿罗四方画四门楼。于曼拿罗东北。画
上界开华王如来。宜小画佛身坐莲华座。作
观瞻释迦佛相。普放光明结跏趺坐作施愿
手。彼佛右边画大轮佛顶尊胜印。左边光
明聚印佛眼印。般若波罗蜜多印。圣观自在
上般若波罗蜜多印。世尊右边画无量寿。观
瞻如来作施愿手。坐莲华座普遍光明。彼佛
右边安衣钵印。如是次第有闲空之处。复画
开华王如来及莲华印。右边画佛顶光明
聚印普遍光明彼右边安宝幢如来。坐宝山
上作说法相。于彼佛身出种种光焰。作青

绿红色普遍光明。彼佛左边粉画尊胜佛顶
印转法轮印。皆有光明照曜。左边复有锡杖
净瓶数珠及宝座印。依次粉之。复于门颊粉
三股金刚杵普遍光明。于妙吉祥足下。安五
髻大印优钵罗华印皆具光明。如是坛相并
须具足。所有入曼拿罗门。或东或西安置俱
得。于曼拿罗外用五色细粉。粉彼四隅及四
方门楼。于内曼拿罗外四方各空二肘。于此
粉画大梵天。具四头而著白天衣。偏袒右肩
以白线络腋。身貌金色髻戴金冠。左右两手
俱持瓶杖。复于右边画极光净天子。身有金
色著娇阇邪衣天仙衣。作禅定相面含喜色。
发髻戴冠白线络腋。结跏趺坐右手作施愿
相。右边色究竟天子。著娇阇邪衣天仙衣。
一切庄严面含喜相。结跏趺坐如在禅定。白
线络腋右手作施愿相。

依次复粉忉利天子夜摩天子睹史天子化乐
天子他化自在天子。所有仪相皆依次第一
一周备。又于帝释足下画四大王天子恒娇
天子持鬘天子坚手天子。依其次第仪相具
足。南方画少光天福生天无热天善见天善

现天等天子。随其相仪普令具足。及西方界
位俱画如是诸天。又于第二重曼拿罗外。第
三重曼拿罗四面。依次画四天王。北方入曼
拿罗门。右边画财主及诸宝藏。一切庄严如
夜叉相仪。右边依次复画宝贤满贤夜叉主。
及诃利帝母大夜叉女。怀抱爱童子作瞻仰
曼拿罗相。复有半支迦宾誐罗鼻沙拿等夜
叉各近夜叉印位。次有水天手执羂索又。于
四方画八大龙王。难陀龙王跋难陀龙王。德
叉迦龙王嚩苏枳龙王等。如是依其次第排
两位画之。次画夜叉罗叉乾达婆紧那罗摩
睺罗伽。仙人圣人誐鬼毗舍左。迦楼罗人非
人等。复画最上大药最上摩尼宝。最大高山
最大江河最大州城。并须最大第一南方画
七个摩哆罗并诸眷属。东南方画火天普遍
光明。手持瓶杖数珠。发髻戴冠著白衣天仙
衣。偏袒右肩白线络腋身作金色。种种庄严
幖帜形相。亦作两位画之。此曼拿罗外大自
在天乘牛。手执三股叉。及乌摩天女身有金
色种种严饰。次有童子天形如童子。乘于孔
雀手执枪六个头面面色红。著黄衣天仙衣。
左手执铃红幡。次排部陵儗哩致大众主。
作极瘦相。难祢枳湿嚩啰大黑神。七个摩哆
罗。随其幖帜相仪一一庄严。复画八天七仙
人那罗延天。四臂执宝棒螺剑。乘金翅鸟一
切庄严复安八宿。曜二十七星宿临行大地。
复有八小曜依位粉画。复画十五日黑白之
相。十二宫分十二月年。四妹乘船五兄弟住
其水中。其馀部类等但画其印。所有贤圣作

两位排列。三重曼拿罗各列贤圣之位。三重
曼拿罗俱作四方相。佛世尊众圣中第一须
画右边莲华族圣观自在。左边金刚族金刚
手一一须画。普贤菩萨妙吉祥童子。此是菩
萨中第一依次须画。其馀但画其印。内曼拿
罗外中曼拿罗处。于东位上画娑婆世界主
大梵天王及极光净天。南方画色究竟天。及
无色界四天画无形色位。北方帝释天主夜
摩天主。睹史天主乐变化天主。他化天主及
少光天子。一一须画天主。其馀诸天但画其
印。于第三重曼拿罗北方。画伊沙曩部多主
并护摩。第二重近门画童子天及妙吉祥。乘
孔雀手执枪。身红色著黄衣偏袒右肩。右手
执铃红幡作童子相仪。瞻仰曼拿罗。东方画
飞禽摩哩建拿仙人。其馀画印。东南方画四
妹及五兄弟。同乘船在大海中行及火天。如
是南方画尾鼻沙拿罗刹主。住楞伽山中。次
画金毗罗神如夜叉形在大树下此是菩萨。
次画饿鬼王及毗舍左王作丑恶相。其馀但
画印。次南方画难陀乌波难陀龙王。及日天
子宿曜中第一。西方画迦毗罗牟尼仙人。及
尼乾子外道仙人。皆作外道相。依其次第复
画彼印。西北方画财主夜叉王。五髻乾达婆
王。大树紧那罗王。其馀画印。第四重曼拿
罗外。画五色缘道及印相具足。曼拿罗四方。
画四门楼及四大天王。如前所有印相具足。
入门右边画优钵罗华。左边画莲华及金刚
斧。剑枪三股叉宝棒宝轮。娑嚩悉底迦
宝瓶鱼螺。军持净瓶幢幡羂索。铃刀弓

箭金锤。如是种种幖帜相状印法四方俱画。
于四方坛外复画四大印。又于曼拿罗北方。
复安五股金刚杵普遍光明。东方作小曼拿罗作三角相。安莲华普遍光明。南方
曼拿罗作半月相。安钵普遍光明。西方曼拿
罗团圆相。安青莲华并茎叶普遍光明。复于
四隅有四印。西北角曼拿罗作团圆相。安羂
索普遍光明。西南角曼拿罗作半月相。安杖
普遍光明。东南隅曼拿罗作三角相。安钺斧
普遍光明。东北方曼拿罗作四方相。安剑普
遍光明。于曼拿罗门外用五色粉。画上中下
三印。所谓衣钵革屣普遍光明。为利益一切
众生。依此曼拿罗仪轨教说。
大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经卷第五