成就。不起我慢离诸诤论。守持禁戒洗浴护
净。如是之人方堪持咒入此坛场。其所作坛
法有三种。一者地坛二者国坛三者民坛。若
为王作名为地坛。为大臣作名为国坛。为凡
人作名为民坛。地坛大作。国坛中作。民坛小
作。若不依此大中小法便恶事起。或王或臣
及诵咒者有诸恶事。以是应知当依法作。若
欲作坛先择星日。若路逢善相选吉祥地。或
于河边或山林处或园苑中。应离荆棘骨石
瓦砾高下不平。秽草稠林险恶之地。于其好
处除去恶土好土填之。泥涂摩拭平坦如掌。
周遍细滑犹如镜面。若造王坛纵广各有三
十二肘。应用金银真珠等末。以和赤白黄绿
黑色而界其道。于坛四面各开一门。去门不
远皆竖双柱。种种庄饰作吉祥门。于此门外
布诸妙华周遍围绕。坛东门外画二天王守
护其门。左边应作持国天王。右边应作增长
天王。俱被衣甲器仗严净。作瞋怒面眼光赤
色。持国天王以手执剑。增长天王以手执棓。
坛南门外应画二王守护其门。左边应作丑
目天王。右边应作赤目神王。此之二王面皆
黑色。赤金严身皆被衣甲。其手执持弓箭刀
剑。坛西门外画二药叉王守护其门。左边应
作末尼跋达罗药叉王。右边应作布栗拿跋
达罗药叉王。作此二王应如本色。种种庄严
身被衣甲。手持斧索。坛北门外画二天王守
护其门。左边应作多闻天王。右边应作金刚
手天王。画此二王各依本色。众宝庄严执持
器仗。正于坛中画圣观自在菩萨形像。其像

立在莲华座中。顶上螺髻绀发垂下。首上宝
冠画无量寿佛。其尊者身一切庄具而严饰
之。形状白色如颇胝迦。应作四臂。右边二手
一持莲华。一持澡罐。左边二手一持数珠一
施无畏。面貌端严熙怡寂静。圆光之上画作
天华而严饰之。于其胸前作万字印。俯身低
视尊者。左边画大势至菩萨形像。其形色相
如白金色。身著天衣众宝严饰。偏袒右肩面
向圣观自在菩萨前合掌恭敬。复于右边画
作普贤菩萨形像。其形如彼白莲华色。顶作
螺髻绀发垂下。面貌端严熙怡微笑。偏袒右
肩面向尊者合掌恭敬。于普贤菩萨像下。应
画摩么鸡(周言我所)天女。金刚使天女。于大势至
菩萨像下。应画多罗(周言童子)天女毗俱胝(周言瞋目)
天女。其多罗天女著白色衣。馀三天女衣皆
杂色。此四天女并著天衣。众宝严饰颜貌和
悦熙怡微笑。悉皆䠒偏袒右肩。向尊者前
合掌恭敬。复于观自在菩萨像前。应画不空
羂索咒王。其形色相非赤非白。衣服赤色头
发动摇。面有三目赤色赤光。耳珰垂下口出
四牙二上二下。两眉或嚬下唇时动。身有四
臂长短璎珞交垂胸臆。于尊者前双膝著地。
曲躬瞻仰侧耳而听。

复于尊者两边近处。应画梵王帝释及那罗
延自在大自在等诸天之众。各依本形衣服
庄严。俱向尊者合掌而立。于坛四面。各应画
作一大龙王。所谓娑竭罗龙王阿那婆踏多
龙王。难陀龙王邬波难陀龙王。于坛四角应
各画一阿素洛王。所谓光明阿素洛王罗帖

罗阿素洛王。毗摩质怛罗阿素洛王吼声阿
素洛王。结是坛已复作诸印及诸器仗庄严
坛场。谓应画作螺形之印轮形之印。莲华形
印难地迦印。莎底(丁履反)迦印万字印文。又
应画作棓镩戈戟。及弓箭等诸器仗形复作
白盖若华若幢。欲画之时应令画师。先净洗
浴著新净衣受持八戒。应取郁金牛黄雄黄
金精朱砂。胜妙彩色勿以胶和。当用健陀洛
娑香汁及酥和之。以此而画。于坛周遍应悬
青黄赤白四种色幡。坛上应以白盖覆之。复
以金银赤铜作八大瓶。其瓶皆用栴檀沈水
龙脑郁金。和此诸香画彼瓶上。即以贯华系
其瓶项。各满盛水置于坛中。复取好香酥蜜
乳酪。如是五物各盛四器安著坛中。以酥煮
饼用沙糖石蜜而涂饼上。取粳米饭及以乳
糜。若胡麻粥若大麦粥种种好食。唯除血肉。
皆以盘盛坛中供养。坛外四面筑墙掘堑。或
竖篱栅随作一种。又于坛等四面各开一门。
于其门外令人守护。其守护者令身被甲手
执器仗。复去坛外一俱卢舍。周匝四面陈列
四兵象兵马兵车兵步兵。而为守护禦敌非
人。其持咒人香汤沐浴著新净衣。作吉祥法
诵咒自护。不令非人而得其便。复于坛外立
一小坛。即令其王及王眷属应入坛者。于小
坛内香汤洗浴。著纯白衣持八戒斋。经一日
一夜皆令断食。口嚼杨枝咒白芥子。令王自
身及诸眷属皆手执之。以吉祥瓶水灌王顶
上。令王正念方便安慰至心改悔。其诵咒人
即先入坛诸咒神众。以香华饮食及以灯明。

种种供养顶礼圣观自在菩萨。应诵此咒咒
白芥子散于十方。咒曰。

第十八(丹本此咒却在中卷)

唵　阿慕伽　赦䚡耶　赦䚡耶　𤙖泮吒

此是结界咒。欲结界时先以此咒咒白芥子。
散十方面而为防护咒曰。

第十九(丹本此咒却在第十八段)

唵　阿慕伽　钵啰(二合)底诃多　漫陀漫陀
啰叉啰叉(自称名)啰攘　萨婆萨埵𤙖　俱㘕唵
泮吒(半音)娑婆诃

此是结坛神咒。欲结坛时。先以此咒咒水。咒
灰或白芥子。散洒四方随其远近。即成界畔
而为防护。咒曰。

第二十(丹本此咒却在第十九段)

唵　帝晒噜枳耶　微阇耶　慕伽播赊娑
蟒啰　三摩耶　地瑟咤南　摩诃娑蟒耶钵
啰(二合)答波𤙖若

此是禁自身咒。若入道场。先以此咒咒禁自
身。不令非人而得其便。咒曰。

第二十一(丹本此咒却在第二十段)

唵　阿慕伽　啰叉啰叉(自称名)𤙖泮吒(半音)

此是咒香咒。若入坛场欲烧香时。先以此咒
咒香然后烧之供养。

第二十二(丹本此咒却在第二十一段)

唵　阿慕伽　淡磨淡磨　钵啰　底　掣度
　谤忙　微㘕么　娑婆诃

此是咒华咒。若入坛场欲以华鬘供养时。先
以此咒咒华鬘用散坛场。

第二十三(丹本此咒却在第二十二段)

唵　阿慕伽　阿诃啰　阿诃啰　布涩波达
嚩闇微么　阿遮哩尼　𤙖泮吒(半音)

此是献供神咒。欲献供时。先以此咒咒水粳
米及诸杂华。然后散洒于坛之内奉献供养。

第二十四(丹本此咒却在第二十三段)

唵阿慕伽　阿啰阇　钵啰(二合)底车杰啰伽
　跛店孽里(二合)醯拿　孽哩(二合)醯拿沫林
　娑婆诃

此是咒座神咒。若欲坐时。先以此咒咒坛内
座。然后于上结加趺坐。以其两手作莲华印。
诵不空羂索心咒。如是诵咒威神力故。于虚
空由有异相现。或时闻有说法之声。或闻弹
指或唱善哉声。或见雨华。诵咒之人见闻如
是不可思议吉祥事已。即知所作坛法成就。
王及眷属应即入坛。是诵咒人即从座起。顶
礼圣观自在菩萨及诸圣众。从坛内出执王
右手。引至坛门令王合掌。即取白缯掩王两
目。令王敬礼诸佛菩萨及神咒王。并多罗天
女毗俱胝天女。摩么鸡天女金刚使天女。及
大势至菩萨普贤菩萨已。令王发心至诚忏
悔。作大誓愿手捧妙华。咒人引王从西门入
至于坛中。以所捧华于诸像前随意而置。所
置华处即以为师。䠒合掌受菩萨戒。永断
酒肉不食荤辛。不复归馀邪魔外道。知恩报
恩。唯愿三宝菩萨声闻慈念加护。从今已后
于众生类。常施无畏誓不断命。发菩提心出
真实言。不为邪行常行正见。不起我见及众
生命者补特伽罗一切邪见。勤求出离證空
法性。终不执著一切诸相。第二第三亦复如

是。即作誓言。愿以如是所生功德速出世间。
当作导师两足中尊。令一切众生断烦恼病
受诸律仪。于是咒人授王不空羂索心咒印
法。引出坛外。复应次第引王眷属。一一入坛
如王受法。其事毕已王及眷属。应以财宝什
物。施咒人等方自还宫。

若造臣坛纵广一十六肘。于其坛内所有界
道勿用金银。随其力分用诸䌽色。画咒王等
诸形像时。如王坛法应置饮食坛内供养。于
坛四面各立幢幡。四吉祥瓶各满盛水用置
四方。应入坛者先净洗浴著新净衣。烧众名
香散华供养。所有法用皆如王坛。

若造民坛纵广八肘。于其坛内应画尊者圣
观自在菩萨咒王像及以印文。其馀形像不
应如彼王臣坛法。若画坛时用赤白黄色三
道界之。其吉祥瓶或用白铜或用赤铜。或以
银作随自力分。严办香华幡盖种种饮食。及
诸果子而为供养。应入坛者洗浴受戒。入出
坛场一切轨则皆如王法。如是坛场所有利
益。皆是世尊善巧方便。调伏众生令于长夜
而得解脱。若求声闻者即以声闻乘而调伏
之。若求辟支佛者即以辟支佛乘而调伏之。
若求菩萨者即以大乘而调伏之。若以如是
秘密神咒而调伏者。即以神咒善巧方便。令
趣善道乃至菩提。是故于此神咒应断疑惑。
若有成就佛及菩萨所说神咒。如此之人即
得预流一来不还阿罗汉果辟支佛果。乃至
證得阿耨多罗三藐三菩提。是故入此坛者
成大福业。具足智慧神通宿命。乃至十地所

有功德皆悉成就。超越众魔一切境界。摧伏
怨敌断诸障恼。乃至五无间业悉皆销灭。无
量功德皆悉成就。

* 成就调伏诸龙得自在分第十四

尔时圣观自在菩萨。复说调伏龙法。若有欲
得调伏诸龙得自在者。持咒之人应往至彼
龙所居处。取净黄土用和牛粪。涂作坛场。烧
栴檀香及沈水香散华供养。应诵尊者圣观
自在不空羂索心咒王一百八遍。龙所居池
水皆枯竭。龙及男女自然而现。皆悉欢喜顶
礼咒人。赞咒者言善来善来何为至此。咒者
报言我有所欲希能相为。龙即问言何所须
耶。咒者报言我所思念。汝宜随顺速应我心。
其龙闻已顶礼咒人忽然不现。须臾之间龙
所居处池水还满。龙及眷属归于本宫无复
暴恶。其性调柔住不放逸。常惧咒人重加其
罚失于自在。及其眷属恐堕恶道不贪五欲。
咒人于后欲求财物。广行惠施饶益众生。念
彼龙时其龙即变作童子形。应念而至。身服
珍宝种种庄严。于咒者前胡跪而问。欲作何
事。咒人报言我须财物以施贫乏。龙复报言
今随意乐当令满足。作是语已即入海中。取
如意宝珠奉施咒人。而发大愿以如意珠。施
赡部洲一切众生。舍离贫穷得大富贵。所求
满足自在无碍。咒人得珠而语龙言。汝可还
宫我若须汝。应念可来无得遗忘。咒人得此
如意宝珠。所须皆遂。利益无量诸众生类。皆
令快乐富贵自在。咒人复以种种香华供养
宝珠。惟应自见勿示他人。若示他珠即失神

变复不自在。后若卖时于百俱胝价中但得
其半。复更卖时又减半价。如是后后复更卖
时常减其半。乃至如石一无所直。弃之于地
无有光明。若于后时有佛出世。此如意珠还
有神变入于海中。如是福力皆由神咒。若不
如是如意宝珠甚难可得。若彼咒人见时气
旱稼穑燋黄。心念彼龙其龙尔时。化作人形
应念而至。顶礼咒人而作是言。仁者复何所
须。咒人报言今者气旱苗稼不登。可降甘
雨普令润泽。于是时间即复龙形。升于空中
兴大云雨。普洽一切无不丰足。作是事已白
咒人言。其所应作我今已办。咒人告言可还
本所。我若忆念汝当赴我。其龙于是礼咒人
足。即没不现还于本宫。若彼咒人欲于龙宫
有所游观。忆念彼龙其龙即能应念而至。而
作是言仁者复何所须。咒人报言欲往龙宫
有所游观。即将咒人欻然而去。至彼龙宫龙
变咒人以为龙子。虽共游处。终不为彼龙毒
所伤。咒人游戏淹时还忆人间。即采龙宫所
有珍宝。衣服饮食香华缯䌽。及诸乐器画缋
等事。悉皆殊胜人中所无。龙与咒人赍持彼
物。于须臾顷还至本处。复语咒人作如是言。
更欲何求咒人报言。众事已办随意而去。其
龙尔时升空而逝。若彼咒人意欲移龙置于
他国。即往龙池而诵此咒结界自护。咒曰。

第二十五(丹本此咒却在第二十四段)

唵　阿慕伽　乌波味赊　𤙖泮吒(半音)

丹本有咒云(此咒宋乡二本无丹本有此咒为第二十五段咒)。
唵　阿慕伽　毗社耶　摩诃那(去)漫陀漫陀

　娑婆诃

此是护自身咒。欲结界时先诵此咒。以咒十
方随心远近作其界畔。一切非人无能得便。
以净黄土于其界内。选择净地作四方坛。于
其坛内烧香散华。应画羂索犹如蛇形名龙
羂索。尔时咒人以右足拇指。蹑画索头。诵
不空羂索心咒王一百八遍。其龙尔时身如
焚灼。至咒人前以咒力故。虽有瞋怒不能为
害。即变其形以为水蛇。咒人取之以置瓶内。
或箧笥中无所逃避。所去之处恒将随逐。饮
以乳汁存其躯命。设有馀国旱涝不调。能货
易之以取财物。为护国故不将货卖。若有国
土旱涝不调。令其降雨无有过失。龙至他国
降注甘雨。一切苗稼甘蔗稻谷悉皆成熟。又
能令彼多诸水牛。彼国众生因之耕植。由此
远离饥馑疫病斗战诤论。复无贼盗及以恶
兽。衣食丰足安隐快乐。一切人民皆行善事。
惠施贫乏坚持禁戒。广修福业恒念无常。说
如是言我等众生生于边国。无量时来饥馑
逼迫。应知皆是大龙威德力故。令我等辈舍
离如是无量苦恼。大龙由是得无量福。复为
彼国承事供养。龙王欢喜守护人民。时持咒
人摄取彼龙劝立誓愿。常令利益一切众生。
复与受戒。彼龙因此善根力故。舍畜生身得
不退地。乃至證获无上菩提。其持咒人为利
众生施其命故。檀波罗蜜乃得圆满。不得生
于地狱饿鬼畜生趣中。常生人天速得佛地。

* 成就见不空羂索王法分第十五

若有欲得见不空羂索神咒王者。其持咒人

应先洗浴。著新净衣坚持禁戒。然后择空闲
处。或于树下或于塔边或园林中。以白月八
日或十四日。治地作坛用水洒之。敷吉祥草
应诵此咒。自结顶发而护其身。咒曰。

唵一㫊慕伽上二跛啰视多三𠸪叉𠸪＝𠸪叉【三】叉𠸪＝𠸪叉【宋】【元】【明】叉𠸪叉四我某甲五𧵊呼奄反六拨七娑＋（思说反）细注【宋】【元】，（思说切）细注【明】娑嚩＋（房可反）细注【宋】【元】，（房可切）细注【明】嚩诃〔八〕－【三】〔八〕－【宋】【元】【明】八(一)㫊(上二)(三)𠸪叉𠸪𠸪叉(四)我
某甲(五)𧵊(呼奄反六)拨(七)娑嚩诃(八)

诵此咒已。应诵不空羂索王咒。咒白芥子三
遍散于四方。即得一切障碍鬼神。退散驰走
无能恼乱。然后于草上结加趺坐。以衣蒙头
作定手印。应诵不空羂索神咒王满一千八
遍。尔时即有大声及大光明或空中华下。持
咒之人见闻如是不应惊怖。当知即是成就
见尊者不空羂索王法。然后从座而起烧香散
华。一心忆念尊者圣观自在遍观十方。即见
圣不空羂索神咒王。从南方来乘空而行。威
光晃曜如百千电。一切珍宝庄严其身。面有
三目现瞋怒相。口牙上出发如火焰。其色叆
叇犹如夏云。身有四臂。一手执剑。一手执索。
所执剑索有火焰光。被赤衣服鼻中气出如
盛火焰。遍满虚空明耀。一切手足皆以真金
金刚末尼及吠琉璃而庄严之。以大龙王而
为璎珞。于是大笑声如天鼓其形可怖。山河
振涌树木摧折。持咒之人虽见如是种种异
相。不应惊怖。但诵不空羂索心咒王。及专心
忆念圣观自在菩萨烧香散华。复以净水和
白粳米散之供养。尔时咒王从空而下容貌
寂静。犹如天身熙怡微笑。赞咒人言善哉善
哉。我今欢喜汝求何事。若求自在安乐若曷
啰阇。作斫羯罗伐底曷啰阇位。若隐形若

腾空若咒仙若咒仙斫羯啰伐底曷啰阇。若
帝释若梵王若护世。若宿住随念智若五通。
若预流果一来果不还果阿罗汉果辟支佛
果。乃至阿耨多罗三藐三菩提道。随汝所乐。
其所乐者礼拜求索。如上所说应作是言。汝
可与我而作使者。尔时咒神为作使者。随有
处分皆悉能作。所行之处常随逐之。所见所
闻向咒人说。若持咒人不用咒王亲近住时。
即自远去。咒人忆念应时即至。或将伏藏与
持咒人。或示伏藏。若持咒人见鬼病者意欲
疗治。使者即为除遣并治罚之。若患寒热等
病能令除灭。亦能禁止一切水火刀剑毒药
云龙盗贼。复能摧破他军怨敌。随持咒者所
作无违。咒人瞋时亦不敢瞋亦不逃避。咒人
若不如法及以怯弱即不成就。由是咒人常
应如法勤修福业。不假多功而得成就。

* 成就见如来法分第十六

若有欲得见如来者。其持咒人行十善业。起
慈悲心发增上意乐。精进坚固自誓要期。为
欲利益一切众生。供养三宝。于圣观自在菩
萨像前。涂地造坛。随力所办种种资具。灯
烛华香而用供养。清净其身著鲜白衣。日别
三时洗浴并换衣服。于其坛内或三日或七
日断食。结加趺坐作如来印。应诵不空羂索
心咒王。尔时圣观自在菩萨。像身震动或现
神变。或行或坐或低或昂。或现一身多身或
粗或细。或起腾空放大光明。若见如此种种
异相。当知即是咒法成就。其持咒人应令普贤得见如来。复由此相圣观自在菩萨。令普

贤菩萨。奉请世尊使咒人见。复由此相当知
如来。允许圣观自在菩萨之所启请。为欲利
益哀悯一切众生故。时持咒者见如是相欢
喜踊跃。复以种种供养之具。供养圣观自在
菩萨。应诵不空羂索心咒王乃至圣观自在
菩萨像。于其座上示现隐没。如来出现申金
色臂。安慰咒人唱如是言。汝者如来大悲者
哀悯汝故。汝所希求我当满足汝愿。于时咒
人瞻仰世尊。踊跃欢喜右绕七匝。香花供养
修敬已毕。白言世尊。我今肉眼得见如来。我
所希求愿令满足。尔时世尊告咒人言。随汝
意乐悉当与汝。汝今何求。若求多闻。若求财
宝富贵自在。若求咒仙。若于如来法中。求声
闻缘觉菩提。若求灌顶菩萨之位。若求人中
无病长寿。或求生婆罗门家居士大种姓家。
转轮王家殊胜生处。若求生四大王众天三
十三天。焰摩天睹史多天化乐天他化自在
天。梵身天净居天及求圣果。如是等处所求
皆得。以如来神力故福德加持故。如来秘密
神咒故。圣观自在菩萨愿力故。不空羂索心
咒王威力故。持咒之人意乐清净故。如来语
言无虚谬故。诸所希求必当成就。若持咒者
于如来前欲得授记。如来亦为授记。愚夫少
智不应分别。生如是疑佛智难成。要经无量
百千俱胝那庾多阿僧企耶劫。修行净业百
千业行。善巧方便方得成满。云何以少咒法
一生修集便得授记。勿起此疑。何以故以持
咒人。修行般若善巧方便。信力精进力念力
三摩地力。由是因缘一切成就。乃至成佛故。

我今者安慰咒人。劝发精进为之授记。当成
阿耨多罗三藐三菩提。欲令咒人得授记已。
依菩萨行次第修习。一切自在得静虑三摩
地。如是自在菩萨。得近阿耨多罗三藐三菩
提。由是咒人先求自在。若有未尝菩提乐者。
应生净信乘信力故。一切事成速达彼岸。若
不信者假使经于百千俱胝。多劫精进唐捐
其功。终无获證。远离阿耨多罗三藐三菩提。
世尊由是了知众生意乐。故为之授记。咒人
由是于世尊前。求授记故佛为之记。尔时咒
人得授记已。应知决定我当成佛。为天人师
无上福田。而发是心我下劣身。不净所生无
常败坏。寿命短促生灭逼迫。复何所用。为求
如来不坏身故持养此身。发愿不作身语及
意不善之业。常行身语及意善业。必当舍离
五趣之身。修行佛因精勤苦行。以持咒人神
咒力故。定證菩提。为能积集不可思议功德
力故。诵持如来陀罗尼故。修习殊胜三摩地
力故。由是如来咒藏中。说如此神咒。有大印
法及结坛法并入坛法。攘灾法增益法。治罚
一切障碍鬼法。若有信者以咒方便而调伏
之。能现菩萨种种神变。所作吉祥善巧方便。
无病长寿灭诸烦恼离五无间业。复能销灭
厄难灾障。能除疫病。及能除咒起死尸鬼魇
魅。并起尸鬼及恶徵祥。复能令毒药蛊毒器
仗。赤疮黑疮痔瘘。塞建陀鬼痫鬼影鬼小儿
鬼。由咒力故不能为害。复得色力富贵自在
安乐身心。悦豫智慧聪明忆念。有大威德众
人敬爱。复能成就福智资粮增长善根。面貌

端正光辉可爱。若有成就尊者圣观自在菩
萨不空羂索心咒王法。即得如是无量功德。
如如意宝及劫腊波树所求皆得。此神咒法
假使经于百千俱胝劫生求。尚难可得。何况
少福众生而得此法。法尚难得何况成就。当
知此咒难得见闻。以一切如来之所护持。一
切菩萨之所同入。一切如来所共成就。一切
诸天之所拥卫。常为咒人之所供养。是大福
聚。能应众生皆得满足。示现无上正等菩提。
若有人受持此咒。以诸花香幢幡宝盖。供养
恭敬尊重赞叹。终不堕于地狱饿鬼畜生诸
恶趣中。常生极乐世界阿弥陀佛前。寿命无
量。一切皆如圣观自在菩萨威德神力。

第二十六咒

南谟啰哆那　怛啰夜耶　南谟阿弭哆婆耶
　怛他𦽆多耶　南谟阿哩耶　跋嚧吉帝
　失筏啰耶　菩提萨埵耶　摩诃萨埵耶　摩
诃迦嚧尼迦耶　怛跌他　唵　阿慕伽钵啰
底喝多　僧诃啰　僧诃啰𤙖泮吒

此是收除咒。凡结坛事毕欲收除时。先诵此
咒然后除之。
不空羂索陀罗尼自在王咒经卷下