罪灭。随其罪灭即心清净。心清净故即得成
就。是故如来作如是说。一切诸法以心为本。
由心清净。获得人天殊胜快乐。由心杂染。便
堕地狱乃至傍生贫穷之苦。由心极净。乃證
远离地水火风生老病死。不著二边寂灭解
脱。由心少净。真言亦成。当获无常供养本尊之主。次复供养自部明主。然后供养本所
持尊。次复重发妙菩提心。广大慈悲为度一
切生老病死所溺众生。复次应次读大集经。
或吉祥偈。或法轮经。或如来秘密。或大灯经。
于中随读一部经已然。后即应专心结八方。
结八方界。并结虚空及地界。之又以真言自
身被甲。如上所说。诸漫荼罗以净彩色随意
作一。护八方神。要须安置彼等。能摧诸部难
者。次复应以师子座明王。诵念其座。安漫
荼罗内。其护身法。取所成物安于彼土。持诵
彼物须臾之间复香水洒。以相应法。护摩一
千。先取三个阿说他叶。所成就物置于其上。
复取四叶而覆其物。即如法专念诵。乃至当
见三种相现。增长气炯光现。次第成就三种
悉地。若得气出。即是悉地。诸人敬念。若得炯
出。转形悉地。若得光出。即是成就持明之仙
变得清净微细之身。譬如死至冷触遍身。复
如中阴来入处胎。譬如日光以照火珠便出
其火。悉地入身。亦复如是名成就之法。若以
内成就事者。其相若现即便。悉地谓彼像上
见花鬘动。见眉动。或见严身诸璎珞动。或见
空中种种天花微风动。或堕细雨。或觉地动。
或闻空声。作如是言。汝所求愿今当说之。或

见灯炎增长。其色润泽辉曜。如金光。或复油
尽灯光转增。见斯等相。便得悉地。或觉白毫
毛遍竖。或闻空中天乐之音。或闻诸天璎珞
之声。或于空中见本尊。复次我说成就转近
悉地。于念诵事。极以爱乐心。不攀缘杂染之
境。亦无饥渴寒热等苦。于诸违法外相之境。
心不动摇。蜎及虻蛇等诸毒虫。皆不敢害。
毗舍阇鬼富单那等诸馀鬼类。不敢近过。行
者影中所出言教。皆悉信受。转加聪慧。善缀
文章。于诸书算。转成巧妙。心乐善法。勤勇静
行。复见地藏。亦无身病及污垢腻。身有香气。
若有人见及已闻名。生敬念心。亦诸媚女自
来呼名。以心净故。无欲染意。于虚空中。闻
诸天语言。复见彼形及乾闼婆夜叉之类。其
持诵者若见斯等胜妙好相已。即应自知。我
今近于真言悉地。即应须辨成就法事。

复次行者起首悉地。应具八戒。或二三日。亦
须断食。然后起成。尔时妙膊童子白执金刚
菩萨言。尊者先说不由食故获得清净。云何
复言应须断食。世尊说。食如油膏车。未知断
食。其事云何。执金刚菩萨语妙膞言。声如雷
音。作如是说。不为心净故。教令断食。但诸众
生以皮缠缚血肉脑肝肠肾肺。脂腻痰膜屎
尿。常流不净种种秽物。如是之身。地水火风
假合成立。如四毒蛇置于一箧。欲令彼等屎
尿沸涶血脑臭秽不令流出故。为断食。非为
妨道故令断食。行者若生淫想。如上所说。不
净之身以惠观察。所起欲心即便消灭。于身
命财亦无应著。行者具新真言法已。复知

自身成就不远。即应白月八日。或十四日或
十五日。用以瞿摩涂地净之。次涂香等及以
赞叹。先供养佛。次复下者以花供养灯亦如
是。欲知如法。乃至梦中为说诸事。如上所说。
下私那法具悉修行。仍不下者。即应一日断
食。具持八戒。发大慈悲。或于制底。或于端严
尊像之前。取部母真言。或取部主真言。作是
押法念诵。极须专心不得动摇身及眉眼坐。

于茅草数满落叉。或二落叉。或意将足。若作
此法。呼我唵字。枯木尚入。何况人处。若欲令
于童子所下者。即应简取十个或八。或七五
四三二。年十二或十岁。身分血脉及诸骨节
并皆不现。圆满具足。眼目端正。青白分明。由
如具齿白齐密。手指纤长。亦无孔罅胫臂(腕字)
䌬圆。奶房嵩高。股肱圆满。毫毛一一而出。头
发黑密。脐深腰细。心有三物。色相具足。有人
见者。心生爱乐。若得如是童及女。于白月
八日。或十四。或十五日。澡浴清净。著新白
衣。与授八戒。其日断食。令坐前说漫荼罗内。
次即以花燃灯涂香烧香种种饮食。供养本
尊。及八方等大神。及阿修罗诸馀鬼类。一
一复已妙花散彼童子。及以涂身等。然后手
执香炉。顶戴念诵。于其真言。先置𤙖字。中
间应呼吃㗚(二合)诃(上)拿(二合)之句(云捉也)又呼阿
鼻舍(云遍入)字。又呼乞涩(二合)钵啰(二合云速)私那下已。
即有此相现所为眼目欢悦。视物不瞬。无出
入息。即当应知。私那已下。即以阏伽烧香供
养。心念最胜明真言。即应敬问。尊是何类。自
他所有疑惑。即应速问。彼尊身眷属围绕。即

应以花于净器中盛。满香水。复置五宝。是为
阏迦。即赞叹相应供养。以深恭敬。䠒叩头。
量本功夫。即应求愿。既得愿已。欢喜礼拜。复
以阏迦供养赞叹。所持真言对彼诵已。然后
即应如法发遣。一切真言法应如是。

* 《苏磨呼请问》下钵私那分第八

若欲问事下。钵私那者于如是处。应当请召。
所谓手指铜镜。清水横刀。灯炎宝地。虚空尊
像。童子真珠。火聚石等。于如是处。钵私那下
请召来已。当自说天上人间。及过去未来现
在。超越三世善恶等事。一一具说。法若闻不
依法。持真言字数或有加减。不经诵。不具正
信。亦不供养。于不净地。天不睛明。童子身分
或胜或劣。有斯过等。私那不下。若欲请下。
初应持诵私那真言。持诵功毕。即于白月八
日。或十四日。十五日。是日不食。以瞿摩用
涂其地。如牛皮像。即持童子澡浴清净。著新
白衣。坐于其上。以花香等。而为供养。自亦于
内面向东。坐茅草上。若欲令彼镜面手下看。
先取其镜。以梵行婆罗门护摩之灰。揩拭令
净。或七八遍乃十遍。即时置于漫荼罗内。处
中仰看。镜中即现世出世事。若复欲下横刀
法。亦如镜。若欲令于手指所下看。先以紫穬
水。洗自指头。后已香油涂之。若欲令于水中
下看。净滤之水泻于瓶内。然后童子于中见
事。若欲令下于空地及真珠看。以净水洒。
若欲令于尊像所身或杀持戒清净比丘比丘
尼。优婆塞迦优婆私迦。或烧伽蓝。犯斯罪者。
假令勤苦亦不成就。于三宝处。有所害心。少

分损害。我今略说彼所受报。如是人等堕无
间狱。从彼得出。以不善业故。生贫贱家。虽初
发无上菩提之心。后还礼拜外道天等。彼诸
天神于其人所。却生瞋害。持诵真言。终不成
就。彼从发菩提心后。诸天及人即应供养。彼
亦荷檐一切众生。及施无畏。绍继三宝。是故
不应礼拜诸天。或作猛害之事。及杀仙人。破
明主真言。瞋心故不复供养。众无故以手断
坏草木。以足践蹋莲花及诸契印。亦复礼拜
药叉等类。复吃供养及祭祀鬼神之食。或吃
所弃著地之食。或于畜生行非法行。或与女
人于清净处行非法事。以无明及药捉诸蛇
类。或乘象马及狗牛驴。欲令去故。以杖打之。
于病患者及遭苦难。于彼等处不发慈悲。如
是人等真言不成。譬如虚空终不可量。于三
宝处。行欲益反损。获善恶报。亦复如是。又
复以网羂索及诸方便。伤害众生。及畜獚儿
羖羊。笼禁鹦鹉及诸鸟类。如是之人。今世后
世亦不成就。是故不应受用供养世尊之物。
所供养食亦不应践。不应食蹋堕地之食。供
养之物。不应顶戴。不应礼拜大自在及日月
天火天及以那罗延天。假令遭苦。亦不应礼。
彼所说教不应习读。不应供养行彼法人。于
彼自当说三世之事得利失利及得苦乐等。
所闻之教宜甘受持。勿生疑惑。所问事毕。即
速发遣。若具此法。私那速下。若不依法。不得
成就。为人所笑。复次私那自下。彼童子等面
貌熙怡。容颜滋润。眼目广长。绕黑睛。外微有
赤色。精神意气有大人相。出入息断眼亦不

瞬。即当应知。是真私那。若魔等下。即别有
相。眼赤复圆。如人瞋视。眼睛不转。张口怖
畏。亦无出入之息。眼亦不瞬。即应当知。药叉
等下。速须发遣。若不肯去。即便应诵妙吉祥
偈。或诵不净忿怒金刚真言。或诵杭斯尼使
者真言。或诵金刚真言。或读大集陀罗尼经。
如上读诵。若不去者。即以师子座真言。用阏
迦木。或波罗赊木。与藉相应护摩百遍。或以
胡麻。或稻谷花苏蜜相和。护摩百遍。最后已
军荼利真言。护摩七遍。或已三遍即便舍去。
智者善解如是妙法。复能一一如法修行。不
久劳苦而获成就。

* 《苏磨呼童子请问经》分别遮难分第九

复次杀阿罗汉。及杀父母。破和合僧。以怀瞋
心。出佛身血求悉地者。终不成就。又破窣睹
波。及杀菩萨。污母罗汉。教人令杀。盗僧物
财。或少或多。世尊说。是五类无间。若犯此
罪。于无间狱。受苦一劫。假使勤苦念诵真言。
终不获得成就。又诸佛所说微妙经典。瞋心
损坏。或放火烧。或弃水中。或谤法正分别也。
不应相斗象马牛羊鸡犬等类。及令男女相
叉相扑。赤不往观如上之戏。名正念。不说王
国及处所论。斗战相扑淫女之论。及以谜语。
说往昔所经之事。及与染污家业之事。行者
依真言法念诵之时。乃至成就已还中间。不
应入城村落生缘伽蓝[搭-合+言]底外道神祀。及彼
居处。园林池河。如此等处并不应往。复次若
当不获如前所说上妙胜处。应居闲空神庙。
或居树下。或住河边。或居山侧。或泉池林。或

无人处。或居空室。一心念诵。或一年之中。除
安居外春秋二时。随意游行。山林河边泉池
空室。专心念诵。譬如苾刍夏月安居。念诵之
人亦复如是。行人念诵虽满遍数。夏安居至。
莫作成就之法。准前念诵不得间断。解夏以
后。如法护身。方可成就。

* 《苏磨呼》分别护摩分第十

复次当说护摩差别置炉之法。或作团圆。成
作三角。或作四方。或如莲花之形。并须有基。
炉口安唇。泥拭细滑。外边基阶并须牢固。作
善事及求钱财。令他敬念。行息灾法。其炉须
圆。若求成就一切诸事。或求女人及童子等。
其炉须作莲花之形。若作行恶之法。或令走
等事。炉须作三角。若欲调伏诸龙及馀鬼类。
或令火烧。或令苦痛。其炉须方。基唇及炉以
瞿摩涂。复用茅草布于基上。阶下四遍边亦
涂瞿摩。遍满茅草。护摩之物安置基上。及安
基下。所涂之处花。彼等法不生瞋恚。行彼法
者亦不随喜。不应诵彼真言赞叹。设若有财。
以慈悲施。先当礼拜一切诸佛及所居处。次
应礼诸菩萨众。次礼缘觉声闻之众。譬如初
月虽未圆满。然诸人等致敬礼拜。菩萨亦尔。
虽未觉满。渐渐当成菩提满月。是故礼拜诸
菩萨众。彼等荷负一切众生。以救济故。发大
慈悲。熟有愚痴下劣众生。不肯礼拜彼诸菩
萨。神力不思具大精进。若不礼者。非直真言
不成。亦及乃毁谤诸佛。譬如从花乃成果实。
花如菩萨。果喻菩提。菩萨虽复于行欲者示
现行欲。于刚强者示现刚强。于柔软者示现

慈悲。然彼菩萨实无憎爱。云何不礼彼等菩
萨。复以种种真言主形。随类能满诸众生心。
复能了知一切业果。是故应礼真言尊师。

* 《苏磨呼童子请问》分别圣道分第十一

复次当说八圣道法。为正见正分别正语正
业正命正勤正念正定。此是诸佛所行之道。
行此道者真言乃成。复生人天胜上妙处。过
去诸佛行此道故成等正觉。现在未来亦复
如是。身口意业所修功德常依正教。不生废
惓。如是修行乃名正业。饮食衣服卧具汤药
常怀知足。不生染者。是名正命。不赞己身。
不毁他人。远离诸过。如避炎火及以猛狩。常
乐寂静。是名正语。不学占相吉凶。男女等
事。天文地理。调象调马法。射艺书算。世间
言论。无益之典。远离斯过。是名正见。言者不
依法则。非直不成。亦当自害。念诵之人纵不
依法。诸真言主终不损害。其侍从见彼过故
即便损害。

复次若欲念诵及欲成就。并行诸事。无诸难
事。速悉地者。以诸饮食。祭祀诸天修罗药叉
龙伽路荼共命鸟等。揭吒布单那。乾闼婆部
多。诸鬼魅等。或居地上。或在虚空。行者右膝
著地。启请言曰。居妙高山诸天部多。居住欢
喜园及馀天宫。居日月宫及七金山。或居河
所。或住海边居陂泽。或居泉井。或居村落
及诸神庙。或居空室。或居天室。或在伽蓝。或
居制底。或居外道草庵。或居象室。或居库藏。
或居街巷。或居四衢道所。或居独树。或居大
路。或居冢间。或居大林。或居师子大虫游行

之处。或居大碛。或居诸洲上妙处所。并生欢
喜。与诸眷属降临来此。我所营辨花鬘涂香。
烧香饮食。及妙灯明。愿垂韶飨。我所求事满
足其果。是供养诸鬼神已。后应别日供养护
方诸神。如前辨供。䠒合掌。即应请言。谨请
东方憍尸迦天。与诸眷属来降于此。我所供
养愿垂纳受。次东南请火天仙。次南方请焰
摩。次西南方请泥理底(平)部多大王。次西方请
缚噜拿龙王。次西北方请风神王。次北方请
多闻天王。次东北方请伊舍那。次上方请梵
天王等。涂香等随所辨物。供养三宝及本部
主。并诸明主真言主等。火已扇生。不应口吹。
以稻苏。或胡麻和苏。以本部明主真言。护摩
七遍或八或十。乃至二十。供养明主。布以茅
草。面向东坐。苏密及酪和置一器。所护摩木
榅其头。然后为成就本真言。故如法护摩。于
其火中。以炮焰声。应观成就不成就相。其火
无烟。炎如金色。所起火焰右旋宛转。焰峰亦
多。其色或白。或如红色。或变极赤。由如珊
瑚。色相滋润。其焰上已。复流下广。或如白月
色光。其火焰形状若瓶憧伞盖吉祥子。形为
万字。是螺贝莲花。或如护摩苏杓。如三古叉
及拔析罗。或如横刀。如草束形。或如车形。或
如蝇拂。声如吹笛筚篥等声种种音声。或如
螺声。其气由如烧苏之香。复无炮烈。其火不
扇。自然而著。如斯相现。必当获得广大成就。
或起多焰。亦复炮烈。其焰难发。假令发。以复
不增长。复时顿灭。由若无火。焰色燋悴。黑如
闇云。如波罗赊。形由如一古叉簸箕男根牛

角等相。声若驴鸣。其火迸烧持诵之人。其气
由若烧尸之气。如斯相现。即不成就。行者见
斯不祥之相。即应以赤身主。或继哩吉罗。
或已不净忿怒真言。而作护摩。其不吉相即
当消灭。

复次行者不应以剃三处之毛。亦不应烧涂
药落及以手拔。譬如有人手执利刀。若不善
解。自当损害。持其世尊所说无量明及诸
真言。其中有入金刚部内。亦有入于莲花部
中。亦有入于般支迦部。亦有入于摩尼部内。
亦有如是非部所贯。如上所说真言略教种
种法则。于此五部。并应修行。复有诸天所说
真言依世尊者。亦应修行。如是法则行者若
乘此法。乘者即得意欲成就。

复次世尊于三有内胜上妙宝。从此复流究
竟法宝。从此复生八大丈夫不退众宝。如是
三宝世所称宝。是故若欲行者灭罪生福。本
尊速得现前。于念诵时。初应归命三宝。若复
持诵金刚部内真言者。初归三宝已。次言那
(上)谟室战拿拔折罗皤奶曳摩诃药叉细那钵
怛曳。次即诵真言。

复次莲花部明亦然。般支迦部摩尼部等亦
复如是。初归三宝。次归三宝。次归部主。然
后乃可诵持真言。若不归信释教。复行声闻
乘及缘觉乘。信不具足。内怀腐朽。外示精进。
复怀悭吝者。不应执我此拔析罗教。若有一
苾刍苾刍尼。优婆塞迦优婆私迦。毁訾深妙
大乘。言此所说皆是魔教。复怀愚痴。为执金
刚言是药叉。复不敬礼诸大菩萨。持诵如是

妙真言者。不久自当损害躯命。诸佛菩萨终
不害人。然于部内有诸鬼类。见彼痴人谬执
金刚杵。次地居所有诸大神王。与诸眷属来
降于此。各住本方。我所办供。愿垂纳受。复愿
常时卫护于我。如是供养诸鬼神等。及护方
神。行者无诸难事意所求愿皆悉满足。

* 《苏磨呼童子诸问》分别诸部分第十二

复次世尊为利益众生故。说三俱胝五落叉
真言及明。名曰持明藏。又圣观自在说三俱
胝五落叉真言。于此部中。真言主名曰何耶
讫㗚皤(马头)此部漫荼罗曰你毗耶(二合)复有七
真言主。谓十二臂真言主。六臂。上髻。满如
意愿。四面。不空羂索。二臂。由如日光照辉世
间。此等七真言主并是马头漫荼罗所贯。复
有八明妃。谓目精。妙白。居白。观世。独髻。金
颊。名称。苾句胝。此等皆是莲花部中明妃。
复说种种妙漫荼罗及诸手印。我为利益贫
穷众生。及摧诸鬼类故。说七俱胝真言及漫
荼罗。

复有十使者七明妃。又有六十四嫔。又有八
大心真言。又有军荼利等无量忿怒。又最胜
明等无量真言主。是故此部名曰广大拔析
罗部。

复有大神名般支迦。说二万真言。彼神有妃
名弥却罗。说一万真言。此复名曰般支迦部
复有大神。名摩尼拔陀罗(二合)说十万真言。多
闻天王说三万真言。此复名曰摩尼部
复有诸天及阿修罗。求于法则。复具修行。念
诵不间。如是之人速得成就。救脱诸苦。复能

灭罪。能与今世及后世乐。真言之外更无异
法。譬如天火下降及与霜雹。能损诸物。无可
避脱。真言威力亦复如是。能摧苦恼及诸罪
障。如意宝树能果有情种种意愿。真言妙法
亦复如是。或与成就。或与富贵。色力长寿皆
悉能与。有诸菩萨。观有情遭诸苦难。及馀怖
畏。王难恶贼火雹等苦。即自变身为真言主
形。救济众生。若复有人。虽处居家受诸爱乐。
于真言内所说法则。彼人每日不亏。念诵数
不满足。以或时满已。或验现已。即离五欲。
清净具戒。入于净室。更诵真言满十万遍。后
求成就。不久即得任意所乐真言悉地。复次
行者若欲澡洗。净土和水。遍涂其身。然后入
于清净大水。随意洗已。或面向东。或面向北。
洗手足已。但蹲踞坐。应其两手置于膝间。已
水遍洒于身。水勿令有声。即用右手作掬水
法。于其手掌勿令有沬。咒水三遍。吸水三回。
勿使有声。以手母指两遍拭口。及以洒身。即
作护身已。忽然后有齿罅垢秽舌中觉触。或
复咳嗽唾涕。或复剋臆。更须如上诵水吸水。
乃至拭口澡浴毕已。即往净室。中间不应与
馀外人。或男或女。出家净婆罗门。童男童女。
及黄门等语。及与相触。若有相触。复如前澡
浴。及馀水拭口。然后念诵。若乐澡浴后乐念
诵。诸有情所具怜悯。复不爱他利养。乞食
而食真言非法。便生瞋怒。即害彼命。若有
持诵方广大乘。复能信受。亦乐为他广说。勇
猛精进坚固菩提胜心。如是之人持诵真言。
不久当得意乐成就。汝所请问。我已为汝正

说。一切佛教真言都教法。

复次傍说外道言教。汝当听。摩醯首罗天说
十俱胝真言。已下诸天龙等及妃等。各各俱
说数千万真言及手印漫荼罗。依法受持。若
违此教非直不成。亦当自害。

* 《苏磨呼童子请问》分别八法分第十三

复次世间所有成就之法。总有八种。所为成
真言法。成长年法。出伏藏法。入修罗宫法。合
成金法。土成金法。成金水法。成无价宝法。是
名八法。于中有三。成真言法。入修罗宫法。成
长年法。是三为上。成无价宝法。土成金法。出
伏藏法是三为中。成合成金法。成金水法。是
二为下。若有众生。具有戒惠。亦复乐法。如是
之人作乐上成就。若有众生。性多贪欲者。如
是之人作中成就。若有众生。多愚痴者。作下
成就。不应求下。若遗贫穷行不自在。应求中
品。仍不求下。若欲获得如上所说种种成就。
应须修福。具福之者求人天乐。设求敬念延
命长寿。威力自在端正聪慧闻持等事。皆得
成就若无恋著乐。修行善行。佛法僧宝常不
离心。真言药叉妇亦复如是。虽复共居。终无
善意。假求过失。当便损害。以愚痴故。若成此
法。非直犯斯邪行之过。亦乃自当有损。诸佛
菩萨缘觉声闻所说真言。及天龙药叉修罗
等类。对于佛前所说真言。如来为利诸有情
故。皆悉證许。复怀加被。彼等真言皆有三品。
成上品者。谓升空行入修罗宫。自在变形。作
药叉女。天主长年成幼化法自变己身。为密
迹等。成中品者。获得钱财乃至富贵。其下品

者。令人相增。及能摄来。从国令去。乃至令
枯。下中下者。为疗鬼魅等类。龙魅婴儿之魅。
令人惛睡。诵手令擢拳推缚抱。及遗耳语。
及阿(引乎)吠设那。便朾令去。乃至损害。及令
众人共诵真言。或令众人以脚蹋地。鬼魅所
著闷绝躄地。置于四衢。以白氎覆来者令唱
看看。复令一人从脚徐白氎随起氎尽。还复
本心。及疗鼠毒。摄门人口。呼召诸龙缚众多
人。及令不种疗治被毒。及能移毒。及与人毒。
毒成人眼。亦复治得。被毒之人禁令不引。发
遣蛇令伤他人。及成使者。亦现人龙。以音乐
法。著魅者差。如是等是外法。复有毒蛇。类有
八十。数中二十举头而行。于中六种住即般
身。中有十二种。虽螫无毒。数内十三地中之
王。有外之馀蛇类。虽复螫人。有时被毒。如
是之人。妙真言之法。皎然入身求成就故。念
诵之时。若有施主。惠施衣裳金银珍宝鞍乘
严具涂香烧香饮食卧具。如上等物。乃至分
毫不应纳受。

复次大小便利毕已。应用五聚土。三聚洗后。
一聚洗前。其一触洗即出恶处。应就净处分
土十聚。先用三聚触洗左手。复用七聚洗其
两手。于中三聚先洗左内。一聚道背。其后三
聚二手内外通洗令净。然后以意任用土水
清净洗之。若小行处即用三土。二用便处。一
用触洗。即于净处更用三土。复净洗之。譬如
春时风楷。树木自然出火。以无功用。并烧诸
草。以念诵火。用净戒风。以勤相楷。尽烧罪
草。亦复如是。复如寒霜日曜即消。以用戒日

念诵之光曜令消罪雪。亦复如是。譬如室内
久来有闇。若将灯入即便闇灭。以念诵灯照
罪闇身。亦复如是。行者持诵乃至护摩所持
真言仍不成者。应以香泥。或近江河。以净砂。
敬造十万窣堵波塔像。无始已来所造业障
即得消灭。此世当获成就现报。真言之法以
戒为根。次复精进及以忍辱。于诸佛所深怀
恭敬。菩提之心未曾退转。于彼念诵亦无懈
怠。譬如国王具七种法。能理人民及自安乐。
持诵之人具此七法。即灭诸罪乃获成就。初
应如法念诵真言。次复护摩。以护摩故。本尊
欢喜。即便施与意乐成就。

复次若欲成就摄喜人法。或乃至从远百由
旬来。皆是药叉之妇。若为欲故成药叉女者。
假令悉地。还与药叉之妇。譬如衒卖女色。为
窥财故与人。为欲其饿故。击捉众生。令人心
乱。或歌或舞。或喜或悲。或怀愁恼。或时乱语。
作如是等种种异相。令人怪笑。即应以金刚
钩。或以甘露瓶忿怒金刚等真言。疗治得除
差。又有火神真言。风神摩醯首罗。及日月天。
大梵天王。龙王。那罗延神。多闻天王。诸药
叉王。金翅鸟王。忉利天王。彼等鬼魅不惧。如
是馀外天神。若闻金刚钩之名号。自然退散。
智者知彼鬼魅性行及疗治法。然后无畏摧
伏鬼魅。诸佛菩萨所说真言。以如来加被之。
馀外种种天神真言不能破坏如来真言
又欲灭罪。于空闲静处。应以香泥。或近江河。
以砂造制底。中安缘起法身之偈。尔时梵王
诸天药叉持明大仙迦楼罗乾闼婆部多等

类。见闻此法已。恭敬顶礼。一时合掌。作如是
言。希有尊者。悯念众生。希有如是微妙胜行。
或见尊者手执赫耀大拔折罗。或手执坚固
铁杵。或手执猛利大轮。或见手执不空羂索。
或见手执三般大叉。或见手执大横刀。或见
手执弓。或见执棒。或见具被种种器仗殊特
怖畏希有。或见相好端严令人可乐。或见尊
者为药叉将。我等归命如是菩萨天阿修罗
等所恭敬者。若有人民归依尊者。不久得持
明大仙乃至富贵。若有修行如是正法。彼人
速离贫穷大苦威耀。有时无毒。复有虾蟆守
宫蝪蜡蚖蛛等类。及作毒虫。如是分别其数
虽多。然所行毒数有六种。一者其虫屎秽著。
身即便有毒。二者尿著其身即便有毒。三者
所触著身即便有毒。四者泄延唾著身即便
有毒。五者眼所视看即便有毒。六者齿著之
处即便有毒。如是诸毒上中下品分别便成
数种。是故馀神天说此疗毒真言等法。如是
诸虫或以毒惛醉故而放猛毒。或以瞋故。或
恐怖故。或饥饿故。或怀怨故。死时至故。而放
猛毒。其所啮毒。复有四种。一者伤。二者血涂。
三者极损。四者命终。所啮之处有一齿痕。其
毒微少。为是名伤。所啮之处有二齿痕致有
血出。名曰血涂。所齿之处有三齿痕致伤其
内。名曰极损。所啮之处有四齿痕便缠其身。
是名命终。此之一毒。纵以真言妙药。不复治
差。譬如猛火烧身。或以刀割。被毒之者亦复
如是。若以药治。不及真言。如大火兴盛。若以
两洒。其火便息。真言摄毒亦如是。智者妙

解种种毒类。亦复持诵大威真言。共诸毒戏
一无怖畏。由如师子入牛群内。复次天魅。阿
修罗魅药叉魅。龙魅。持明魅。乾闼婆魅。饿
鬼之魅。毗舍遮等种种诸魅。求祭祀故。或戏
弄故。或杀害故。游行世间。常啖血肉。伺求过
失。或以瞋故。击捉众生。或烦恼故。或饥世间
如日出现。我等卫护如是行者不令心乱。乃
至常获如意成就。梵王天等作是语已。甚大
欢喜。头面礼足。各乘大座。退散而去。诸天去
已。执金刚圣者重告妙膊童子。我今所说天
等已闻。汝今可往人间流行。妙膊受教顶礼
而退。即于世间广为人说。

其第十二品中八明妃主。谓多罗(此云妙目精)从多
阏枳耶(二合此云白明)半拿啰嚩从宁(此云服白衣)微路羯宁
(此云观也)曀迦热吒(此云独髻)峤哩(此为金色相)野舍末底(此云名称慧)
苾句胝(此云忿像)此等皆是莲花部中明妃之主。
《苏磨呼童子请问经》卷下

右大唐中天竺国三藏输波迦罗(唐云善无畏)
译(沙门一行笔)

承历三年三月一日于大谷阿阇梨御
　房奉受了