色女言：「汝今烦恼置在何处，令诸王子乃至
居士子等不生染心？」

金色女言：「一切烦恼及
众生烦恼，皆住智慧解脱之岸、如如法界平
等法中。彼诸烦恼非有生、非有灭，亦不安置，
我如是知、如是正见烦恼体性。」

文殊师利语
金色女言：「何者是烦恼体性？」

金色女言：「诸恶
觉观是烦恼体性，不净攀缘故烦恼则生，清
净觉观故烦恼如客，是故烦恼不与空智和
合，不与无相无愿和合。如大毒蛇眼视人时
人便消灭，若有智人持阿伽陀药往彼蛇所，
蛇闻药气即便失毒，乃至童子种种触恼不
能为害。文殊师利！我于昔时恶觉观故颠倒
心生，为烦恼火之所焚烧爱著自身，不知此
身如沫如炎、如幻如化、如于梦中，受五欲乐
如蜜涂刀，愚者贪味不觉伤舌。又如草露见
日便消，不知诸行无常迅速，不知五阴一向
常苦，不知自身性不清净，不知一切法离我
我所种种差别，不知自无所见令他闇蔽，不
知自缚复令他缚。我未闻法于此诸法不得
解脱，我今闻法得智慧已，于诸烦恼而得解
脱，是故一切众生于我身所不生贪心。文殊
师利！譬如光明不与闇住，如是离贪心者烦
恼不住。」

尔时金色女对文殊师利说是法已，
白文殊师利言：「一切天人大众云集，唯愿慈
悲具说法力，开示人天令知一切烦恼体性，
知体性已于诸众生起怜悯心，为诸众生得
安隐故，发阿耨多罗三藐三菩提心。」

时文殊
师利复作是言：「此烦恼体性难信难解。何以
故？此烦恼性即是菩提故。譬如火未出时不

能烧薪，如是不生烦恼于流转中不受生死；
如火出已即能烧薪，恶觉生者流转生死。譬
如火烧大𧂐草木火势难灭，如是恶见毒心
与烦恼合，于三界中炽然常烧无有休息。譬
如无薪火不得然，如是远离恶见烦恼不生
三界。譬如火然设百千岁，无有利益亦不增
多，烦恼炽火亦复如是，至百千年无所利益
亦不增多。譬如火灭不至方所，如是智慧灭
诸烦恼，亦复如是不至方所。譬如猛火无能
入者，如是自性清净，客尘烦恼生而不能染。」

尔时文殊师利问金色女言：「云何见身？」

金色
女言：「如见水中月。」

又问：「云何见五阴？」

女言：「如
见佛所化人。」

又问：「云何见十八界？」

女言：「如见
劫火烧诸世界。」

又问：「云何见十二入？」

女言：「如
不作业行。」

又问：「云何见四众？」

女言：「如见上虚
空。」

又问：「云何观自身？」

金色女言：「知从父母和
合而生。」

又问：「云何见我身？」

女言：「如盲人见
色。」

又问：「汝今听此法耶？」

金色女言：「如幻人听
法。」

又问：「汝发阿耨多罗三藐三菩提心耶？」

金
色女言：「我已发心，不复更发。」

又问：「汝行檀那
波罗蜜耶？」

女言：「烦恼中不行亦不舍。」

又问：「汝
满尸波罗蜜耶？」

女言：「满，如虚空满。」

又问：「汝修
羼提波罗蜜耶？」

女言：「已修，如一切众生不生
不出。」

又问：「汝发毗梨耶波罗蜜耶？」

女言：「已发，
如一切法不可得。」

又问：「汝住禅波罗蜜耶？」

女
言：「已住，如法界中住。」

又问：「汝满般若波罗蜜
耶？」

女言：「已满。云何满？不增不减方便智故。」

又
问：「汝修慈耶？」

女言：「已修，如一切众生不生。」

又
问：「菩萨大悲当于何求？」

女言：「于一切众生烦

恼中求。何以故？若众生无烦恼者，菩萨不发
阿耨多罗三藐三菩提心。」

文殊师利言：「喜心
当于何求？」

女言：「于最胜信清净菩提喜心中
求。」

文殊师利言：「菩萨舍心云何满？」

女言：「舍离
一切众生斗诤是名为满，远离一切诸法诤
论是故名满。」

文殊师利言：「云何名诤论？」

女言：
「若菩萨自言：『我当舍离一切烦恼，度脱一切众
生。』是名诤论。」

文殊师利又言：「与谁诤论？」

女
言：「一切外道。」

又问：「谁是外道？」

女言：「于他邪
说随顺忍受是名外道。」

「复次，菩萨忍心从何
而生？」

女言：「从一切众生恼乱中生。何以故？若
不恼乱，忍心不生故。若菩萨受诸众生呵骂
打辱，其心如地不起怨恨，是名为忍。」

文殊师
利言：「云何瞋恨？」

女言：「瞋恨者能灭百劫所作
善业，是名瞋恨。」

又问：「云何非瞋恨？」

女言：「若于
一切烦恼境中无所障碍，名无瞋恨。」

文殊师
利言：「菩萨于诤论中云何能胜？」

女言：「菩萨于
一切法无所分别亦无所得，是名为胜。」

文殊
复言：「云何菩萨远离魔怨？」

女言：「菩萨虽现行
魔业，无所染著，是则名为远离魔怨。何以故？
菩萨虽现五阴烦恼，不与五阴烦恼和合，体
性无染故。菩萨虽示生死教化众生，知一切
法无去来故，虽为众生说天魔道，于一切智
中自身远离我我所故。」

文殊问言：「菩萨云何
教化众生？」

女言：「当修方便般若波罗蜜，能教
化故。」

文殊又言：「菩萨云何安住一切众生？」

女
言：「如菩萨自住智中，一切众生亦如是住。」

文
殊师利言：「女子！一切大众闻汝说法，心生爱
乐恭敬于汝。」

女言：「文殊师利！不应如是恭敬

供养，如是供养者不名供养。何以故？若见自
身、他身及见有法而可说者，不名供养；若不
见自身、他身及有法者，是名供养。如是无闻
无著是名听法，亦名供养。」

文殊师利言：「云何
法供养？」

女言：「若观身如梦、说者如幻、所闻法
如响，如是信已不作二种解脱，是名法供养。」

文殊问言：「云何听法？」

女言：「如说修行是名
听法。」

是金色女以文殊师利童子神通力故，
又以自身过去善根智慧力故，于彼众中如
法说法。尔时金色女说此法时，众中有亿千
人，发阿耨多罗三藐三菩提心。复有过去深
种善根诸天人众，其数五百得无生法忍。三
万三千天人，远尘离垢得法眼净。胜金色女
净心欢喜得顺法忍，得顺忍已礼文殊师利
足，自于己身深生惭愧，作如是言：「我于正法
犹如死人，唯愿慈悯听我出家。」

文殊师利言：
「菩萨出家者，非以自身剃发名为出家。何以
故？若能发大精进为除一切众生烦恼，是名
菩萨出家。非以自身披著染衣名为出家，勤
断众生三毒染心是名出家。非自持戒行名
为出家，能令毁禁安住净戒是名出家。非以
阿兰若处独坐思惟名为出家，能于女色生
死流转以慧方便化令解脱是名出家。非以
自身守护律仪名为出家，若能广起四无量
心安置众生是名出家。非以自身修行善法
名为出家，能令众生增益善根是名出家。非
以自身得入涅槃名为出家，为欲安置一切
众生入大涅槃是为出家。非以自身除烦恼
故名为出家，勤断一切众生烦恼名为出家。

非以自能将护身心名为出家，将护一切众
生名为出家。非以自解身心缚故名为出家，
为解一切众生身心缚故名为出家。非以自
身于生死怖畏得解脱故名为出家，能除一
切众生生死怖畏令得脱者名为出家。非
以自乐涅槃名为出家，勤行精进为令众生
满足一切佛法故名为出家。」

文殊师利言：「女
子！夫出家者，于一切众生起慈悲心名为出
家。出家者，不见一切众生恶亦不取相名为
出家。出家者，不举他罪，有惭愧者教令忏悔
是名出家。女子！出家者难，名为属他；菩萨
不尔，身心自在无系属故。」

女言：「云何出家
名为属他？」

文殊师利言：「属戒者名为出家，
破戒者不名出家；属三昧者名为出家，乱
心者不名出家；属智慧者名为出家，愚痴
者不名出家；属解脱者名为出家，离解脱
者不名出家。」

女子言：「文殊师利！云何菩萨
名不属他？」

文殊师利言：「菩萨内自證法不从
他学，名不属他，何以故？菩萨于一切智即
自开解故。」

尔时文殊师利说此出家法已，五
百菩萨心生欢喜，即脱身上衣服璎珞奉文
殊师利，赞言：「善哉善哉！快说此法，我当修行。」

尔时文殊师利语金色女言：「汝可上车教化
威德长者子，若能教化此长者子即名出家。」

尔时文殊师利说此语时，一切大众咸生疑
怪，各作是念：「今此女人已离贪欲，何故乃遣
共贪者俱？」尔时金色女知诸大众心生疑已，
语大众言：「离贪菩萨虽复常与贪者共俱，以
教化故远离恶名；菩萨自离瞋痴，虽与共俱，

以教化故亦无恶名；菩萨自离烦恼，虽与烦
恼者俱，以教化故远离恶名。譬如母子共俱
常无贪染，离贪菩萨亦复如是，与贪者俱常
无贪染。譬如黄门与女人俱亦无贪染，如是
菩萨远离三界，虽行欲界而无欲心。」

时金色
女谛知生死烦恼恶法，住离欲际，得离欲光
明除欲闇冥，礼文殊师利足礼足已，右绕三
匝，临欲上车而说偈言：

「　「我今上车离三毒，
　体性清净无贪染，
　远离瞋恚有慈心，
　无复愚痴得智慧。
　我贪觉观已清净，
　今当上车诣林去。
　我昔有贪心迷醉，
　耽著财色不觉知，
　犹如大云覆大地，
　日光不出不照曜，
　彼光不去亦不来，
　大云覆故隐不现。
　如是众生烦恼覆，
　清净大智不光明，
　彼智不来亦不去，
　知烦恼已智光出，
　亦复非从馀处来。
　恶觉观故烦恼生，
　净觉观故烦恼灭，
　名色不取亦不舍，
　亦复不生亦不灭，
　亦不与他他不取，
　如是法味甚清净。
　犹如灯然灭除闇，
　彼闇不去亦不来，
　如是智慧离烦恼，
　烦恼不去亦不来，
　亦复不生亦不灭。
　犹如良医疗众病，
　但除客病病不生，
　而不治彼地水风。
　如是文殊胜医王，
　治诸众生烦恼病，
　智慧因缘无烦恼，
　烦恼不去法不失。
　而我此身有五阴，
　亦复具有诸界入，
　我于前者杂烦恼，
　今皆远离得清净。」」


时文殊师利于大众中说法教化已，大众欢

喜。文殊师利赞言：「善哉善哉！至心听法。」既赞
叹已，于大众中作如是言：「我今日要至如来
所，汝等大众若欲听法，当往佛所。」说此语已，
文殊师利及诸大众各还所止。

尔时胜金色
女与八十从女前后围绕，共长者子同载宝
车往诣园林。既到林所，种种庄严宝幢幡盖、
香华璎珞、百宝香炉遍林树间，为欲乐故，作
倡伎乐歌舞戏笑，又设种种甘美饮食。尔时
胜金色女以头枕彼上威德长者子膝上而
睡，即以神力于其卧处现为死相，膀胀臭烂
难可附近，须臾腹破肝肠剖裂，五藏露现臭
秽可恶，大小便道流溢不净，眼耳鼻中及诸
身分，一切毛孔脓血交横，口出恶气，膀秽
臭处薰遍林间，髑髅骨破脑出流散支节涂
漫，青蝇唼食蛆虫蠢动，种种秽恶不可称说。

时长者子见此死尸，生大恐怖身毛皆竖，而
作是念：「我今于此无救无依，遍观四方无归
依处，倍增怖畏发大怖声。」彼长者子二因缘
故生大怖畏：一者昔所未见如是怖事是故
生怖，二者大众知我与彼同来在此，而今忽
死谓我故杀，恐阿阇世王不鉴此理横见加
戮，是故怖畏。时长者子独于此林不见一人，
复作是念：「我今怖畏，诸沙门婆罗门、天、龙神、
夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽
等，谁能救者？」彼长者子过去善根虽熟，以不
闻见文殊师利共金色女所说法故，文殊师
利即以神力令诸树林悉说偈言：

「　「一切法体性，
　如长者所见，
　三界悉虚妄，
　如幻皆不实。

　皮覆恶不净，
　凡夫无羞耻，
　恶觉因缘故，
　妄想生贪著。
　譬如满瓶粪，
　外假画庄严，
　愚痴不知故，
　取瓶头戴行。
　堕地即便破，
　不净皆充满，
　种种臭难近，
　心悔求舍离。
　如是诸凡夫，
　横分别女色，
　见长短赤白，
　恶觉故爱染。
　若见身实性，
　汝身亦如是，
　谁有实见人，
　于臭尸生著？
　汝今不应怖，
　此法体性空，
　一切非真实。
　汝先所贪著，
　云何今怖畏？
　导师释迦文，
　能施汝安乐，
　说法中最胜，
　说诸欲无常。
　譬如云雾电，
　五欲诳不实，
　智者谁贪著？
　犹如风鼓水，
　能令起泡沫，
　彼中无实作，
　因缘合故生。
　如是名色法，
　亦无有实作，
　业力故不失，
　诸法和合生。
　本所见妙色，
　于今何处去？
　此恶色何来，
　而生大怖畏？
　是法不住方，
　亦不馀处来，
　不去至未来，
　集起故可见。
　彼中无作者，
　亦无实受者，
　离于作受法，
　如幻空无实。
　汝于他人身，
　不应生怖畏，
　若能自观察，
　汝身亦如是。
　如梦中欲乐，
　踊跃大欢喜，

　寤人著欲乐，
　如梦等无异。
　汝怖无能除，
　亦无安慰者，
　汝今应速往，
　如来大师所。
　汝之大怖畏，
　非父母眷属，
　知识能救者；
　唯有佛世尊，
　能拔其根本，
　能施畏无畏，
　及护无护者。
　汝宜归依佛，
　亦归胜法僧。
　若有天龙等，
　归依于彼者，
　怖畏皆解脱，
　速得天人身。」」


尔时长者子上威德闻此偈已，心大欢喜踊
跃无量，深自庆幸，舍弃死尸从林而出。

尔时
佛在耆阇崛山顶，知长者子善根成熟堪受
教化，放大光明，其光遍照摩伽陀国。时长者
子于光明中，遥见佛身犹如日出，大众围绕
而为说法。见是事已一心念佛，忽然复见七
宝阶道周匝栏楯至于佛所，又见妙华遍布
街道。时长者子寻路欲往，始发足时，释提桓
因即遮前路当道而立，作如是言：「汝长者子，
欲往见佛获大善利，佛亦悯汝，我当与汝俱
诣佛所。」时长者子即共帝释往至佛所。到佛
所已，时天帝释即以衣裓曼陀罗华，与长者
子教令散佛。时长者子受天华已，发欢喜心
以散佛上，头面作礼右绕三匝，于一面立而
白佛言：「我今至心归依佛！归依法！归依僧！」三
归依已作如是言：「以此善根种种功德，愿于
来世得成阿耨多罗三藐三菩提。」而白佛言：
「世尊！此金色女众所知识，我为欲乐与彼财
宝，将向林所共相娱乐。至彼林中枕我膝卧，

奄忽而死，卒便烂坏臭秽可畏，所将眷属悉
舍我去无有见者。恐阿阇世王知此女死，谓
我杀害，横加刑戮，是故我今生大怖畏。」

尔时
佛告长者子言：「汝莫忧怖，我当施汝一切无
畏。汝长者子，归依佛者于一切处无所怖畏。」
又复告言：「汝当放舍怖畏因缘。」

时长者子白
佛言：「一切怖畏从何而生？」

佛言：「贪瞋痴因缘
故怖畏生；身见因缘故怖畏生；恶见因缘故
怖畏生；渴爱因缘故怖畏生；我我所因缘故
怖畏生；执著因缘故怖畏生；斗诤因缘故
怖畏生；自身爱缚因缘故怖畏生；于无常
中生常想故怖畏生；于苦法中生乐想故怖
畏生；于不净中生净想故怖畏生；于无我中
生我想故怖畏生；执著五阴因缘故怖畏生；
不观十二入故怖畏生；不观十八界故怖畏
生；不见未来恶故怖畏生；不观内外身因缘
故怖畏生；爱寿命因缘故怖畏生。长者子！如
是等因缘故一切怖畏生，如是等事汝当放
舍。」又复告言：「汝见此女身种种恶事不？」

长者
子言：「唯然世尊！我今已见。」

佛言：「如是，一切诸
法无常败坏、苦空不实，但是虚诳；愚痴不知
业缘生故，如幻不实离色相故，如梦喜乐无
实乐故，如热时炎非水水想故，亦如水光影
发照壁水动则动无来去故，如镜中像业力
生故，如水中月水静则现无来去故，如响从
声生不可说实故，如影不可作故，如幻体性
空故，如风性不可捉故；如是一切法虚假不
实，不增不减故。如是长者子！当知一切法无
主无作、无有执者。汝先欲觉今何所在？」

长者

子言：「此中所见长短好色，恶觉因缘凡夫贪
著，于圣法中无如是事。圣人法中但是不
净，如实见故、离恶觉故、贪瞋痴尽故。」

佛言：
「善哉善哉！长者子！见贪性故离恶觉观，离恶
觉故贪瞋痴尽，是故汝当生清净心修方便
行，于一切境起智慧业，离自身见及他身见。」

长者子言：「菩萨云何生清净心行智慧行？」

佛
言：「长者子！菩萨当于贪体性中求于菩提，如
是瞋痴体性中求于菩提，亦于一切烦恼体性
中求于菩提，如是贪瞋痴等一切烦恼性空无
物，菩萨则于一切法中智慧行生。是故长者
子！彼贪瞋痴性无有根本，亦无住处，亦无主
者，亦无作者，内外清净空无所有，无我、无众
生、无寿命，离富伽罗无相，离恶觉观故无愿，
离渴爱取故。如是贪瞋痴体性无生故，菩萨
于一切法中智慧行生。

「复次长者子！清净攀
缘方便行菩萨，于一切生心法中悉有菩提。
何以故？若彼心无色离色、离分别，体性如幻，
彼此内外不相续者，是名菩提。复次长者子！
菩萨不应觉于馀事，但觉自心。何以故？觉自
心者，即觉一切众生心故。若自心清净，即是
一切众生心清净故。如自心体性，即是一切众
生心体性；如自心离垢，即是一切众生心离
垢；如自心离贪，即是一切众生心离贪；如自
心离瞋，即是一切众生心离瞋；如自心离痴，
即是一切众生心离痴；如自心离烦恼，即是
一切众生心离烦恼。作此觉者名一切智智
觉。如是清净攀缘方便行菩萨，能知烦恼体
性染一切众生心，若有说言客尘烦恼相续

染心者，菩萨见法方便，于彼众生善能教化
无所恼乱。若彼众生觉客尘烦恼，客尘烦恼
亦不能染。」佛说此法已，长者子得顺法忍。

时
胜金色女知长者子受教化已，庄严五百马
车前后围绕，种种音乐皆悉作唱，来诣佛所。
到已下车，头面三礼，右绕三匝却住一面。

尔时文殊师利童子问长者子言：「汝识此妹
不？」

长者子言：「我今实识。」

文殊师利言：「汝云何
识？」

时长者子即向文殊而说偈言：

「　「见色如水沫，
　诸受悉如泡，
　观想同阳炎，
　如是我识彼。
　见行如芭蕉，
　知识犹如幻，
　女名假施设，
　如是我识彼。
　身无觉如木，
　亦如草瓦砾，
　心则不可见，
　如是我识彼。
　非我非众生，
　非寿富伽罗，
　十八界相续，
　如是我识彼。
　彼中非贪瞋，
　亦复非愚痴，
　非染非清净，
　如是我识彼。
　诸凡夫如醉，
　颠倒生恶觉，
　智者所不染，
　如是我识彼。
　如彼林中尸，
　臭烂恶不净，
　身体性如是，
　如是我识彼。
　过去本不灭，
　未来亦不生，
　现在不暂住，
　如是我识彼。
　文殊当善听，
　彼恩难可报，
　我本多贪欲，
　见不净解脱。
　彼身实不死，
　为化我现死，
　悯众故示现，
　谁见不发心。

　如是贪瞋痴，
　及一切烦恼，
　如是体性法，
　善哉甚微妙。」」


尔时如来即便微笑，从其面门出五色光，遍
照三千大千世界，照已还从顶入。

尔时阿难
见斯光已，即从坐起，偏袒右肩，顶礼佛足，右
膝著地合掌向佛，赞言：「善哉世尊！以何因
缘示现微笑？诸佛如来多他阿伽度、阿罗呵、
三藐三佛陀，非无因缘而现微笑。」

佛告阿难：
「汝见是金色女不？」

阿难白言：「唯然已见。」

佛告
阿难：「此金色女，文殊师利已于过去教化令
发阿耨多罗三藐三菩提心，今复更于文殊
师利所闻说正法得顺法忍。」

佛告阿难：「汝见
此上威德长者子不？」

阿难白言：「唯然已见。」

佛
言：「阿难！此长者子，我于过去已曾教化令发
阿耨多罗三藐三菩提心，今于我所闻说正
法得顺法忍。阿难！此胜金色女，于当来世过
九十百千劫，当得作佛，号曰宝光多他阿伽
度、阿罗呵、三藐三佛陀，寿命无量。其佛世界
名宝德刹，劫名乐生。彼女当来得成佛时，其
国众生衣服饮食、寿命身色，悉如忉利诸天
王等，等无有异。彼佛世界无有声闻及辟支
佛，纯一大乘诸菩萨宝。彼宝光如来成佛之
时，此长者子得菩萨身，名曰德光，持佛法藏，
宝光如来所说法藏皆悉受持。宝光如来临
涅槃时，与德光菩萨授菩提记，告诸大众：『我
灭度后我法灭已，此德光菩萨当得作佛，号
曰宝炎如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间
解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』」

尔时如
来授二人记已，是时三千大千世界六种震

动，放大光明遍满十方一切世界。说此授记
法时，八千人等发阿耨多罗三藐三菩提心。

尔时长老阿难白佛言：「世尊！当何名此经？」

佛
言：「此经名『大庄严法门』，如是受持；亦名『文殊
师利神通奋迅力经』，亦名『胜金色光明德女
教化经』。」

说此经已，长老阿难，胜金色女及
长者子，文殊师利，天、人、阿修罗等，一切大众，
欢喜奉行。
《大庄严法门经》卷下