空；亦不知亦不求。何以故？已是习有老、有起
故。
「如是天子！法法乎法，名法住、法灭、法寂，于
是亦不自见亦无所见；亦不自知亦无所知。
所以者何？若凡人、若弟子、若辟支佛、若三耶
三佛、若受决、若深行，天子！菩萨不于诸法空、
佛法空。何以故？如是天子！法乎法音声，彼
善音是善音，于是不可得；如是不可得，于是
为无我；如是为无我，于是不说有住不住而
去。天子！诸法如是不可数，佛法亦不别。天子！
其譬如是，当作是视诸法、佛法，常念作是行。
复念如是行，于是起无识念，行于无识念，于
佛法亦无所惟，如此者为以应从思惟、为以
起；不复作是智，不于法界有所增，亦不在亦
不不在。复次习法智，无能于法有所增减。
所以者何？若有爱欲法、无爱欲法，皆觉知何
所是欲、何所为无欲。已了知于是，不复随。是
故天子！菩萨得甚深之行，终不见于法，亦终
不于佛法如是视、如是见、如是观，为不见作
是视。天子！菩萨众，魔若魔天，不能坏如是
说。天子！佛说如是！」
天子白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨所作甚奇特，
具足知是诸慧事，乃如是了知于生死，乃作
是求道而不懈倦，如是起灭上下可尽？」
佛
言：「天子！譬如幻、如化；若来、若去、若坐；若所求、
若所说，亦皆无所有。天子！譬如幻化，欲知
一切诸法悉如是！一切诸所起灭，过去、当来、
今现在，其劫数亦如是！菩萨亦不念起，亦不
念前世所行。」
天子复问：「云何，世尊！菩萨若不
念有起生处，佛何以得来上忉利天，到所生
耶三菩心；八千菩萨得不起法忍。
尔时众会者皆承佛威神，皆自见未曾所见
华在其裓上，悉以散佛。应时佛威神令是华
遍满忉利天上。是时释提桓因前白佛言：「甚
可怪，世尊！是诸族姓子所散华，本所不见？」
尔
时月天子谓释提桓因言：「拘翼！世尊亦是未
曾可见者，华亦如是！何以故？拘翼！持是心见
世尊者，是心为灭尽不可得见。如是拘翼！其
有可见之事，皆前所未曾见。」
释提桓因问天
子：「仁者云何见佛？」
天子报：「如是世尊见我，我
见世尊亦复如是！」
释提桓因又问：「云何见？」
答
言：「拘翼！如来如如，色如如，痛想行识如，我
作是见如来。拘翼！我不以色观如来；亦不
以痛、想观如来；亦不以行、识见如来。所以者
何？色自然，不起、不灭，痛、想、行、识亦尔！是五阴
法之相，是相不相皆如普照。拘翼！如来如是
不可见。拘翼！复有欲见如来，当如佛见我，我
见佛亦尔！」
复问：「天子！云何如佛见仁？」
天子答
言：「今佛在此，自可问佛。」
于是释提桓因前白佛言：「云何，世尊！如来见
月天子？」
佛言：「不以色见，亦不痛痒、思想、生
死、识见；亦不以前世见、亦不持当来见、亦不
现在见；亦不凡人见，亦不于凡人解脱见；亦
不于学见，亦不于不学法事见；亦不阿罗诃
见，亦不阿罗诃法事见；亦不于弟子法见，亦
不于辟支佛地见，亦不于佛地见。所见如是，
拘翼！如是为见佛。如是见佛为无所见，如是
无所见是为等见，如是示现是名为一切示
现。审谛示现如是观，拘翼！是名为如来。如
来于法界无所缺减。拘翼！于拘翼意云何？如
来如是见、如是观，为见何等？」
答言：「是名为见
佛。世尊！如来是名为得，不于色如是，如来于
此无有能得计数者。」复问：「世尊！如是为见佛耶？」
答言：「如是。拘翼！菩萨为逮得无所从生忍，
于一切诸法界皆为等住，亦不离是法而见
法。」
释提桓因复白佛言：「是月天子为得无所
从生法忍？」佛答释提桓因言：「持是事自以问
月天子，当为汝发遣。」
于是释提桓因问月天子：「仁者！今为得是无
所从生法忍耶？」
月天子答言：「拘翼！颇有无所
生而起不？」
释提桓因言：「不。」
天子复言：「拘翼！
设无所生不起者，云何复问：『得无所从生法
忍？』」天子复言：「拘翼！法界无所生，其譬正如此，
是故法界亦不起亦不灭，都不可知。」
尔时释
提桓因便发是念言：「如月天子所说，为已得
无所从生法忍？为逮近佛？为逮三耶三菩？」
尔时月天子知释提桓因心所念，语释提桓
因言：「拘翼！无所得忍者，得三耶三菩座不难；
有不得忍者，去三耶三菩座大远。」
释提桓因
复言：「天子！云何作是说？」
天子报言：「拘翼！已得
忍者能作是说，其不得是者不能近三耶三
菩阿惟三佛座。得无所从生忍故，能说无所
从生如无所生，如是者道。」
释提桓因复问天
子：「道从何所求？」
天子答言：「拘翼！道于三界而
无我，作是求道。」
释提桓因复问：「三界无我，云
何求？」
天子答言：「如法者不生，不生复不生，
当道作是求。作是求已，如是求不求，于求
是者为无所起。」
所知，又会馀菩萨于不起法忍皆使满具。