三者饥渴苦；十四者为他轻毁苦；十五者老
苦；十六者死苦。如是十六，人中大苦，于人
世间乃至命终，及馀众苦，于生死中不可堪
忍。于有为中，无有少乐，一切无常、一切皆
尽、一切败坏。

「『初生中阴，识如香气，有何等
苦？业风所吹，非肉眼见，天眼所见而无所
碍。若生人中，生种姓家有下中上。以布施、
持戒、智慧果报而欲生者，此识香气中阴亦
得如是之食。若欲生于贫穷种姓，所食粗涩，
色香味触皆悉粗恶，身量减劣。少布施故，不
得胜报。是名人中生，初中阴苦。

「『复次，第二苦：若生胎中，以业烦恼因缘故住，
生贫穷家，母食粗涩苦酢之食，膜衣筒中
薄少食味入其脐中，令胎中子身羸恶色，气
力劣弱。母疲极故，子于胎中则受大苦，转向
两胁，走避苦恼。母食冷热则受痛苦，无力无
救，不能叫唤。没屎尿中，受无量苦。是为善
道人中第二大苦，何况地狱、饿鬼、畜生。

「『复次，第三苦：从胎出生，胎藏逼迫犹如压
油，婴儿出胎，欲堕逼迫亦复如是，是为大
苦。复次以初生时，其身柔软如生酥搏，亦
如芭蕉，又如熟果。母人瞻产，以手捉之。其手
坚涩，皴裂劈坼，厌恶蹙面，指甲长利，面目
丑恶。以手捉之，犹如火烧，亦如刀割。如是婴
儿身体细软，母人触之，得大苦恼。若得新
衣，粗涩厚重。或得故衣，补纳破裂，孔穴穿
露，狭小单薄，止于草蓐。寒时大冷，受大寒
苦；热则大热，犹如火烧。以本布施不清净
故，受斯苦恼。从胎而出，受大苦恼。复以不

净布施因缘，令母少乳，所食苦涩。母食劣故，
其乳则少，或母食粗恶，故令乳少。羸瘦恶色，
唯筋皮骨以为其身。饥渴病故，身体无力，
若无所食啖，从他乞求，人所轻贱，少得饮食，
色香味薄。依他而食，辛苦继命，如是乏食，
令身苦恼。以本所行不善施故，乃至命尽，常
不充足。以乏食故，常受苦恼。

「『复次，第四苦恼：
以悕望食而得苦恼，饥饿所恼，或作盗贼，作
诸恶业、作无利益或作勇健，因致失命或
次死苦。诸苦之重，所谓饥渴。』

「尔时，夜摩天王
牟修楼陀为诸天众，以偈颂曰：

「　「『生死大苦恼，
　无与饥渴等，
　众生以饥苦，
　作诸不善业。
　从自身起火，
　故名饥渴苦，
　饥渴烧三处，
　如劫火烧林。
　世间大焰火，
　不能至后世，
　饥渴火难断，
　至于百千劫。
　愚人造不善，
　行于崄恶道，
　皆为饮食故，
　智者如是说。
　饥渴有大力，
　过于大猛火，
　一切三界中，
　以食因缘转。
　若于人世间，
　有种种财物，
　一切以食故，
　成就三有海。』」


「如是夜摩天王牟修楼陀为诸天说：『复次天
众于人世间有第五苦，谓怨憎会有六种苦。
何等为六？谓眼见怨等，心不爱乐、心不怜悯。
见其身色，心意恼乱，于心心数而起怖畏，生
不利益。心心数中而生苦恼。一切恶中，初第
一恶，所谓见怨家色及恶知识。

「『复次，第二怨憎会苦：若闻其声，不得利益，不
爱不顺，心生恼乱，是为怨憎会苦。第一恶声，
谓所闻摄不正法声。憎恶声故，身坏命终堕
于地狱、饿鬼、畜生。若闻不爱不利益声，闻已
生于恶心恼乱，不爱不乐，心不怜悯，是为人
中怨憎不爱合会之苦。

「『复次，第三怨憎不爱会苦，谓鼻闻香不爱不
乐，心不随顺，闻之心恼或生深苦。是为大
恶不爱合会。诸天子等，是名人中不爱合
会。若人愚痴无有智慧，或行或住，心生贪
著，轻慢不敬，若人以香供养法僧，其人便
以欲心嗅之，身坏命终堕于地狱、饿鬼、畜生。
如是恶人以身因缘，以贪身故，身心不净，身
坏命终堕于地狱。诸天子！是为人中不爱怨
憎合会之苦。

「『复次，第四不爱会苦，所谓世间
愚痴恶人因于味故而作恶业。以恶业故，身
坏命终堕于地狱。若非沙门现沙门像，内怀
腐烂犹如蠡声。或在僧寺或白衣舍，实非沙
门著沙门服，常贪美食，为味所缚。以是因
缘，身坏命终堕于地狱。复有懈怠比丘，舍
离禅味，为美食故处处游行，心常乐食。以
懈怠故，身坏命终堕于地狱。诸天子！是为
人中以著味故，不爱合会而生苦恼。

「『复次，诸天子！人中第五不爱会苦，所谓身触
以此缚心，不善思惟，不顺法行，意不正念。如
是恶人，恶境所缚，身坏命终堕于地狱。诸天
子！是为人中不爱合会而生苦恼。

「『复次，天众！人中第六不爱合会而生苦恼。所
谓有人心意躁动不能止住，心意不正，多有

散乱，常思恶业，不乐善法，乐不善法、无利益
事。以是因缘，身坏命终堕于恶道，生地狱
中。诸天子！是为人中不爱合会而生苦恼，及
馀种种无量诸苦，人中具受。

「『复有三种怨憎
会苦，谓近怨家，恐害其命，如眼中刺，常不
随顺。是为第一怨憎会苦。复次，第二怨憎会
苦：与恶知识共同事业，是名第二怨憎会
苦。
复次第三怨憎会苦：内怀瞋恚，得便伤害，是
名第三不爱怨憎会苦。诸天子！是为人中无
量种苦。』

「时，夜摩天王牟修楼陀复为天众得
厌离故，说：『于第六人中大苦，所谓爱别离苦。
二世利益是名为爱，善友别离是为大苦，若
离父母兄弟、姊妹妻子亲里及馀所爱有恩
之人。别离大苦如堕刀火，烧其身心受大苦
恼，是为爱别离苦。』夜摩天王为利天众演说
此法。

「时，夜摩天王复为天众说：『于第七人中
大苦，所谓寒热二苦。诸天子！云何人中寒热
二苦？以于人中饮食不调，应冷而热，应热而
冷。久坐则苦，久立亦苦，多饮亦苦，不睡亦
苦。若于昏夜右胁而卧，久眠亦苦，左胁亦
尔，初乐后苦。于人世间以贪乐故，为乐所
诳而修善业。以乐诳故，入于地狱。诸天子！
人中之乐如苦无异。』

「如是夜摩天王牟修楼
陀为利益诸天众，说如是法：『汝等天众勿
生此意，谓人中乐应生厌离。为离生死、说法
利益，除天放逸故。』

「复次，夜摩天王为夜摩天众复说：『第八人中
大苦，所谓病苦。无量差别无量病起，所谓热

病、下痢上气欬逆、四百四病害诸众生。复
有病苦害诸众生，忧悲愁恼等病，人中大苦。』
「时，夜摩天王牟修楼陀为利益天众，复说第
九大苦，令离生死，示于人中生死大苦。『所
谓人中为他所使，是为大苦。同道同生，同根
同岁同力，以业劣故为他所使，若昼若夜
不得自在，常受大苦。是名人中使役之苦。
复次，为他使苦。若人第一种姓，精勤色力，读
诵智慧具足无乏，以贫穷故，为下贱人之
所使役。』

「时，夜摩天王牟修楼陀为夜摩天众
得利益故，复为说法：『以业下劣，无布施业，人
所轻毁，昼夜辛苦为人所使。无施因缘，常受
苦恼，手足破裂，贫穷无食，衣服垢坏，饥渴所
恼，寒热辛苦。如是无量苦恼不可堪忍，昼
夜使役，不断不绝。人中复有种姓、色貌、势力
下劣而多财富。复有种姓、色力、智慧一切皆
胜而常贫穷，以贫穷故，亲近贱人，为业所
诳、为心诳故，受大剧苦。诸天子！是为人中
使役之苦。复次，为他使苦。若贫穷人顺法而
行，以贫穷故，亲近恶行不善之人，近不善故，
同其恶业，虽不喜乐，为他所使而造恶业，身
坏命终堕于恶道，生地狱中。为他使故，二
世受苦。

「『复次，天众！人世界中受大苦恼，所
谓第十追求大苦。无量苦恼，为求财故，入
于大海、入敌斗战、经营造作、言辞辩说、亲
近下贱、耕田种殖、商贾贩卖、畜养畜生、游
方行使。为货所使，升大山岩，处处游行，依
附他人。如此所作，一切追求皆为财物、严饰
衣服。或贫穷人或爱著人如是追求，爱网所

缚，乃至命尽。或作恶业或作妄语诳惑他人，
轻称小斗欺诳于人；沽酒贩卖、粜卖胡麻
及以卖毒；作如是等恶律仪行，治生贩卖。或
破国土、城邑聚落、军营人众及馀种种众恶
之业。以妻子、饮食、敷具、财物故，追求之苦无
量百千，乃至千岁说不可尽。诸天子！是名人
中追求之苦。』

「如是夜摩天王为利益天众厌
离有故，说究竟法。『诸天子！勿于人中起悕望
心，当生厌离，若贪诸有，不得利益。以是因缘，
说于人中一切衰恼。若生人中，以追求故，作
不善业，以是因缘，或堕地狱或堕畜生或
堕饿鬼。既生恶道，受种种苦。』

「如是夜摩天王
复说十一人中大苦，告诸天众：『人中大苦，所
谓近恶知识皆无利益，一切苦因。近恶知识，
无恶不得，造身口意一切恶业。以是因缘，身
坏命终堕于恶道，生地狱中，受无量苦。于未
来世，或堕饿鬼、畜生之中，受无量苦。观于人
中地狱、饿鬼、畜生过已，遮于天众悕望人有，
说一涅槃寂灭之处。』

「复次，夜摩天王为欲利益夜摩天众，说人中
苦：『所谓人中第十二妻子亲里衰恼大苦，所
谓妻子亲里杀缚鞭打、饥渴贫穷种种苦恼，
所爱之人受苦恼故，亦得苦恼，是名衰恼。于
人道中以妻子亲里眷属因缘而得苦恼，以
是勿乐生于人中。一切有生，必归于死，随有
死处，皆是苦恼。于生死中最大苦者，谓生、老、
死，人中具有。诸天子！既知人中如是大苦
不可堪忍，勿生欣乐。』

「以如是等无量善寂灭、
无上道义，示诸天众于人道中无利益事，种

种有网不可譬喻，况三恶道无量百千亿不
可譬喻大苦充满，不比人中。若天退时，少放
逸天为之说言：『汝当生于人善道中。』若人临
终，亲里知识愿其生天善道之中。二种善道
犹尚如是，况三恶道受大苦恼。如是利益摄
他，常不放逸，夜摩天王说无量种无量差别
无量方便无量种法、涅槃胜法。

「说妻子苦已，
复为夜摩天众说：『第十三人中大苦，所谓饥
渴苦。由饥渴故，作无量恶。其馀众苦，无如饥
渴，以饥渴故，入众恶处。大种姓人为饮食
故，合掌垂泪哀声亲近下贱小人，说慈爱
语，如是一切皆由饥渴。畏饥渴故，不顾其命，
入危崄处刀刃之间及恶象敌，一切皆由饥
渴苦故。或入大海，经于无量百千由旬，无量
恶鱼、鳀弥鲵鱼、洪波恶处，自舍身命，乘于
𦪩舟，而沈大海。如是一切皆由畏于饥渴
之苦。复有无量种种差别，不可具说。如是诸
苦，为口腹故。若人执缚，从右门出，打恶声
鼓，严以死鬘，灾标在前，怖畏愁恼，将诣杀
处，命在须臾，虽复大苦，未过饥渴。是故应
当以净善心，于福田中以好财物而行布施，
时处具足。于生死畏中勤修精进，善心布施。
天中少饥，一切生死皆依饮食以除饥渴，是
故一切应行布施。诸天众！是名人中饥渴苦
恼无量差别。于天道中苦微而软，天乐覆
之，福德多故，饮食易得。而天不觉，遍于欲界
饥渴焰火之所覆蔽，畏于苦火。诸天子！如是
观于人中种种生老病死之苦，勿生欣乐。』如
是夜摩天王牟修楼陀见夜摩天众其心调

伏，多调柔软。既观察已，复为天众说人中苦，
勤修利他，自利则易。

「牟修楼陀以不断力，为
利他故，为夜摩天众数数宣说无量种法，说：
『第十四人中大苦，所谓他轻贱苦，不可堪忍，
种种差别。于贫穷人轻毁偏多，有十种苦，种
姓、亲族、兄弟、富人之所轻贱。以贫穷苦，依他
而食。绮语不实，亲族空语、无义之语。依他住
食，衣服尘垢，他人轻毁。若入城邑，若节会日，
人见轻毁。人道之中有如是等无量轻毁大
苦。世间之人，无薪之火住在心中，谓轻毁火，
亲里知识、兄弟火烧最为尤甚。无福德故，得
此十苦遍烧其身。大恶怖畏以烧乾身，气如
烟起。诸天子！应生知足，勿于人中而生欣乐，
人中少乐，甚大苦恼，衰恼短寿，轻毁垢污。唯
于人中多有轻毁，非四道中。于人道中，轻
毁最重。得他轻毁，一切身分犹如中毒。随本
所得供养之处，后更轻毁。若人先常得好供
养，后得少利，得少时供，若善男子如是轻
毁，过于死苦。诸天子！是为人中难忍大苦。
「『复次，第十五人中大苦，所谓老苦，当为汝说
人中老苦。老者能令一切身分羸瘦减劣，诸
根皆熟，破坏少壮，拄杖而行，无有气力，轻
毁住处，背伛鼻戾，发白死使，身意减劣。虽
未命终，犹如畜生。诸天子！是则名为人中
老苦，名色戏弄，不久必死。若见老苦而不怖
畏，当知是人名为无心，犹如木石。以无心
故，虽复人身犹如畜生。诸天子！于人道中
生为大苦，以有生故，是故老苦。既知老苦，勿
于人中起欣乐心。

「『复次，第十六人中无量种

受生，生则有苦，何等苦也？所谓死苦。死已
复生，身根入坏，命根断灭，不复见于兄弟知
识。色身灭已，复行异处，以自业果而为资
粮。一切众生必归终尽，命尽弃身，受中阴
有，是名为死。一切有生皆归于死，若死而
不生，生而不死，无有是处！诸天子！勿于人
中而生乐心。』

「尔时，夜摩天王牟修楼陀以偈
颂曰：

「　「『于人世界中，
　有阴皆是苦，
　有生毕归死，
　有死必有生。
　若住于中阴，
　自业受苦恼，
　长夜远行苦，
　此苦不可说。
　没于屎尿中，
　热气之所烧，
　如是住胎苦，
　不可得具说。
　常贪于食味，
　其心常悕望，
　于味受大苦，
　此苦不可说。
　小心常悕望，
　于欲不知足，
　所受诸苦恼，
　此苦不可说。
　怨憎不爱会，
　犹如大火毒，
　所生诸苦恼，
　此苦不可说。
　于恩爱别离，
　众生起大苦，
　大恶难堪忍，
　此苦不可说。
　寒热大苦畏，
　生无量种苦，
　大苦甚暴恶，
　此苦不可说。
　病苦害人命，
　病为死王使，
　众生受斯苦，
　此苦不可说。
　为他所策使，
　常无有自在，
　众生受斯苦，
　此苦不可说。
　爱毒烧众生，
　追求受大苦，

　次第乃至死，
　此苦不可说。
　若近恶知识，
　众苦常不断，
　当受恶道苦，
　此苦不可说。
　妻子得衰恼，
　见则生大苦，
　出过于地狱，
　此苦不可说。
　饥渴自烧身，
　犹如猛火焰，
　能坏于身心，
　此苦不可说。
　常为他轻贱，
　亲里及知识，
　生于忧悲苦，
　此苦不可说。
　人为老所压，
　身羸心意劣，
　伛偻柱杖行，
　此苦不可说。
　人为死所执，
　从此至他世，
　是死为大苦，
　不可得宣说。
　众生莫能见，
　诸业不能遮，
　能坏诸众生，
　是故名为死。
　大力难堪忍，
　能令诸众生，
　独行大怖畏，
　是故名为死。
　众生毕竟有，
　时火不可避，
　能断众生命，
　是故名为死。
　死王所破坏，
　能断人命根，
　尽于阴界入，
　是故名为死。
　生必有别离，
　知识及兄弟，
　别已不复合，
　是故名为死。
　及死未至时，
　应当修善行，
　死恶无慈悯，
　未至应修善。
　是死甚卒暴，
　极恶无慈悯，
　未至能修善，
　乃为天中真。
　若法中生慧，
　是名善命人，
　若人不离法，
　是为命中命。

　若人心念佛，
　是名善命人，
　不离念佛故，
　是为命中命。
　若人心念法，
　是名善命人，
　不离念法故，
　是为命中命。
　若人心念僧，
　是名善命人，
　不离念僧故，
　是为命中命。
　若人心念实，
　是名善命人，
　不舍离实故，
　是为命中命。
　若人心念道，
　是名善命人，
　不舍离道故，
　是为命中命。
　若人常忆念，
　趣向于涅槃，
　尔乃得名天，
　非乐欲乐者。
　若常一心念，
　乐修禅定业，
　此乐能离有，
　非谓著欲乐。
　既知此有过，
　于欲生厌离，
　精勤求涅槃，
　是名真实天。』」


「如是夜摩天王以无量种利益诸天，令诸天
众心得清凉，断除恶道。尔时，天众白天王言：
『天王！如天王说，我等现见色力形貌十倍
胜者，皆受衰恼，而况我等。』

「夜摩天王闻此语
已，而告之曰：『如汝所见，此诸天众少衰恼
耳。汝等夜摩天众当堕地狱、饿鬼、畜生，百倍
过此。以汝天众行于非法，放逸行故。若诸天
众顺法而行，远离放逸，则闭一切恶道之
门，常于天人受种种乐，当离忧悲老病死苦，
得常住处，永无如上所说诸苦。以是因缘，勿
行放逸。如是欲乐比无漏智禅定之乐，百千
分中不及其一。』

「尔时，天众闻天王说，现见诸
过，复作是言：『天王说法利益我等，我今摄

受，令我不受如是生死衰恼之苦。』

「尔时，夜摩
天王牟修楼陀以偈颂曰：

「　「『若有自作业，
　非是他人受，
　若自善调伏，
　是则得常处。
　若有作异业，
　无及善业者，
　无量百千生，
　业常随顺行。
　广作诸福德，
　修行于善法，
　则得最胜处，
　永离老病死。
　如是自善业，
　天众应思惟，
　若修行善业，
　此是胜资粮。』」


「如是夜摩天王牟修楼陀说是偈已，告诸天
众：『自今已去，勿为贪著色声香味触故，而起
放逸，游戏园林。』

「时，诸天众闻此语已，白天
王言：『愿我未来见弥勒佛、无上士、调御丈夫、
天人导师出兴于世。我生人中，见彼世尊在
初会，数得闻法已，尽诸有漏。』复有天众愿
求阿耨多罗三藐三菩提，作是愿已，归佛法
僧。七万天子及馀天众必生人中，见弥勒佛，
得闻法已，诸漏永尽。复有馀天先见佛塔，
发阿耨多罗三藐三菩提愿。复有馀天发缘
觉心。一切皆愿当来得果。

「尔时，夜摩天王作
如是念：『我已为他作大利益，令诸天众离放
逸行。』时夜摩天王知诸天众意善调伏，各令
还宫。时，诸天众恭敬围绕夜摩天王，舍池而
去。夜摩天主牟修楼陀为诸天众作利益已，
复诣馀地，为馀天众而作利益。」

夜摩天常乐地第八牟修楼陀天化经具足
竟。

「复次，比丘知业果报，观夜摩天所住之地。彼

以闻慧见：夜摩天处，名增长法。众生何业生
于此地？彼见：若人善心持戒，不杀不盗，如前
所说。复离邪淫，微细亦舍，乃至见画男女，
不生忆念。如是之人不观不念、不味不著，不
浊心念，恐犯净行，亦不思惟，不念不善，遮
于心过，为他人说邪淫业果以遮其心，令其
不喜不爱不乐。『此邪淫果不应习近，非寂灭
道，不可爱乐，行善之人不应喜乐。』为他宣
说微细之果，持戒梵行，于微尘恶见之生
怖。如是之人身坏命终生于善道，天世界
中增长法地。

「生彼天已，善业行故，爱果成就。
所谓园林金山峰中，流泉河池众宝庄严，众
鸟妙音。其池四岸七宝庄严，青毗琉璃、青因
陀宝间错其地。多有众峰，种种色声相类各
异，见之可爱，其声美妙，闻之悦乐，于园林
中增长爱乐。复于异处，金刚青宝、颇梨为
石，庄严山谷，于光明山闻流水音而受快
乐。如意所作，皆悉自在，受无比欲。无量百
千天女围绕，常受欲乐，增长欲乐，受于无量
差别不可喻乐。种种金山、毗琉璃峰，行虚空
中，种种衣服严饰其身，戏笑歌舞，种种妙色
诸天女等以为围绕。具天五欲：若见天色无
量差别，生无等乐，随意游戏，是名色欲。若
闻音声，随其所念，共诸天女戏笑歌舞。所闻
诸香无量差别。风吹花池，莲花之香及馀
异花。山谷风吹，种种花香以悦其鼻。舌得
无量种种天味，随念具足，咸淡苦甘、辛酢等
味，有无量种不可譬喻如意之味。如是身
触，无量种业，如意即得，冷暖温凉、柔软细

滑，衣无缕綖，种种色宝而以庄严。无量宝
光照十由旬、二十由旬乃至百由旬，光明
宝珠而受触乐。天园林中或有花香，天子闻
之，以善业故，受乐希有。

「非不作生，非无因
生，所作不失；非是意生，非是他与，亦非他作
而我受报。以因缘故，而生果报，业果成就。是
持戒人随心所念，爱心悕望，天众妙色，天之
细色中色，近远时生，远时中时，随念成就无
量乐法。以是丈夫善持戒故。

「如是天众其心
著于六欲境界，欲河所漂而行游戏。一一园
林、一一山峰七宝庄严，园林流泉出妙音
声，百色众鸟出众异音。是善业者，游戏其
中。种种妙色、种种相貌、种种功德、种种严
饰，令生欲火。天女围绕，种种山峰，天鬘天
衣庄严其身，涂香末香以严其身，共诸天女
于山峰中游戏受乐，随其所念生无量欲。复
与天女而共往诣等不等地，其地可爱，真金
白银、青毗琉璃、青因陀宝、车𤦲为地，铃网音
声，众鸟庄严。

「尔时，有鸟名不放逸，见此天
子行放逸处，说偈呵责：

「　「『但受故业，
　不作新业，
　业尽则堕，
　诸法如是。
　业将欲尽，
　寿命念念，
　死来卒暴，
　愚者不觉。
　天子天女，
　不觉欲染，
　念欲时过，
　退时将至。
　得失多返，
　因欲境界，
　于衰恼中，
　云何恶意？
　汝以善业，
　成就受乐，
　复作善业，
　将至善道。
　若乐境界，
　则没有海；
　若离境界，
　则得解脱。
　境界波力，
　起于爱河，
　智者舍离，

　趣涅槃城。
　勇人舍欲，
　而求真谛，
　能知爱境，
　三有洄澓。
　舍离境界，
　勿生心念，
　如甄波迦，
　果报甚苦。
　人心著乐，
　贪驰境界，
　集不善业，
　流转恶道。
　常应护心，
　轻动粗犷，
　常著境界，
　爱境所覆。
　心驰诸境，
　不觉衰恼，
　衰恼既至，
　乃知业果。
　既知此业，
　及境界过，
　常应舍离，
　世间诸缚。』」


「如是不放逸鸟说此偈颂，而此天子不听不
受，与天女众共受欲乐。此诸天女，生死因缘，
生大苦因，于无识者与之共游，常行崄恶，爱
心不停，常求男子，心如恶毒、如恶崄岸，能然
一切男子心火。与如是等可畏天女共受天
乐，以愚痴故而不远避。若有智者，怖畏生
死，欲求乐者，离诸天女。愚痴迷惑，欲覆心
故，虽知因于女人而得苦恼，不能舍离，与诸
婇女共受欲乐。贪欲愚痴瞋恚所覆，没生死
泥。与诸天女游戏受乐，而不摄受无量利益，
遮于恶道。为心所诳，于法不觉，游戏园林，与
不正行诸天女众爱网受乐。

「复诣异地，金毗
琉璃、青因陀宝、大青宝王周遍庄严，游无
量处，闻歌咏音，解其章句，言音美妙。五乐音
声胜德具足，无比妙音昔所未闻，新生天子
既闻此音，与诸天女驰往趣林。其林无量宝
树具足，林名大欢喜，长百由旬，广三十由旬。
如是大林，众宝具足，具大功德，无量天众百
百千千，歌舞游戏娱乐受乐。

「时，新生天子见此大林毗琉璃树有大光明，

无量香花、功德花鬘，无量种色、种种相貌。
见此事已，复见异树，毗琉璃树，真金为叶，青
宝为枝，白银为果，天味功德皆悉具足，青因
陀宝挍饰其树，种种色花以严树枝。复见异
树，青宝为树，真金为枝，毗琉璃叶，无量众
蜂种种色貌，出美妙音，以为庄严，见之悦
乐。时，新生天子复见宝花，犹如开目，观之
可爱，花中众蜂出妙音声。复见黄金枝叶荫
覆，犹如宫室，百千众峰，其音美妙甚可爱
乐。复见毗琉璃枝，青宝为叶，荫覆宫室，第
一宝珠，种种色鸟而以庄严，其地柔软，宝
钿庄严，熏以天香，多有天女。

「新生天子复见虹色以严其地，观之可爱，
覆以七宝，平正可爱，及见天女。新生天子所
见诸色皆悉可爱，所闻音声皆可爱乐，其所
闻香有无量种，皆亦可爱，随所得味，令心爱
乐，无量种味，天味具足，随其所触，无量诸
触令心爱乐，随其所念，种种诸法随念即
得。如是天子，一切欲缚，欲乐不断。无量可
爱，无量宝地，宝钿庄严，闻天鸟音声，共
诸天女入大林中。复见花池，种种庄严，分分
差别。或有莲花，毗琉璃茎，真金为叶，金刚为
须，青因陀宝以为其台，花皆柔软。复有莲
花，真金为茎，毗琉璃叶，白银为台，赤莲花
宝以为其须，种种众蜂出妙音声。复有莲
花七宝合成，真金为叶，七宝厕钿以为其
台，所谓因陀青宝、赤莲花宝、毗琉璃宝、红莲
花宝、车𤦲之宝、大青宝王，如是种种众色光
明以为其台。如一花台，无量花台皆亦如

是。

「天子见之，观无厌足，随其所见种种境
界，转转增长。如以苏油灌于大火，不知厌
足。不知厌足，云何有乐？以非乐故，亦非寂
灭。非爱心者得寂灭心，随所得乐，爱心增长，
随爱增长，不知厌足。以无厌足则入近苦，以
于苦中而生乐想，爱火所烧。

「复入林中，见山
谷中无量林树，无量种光，见之谛视，于五境
界欲火之中不知厌足。复入摩尼宝石之池，
真金颇梨，色触柔软，五种柔软，无有水衣。众
鸟音声澄静渊深。复见异处有莲花池，颇梨
色水充满其中，周匝宝石以砌四面，光明普
遍，鹅鸭鸳鸯以为庄严。莲花严饰，林树围
绕，林中多有美音之鸟，如是种种庄严其池。
新生天子见此池中种种众蜂，七宝为翅，岸
生香树，色貌具足以为庄严。新生天子复前
入林，见有大河，须陀充满。新生天子复见
异处有乳粥河，清净饮河，河流之声如琴
乐音，或百或千处处流行。多有众鸟饮上
味酒，出妙音声。

「时，新生天子复见陆地，种种众花色貌具足，
香蜂遍满众花之中，庄严大林。其林先香，以
花香故，转增百倍。新生天子与诸天女复见
林中有大山峰，众宝庄严，无量流水以为严
饰，树枝荫覆犹如宫室，种种宝光。无量百千
众鸟妙音，见之可爱。俱翅罗音。无量百千众
花普熏，光明端严，如阎浮提日月光明在
于虚空，无量光明庄严天处，光明殊胜。无量
光明庄严山峰，天子见之，复共天女入山峰
中。随入山峰，观林转胜，歌音齐等，渐近转

胜。闻此歌音，速疾往诣，昔所未见。如斯天
众举目视之，复见可爱笐𥬭林树，毗琉璃
树、青因陀树皆悉端严。新生天子复入七宝
莲花笐林，于此林中多有天子及诸天女，妙
色具足严身之具，随念而生。一一天众各各
异住，共诸天女饮天上味，离于醉乱，种种宝
林笐𥬭之中游戏受乐。入七宝池，共诸天子
五乐音声歌舞戏笑，欢喜受乐。以爱覆心，
不知厌足，乐著五欲。入莲花林，以莲花叶饮
天上味而不醉乱。复有天子心乐色声香味
触等。复有天子住河两岸而共游戏。新生天
子复见宝殿，笐𥬭如林，毗琉璃宝以为栏楯。皆同欲心，以上中下善业力故，得上妙色，
五乐音声受无等乐，不可譬喻。

「尔时，新生天子本未曾见如此天众游戏受
乐。既见此已，与天女众以欢喜心，向天众
所。尔时天众见此天子衣服严饰上妙色身，
得未曾有，生欢喜心，亦向天子。二众和合，心
无妨碍，共天女众，一一笐林、一一金峰、一
一花池、一一酒河、一一流水如是爱乐，不可
具说。如是一切天众受乐。

「时，诸天众久受乐已，复向一切坚固之山。其
山七宝，无量河池、流泉具足。新生天子，天女
围绕，共诸天众常乐音声。山河流泉周遍充
满，无量百千笐𥬭宫殿甚可爱乐，周匝莲
花而以围绕，犹如灯树，如意之树以为庄严，
天众见之，生希有心。其山一面毗琉璃宝，其
第二面真金所成，其第三面因陀青宝，其第
四面大青宝王，四面严饰皆悉平等，于平

正处，峰谷笐林皆悉具足。若念触乐，欲游戏
时，便上此林。百百千千，一一天子有千天女
以为眷属，天五乐音，无量音声无量和合，歌
舞游戏。百百千千，共新生天子于园林中花
池流泉，所见胜上。百千亿树以为庄严。七
宝光焰，莲花林笐。此诸天众于此诸处歌舞
戏笑，安详徐步向彼大山，互相爱乐。善业为
伴，善业所资，以善业故，无有骨肉及以垢
污，共游须陀食河之上，及游饮河。以善业
故，色香味触皆悉具足，天子食之，乐五境
界。食之发欲，处处受乐，众欲具足，受于无
等无量之乐。欲升彼山，见其大山殊胜之处，
叹未曾有。久乃至此大山之顶，游戏山处，甚
可爱乐。于此山顶多有无量游戏之处，众宝
庄严，林树河池，拘物头花遍于香林。满山
顶上诸欲具足，随心所念，无量种爱皆得如
意，皆可爱乐，他不能摄。如是天子久受天
乐，如是受乐处处遍观，复往诣于七宝山谷。
七宝林覆，光明善药，见众天鸟出妙音声。
「寂静之窟围绕花池，池名寂静行处。以于
先世不具持戒，生此池中。于先世时，其心坚
固，能说法要，而身不能如说修行，犹如伎
儿说业果报。从于地狱、饿鬼中出，生此池中，
多作鹅鸟。以本生处寂静行故，生寂静池，七
宝为翅，身出光明，其音美妙，食于莲花，雄雌
相随以自娱乐。菩萨鹅王，名曰善时，多住
此池。夜摩天王牟修楼陀多住于此山窟之
中，为天说法。鹅王在池，为鸟说法。尔时，诸
天众游戏歌舞，分为二分：一分天众以善业

故，至此池所；一分天众入放逸林，游戏歌
舞，欢娱受乐。

「有善业者往至大池，鹅为说
法，见诸天众，为说偈言：

「　「『若人虽说法，
　不能如说行，
　此愚人空说，
　常受诸苦恼。
　若但为他说，
　不能如说行，
　语坚而无义，
　名为空无心。
　放逸故生欲，
　因欲故生瞋，
　斯人入恶道，
　驰赴于地狱。
　若乐已过去，
　非现前可得；
　若现受当受，
　是亦不名乐。
　愚人乐放逸，
　爱于现在乐，
　自业果所诳，
　则入于地狱。
　三世爱所诳，
　常作无利益，
　生死缚众生，
　智者不应信。
　愚者所亲友，
　被害如大怨，
　缚世间众生，
　智者不应信。
　若为枷锁缚，
　犹尚可断坏，
　常求欲爱人，
　不能断爱缚。
　若人断爱缚，
　而爱于常乐，
　斯人离爱境，
　行智慧境界。
　智观乐光明，
　说爱大闇苦，
　智者持光明，
　则能破诸闇。
　以智慧利刀，
　斫伐于爱树，
　能伐爱树人，
　得无上乐处。
　断伐爱过林，
　及以多流泉，
　既断爱林树，
　得脱于诸有。
　三道大爱河，
　放逸水洄澓，
　若升智慧船，
　到安隐彼岸。

　升智慧山峰，
　持戒谷庄严，
　以无量智眼，
　悉见诸有过。
　若人远离法，
　斯人内外空；
　若人不乐法，
　不坚如水沫；
　若有人坚实，
　内外如金刚，
　以法行寂静，
　益利他众生。
　若没放逸泥，
　乐于境界乐，
　境界蛇所螫，
　常受诸辛苦。
　是故求乐者，
　不应行放逸，
　若脱放逸者，
　则近无量乐。
　若有智慧人，
　不信于放逸，
　若为放逸螫，
　流转于五道。』」


「如是鹅鸟为调诸天，说此偈颂。时，诸天众以
著欲乐而不听受亦不摄取，复作歌舞游戏
受乐。
《正法念处经》卷第五十八