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《正法念处经》卷第四十九
元魏婆罗门瞿昙般若流支译
观天品之二十八
「『又恶比丘离于杂色种种画已,更作馀画。
何者馀画?所谓馀者,因根境界生死系缚。彼
根境界,或有可爱或不可爱,谓鼻嗅香。彼观
察了,鼻所嗅者若香若臭,于香不乐、不善
观察,不能坏心,如是思惟:「此香无常,念念不
住,不坚破坏。如是实香,本无后有,已有还
无。」彼如是香,臭不可乐,心亦不转。彼白业画、
善业画故,人天中生。而彼画师恶意沙门,舍
如是业而作馀画,离禅诵业。
「『又嗅馀香,于香憙乐,心迷惑故,悕望所迷,不
善观察,心则破坏,是黑色业。常集如是黑业
采故,画于地狱、饿鬼、畜生,受诸苦恼。彼恶
沙门舍离如是业彩色画,不能思惟,而作馀
画,妨废坐禅、读诵经律。
「『又有杂业种种采画,所谓舌味,或有可爱或
不可爱。彼善比丘得可爱味,不喜不瞋、不念
不乐,于此美味常善观察,无不善观。「如此味
者,本无后有,已有还无。手捉彼食,内于口
中,以舌触之,舌得食已,彼食名甜,即生美
味。熟烂脑涕,额頞中下、龂中而出。舌头得
味与涎和合,在牙关中咀而嚼之,如是系缚
愚痴凡夫。」彼人如是思惟舌味正观察者,是
白色画。此白色画,若于人中、若于天中受第
一乐。
「『彼恶沙门不能观察如是业画,而作馀
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画,妨废坐禅、读诵经律。彼愚痴人食味在
舌,甜舌触已,乃得其味,作如是念:「此食好
味,第一好味、胜味美味,色香具足,第一净
洁。」食慢心故,身口意等行于恶业。此黑业
画,在于地狱、饿鬼、畜生三处明了。彼恶沙
门自言沙门,不正观察之所破坏,以自妨乱,
舍业画已,更作馀画,以妨禅诵。
「『复有业画,业画世间,谓唯有根境界相著,
有身触识。于彼实触,心善观察,此所生触,则
有三种,非常不住、非不破坏,唯有薄皮;见
之生爱,唯有根处;非是净洁,非常、非乐、非有
我法,唯假和合,故名为身。四大如箧、如箭
入体,常妨、常病,一切过处。如是真实观察
身触,触则不妨。此触唯客能为妨碍,非自
己物。若能如是善观察者,白色业画,天人中
生。
「『彼恶沙门、立沙门者,不作如是思惟观察。
心业画师,种种异异业画世间,彼恶比丘
舍不观察,更作馀画,妨废坐禅、读诵经律。
「『又复愚痴凡夫之人不善观察,而于此触不
正观察,生如是心:「我此触者,第一乐触,身体
肥盛,则集乐因。得此乐触,我则受乐。」如是愚
痴凡夫之人,而于此触不善观察、不善思惟,
此黑业彩画作地狱、饿鬼、畜生。彼恶沙门、立
沙门者,舍彼业画而不思惟,更作馀画,妨
废坐禅、读诵经律。
「『又恶沙门、立沙门者乐世间法,非出世法,
于出世法不思不念。出世法者,谓四圣谛。而
于灭道十六种行,阿那波那出息入息及以
四禅、四种梵行、四沙门果不修不行。舍此法
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已,作馀鄙业,心不寂静,唯为少乐、少彩色
画,妨废坐禅、读诵经律,更求异色不寂静画。
彼因如是不正观察,身坏命终堕于恶道,生
地狱中。
「『又彼画者复有大过,入于恶道地狱因缘,所
谓画作端正妇女种种严饰善妙之色。以愚
痴故,心生憙乐,令他馀人见已爱乐,欲发乱
心,何况作者。如是之人,能令自他二俱欲发,
身坏命终堕于恶道,生地狱中。』
「尔时,世尊迦
叶如来而说偈言:
「 「『若不思业画,
而作馀彩画,
为画火所烧,
入于地狱中。
不思无漏法,
而乐于漏法,
彼人染心痴,
临崄岸欲堕。
若人应禅诵,
若应依林住,
痴故舍所应,
则堕于地狱。
痴故恶思惟,
作大力画羂,
为画之所诳,
将向地狱去。
彩色非为杂,
心画乃是杂;
彩画雨则灭,
心画不可失。
若人心不画,
彼画不如心。
业画是大画,
画于三界处。
众生种种色,
流转五道中,
一切是业画,
心画师所作。
此之心画师,
画作业罗网,
缚一切众生,
流转于三界。
雨炙尘烟等,
令画色失灭;
彼之心业画,
千亿劫不失。
一切地失坏,
海水亦乾竭,
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若心画所作,
毕竟不破坏。
痴者不观察,
种种自业画,
以命财物故,
而作馀画业。」
「『画师沙门妨废坐禅、读诵经律,如是分别,有
无量过。乐画作者,善人不爱,不善者乐,是故
比丘不应画作。画乱其心,不得涅槃,乃至不
能善观察行,修一善法。是故应当如是正学:
若诸比丘欲求涅槃,畏恶业者,乃至自手不
执画笔。我今呵责此三种法,沙门之人所不
应作,以知彼法如是过故。
「『又第四法,沙门之
人所不应作。何者第四?所谓邪闻恶不善法,
歌咏赞诵。如是比丘舍离妻子、亲旧知识、父
母兄弟,欲断烦恼,坐禅读诵,是故出家。若不
乱心,常一心者,能断烦恼,无能妨乱。若作歌
咏赞诵恶事,种种忆念,心意则乱。彼乱心故,
妨碍善法,不能禅诵、不近师长、不闻正法、不
乐供养佛法僧宝、不摄威仪、不能善持威仪
之戒,常作歌咏,心生爱乐。如是歌咏,依彼
所咏,过去种种曾闻之法,非法所摄,唯闻彼
法以为耳乐,非善观察所摄、所集,绮语相应。
彼如是法,是恶沙门之所信乐,数数闻已,行
彼恶道,行恶道故,复作俗人,自坏正法。乐
歌咏故,常作歌咏,则于禅诵懈怠不勤,乃
至不应入众僧中,一切饮食皆不应食。懈怠
尚尔,何况破戒。入众僧中犹尚不应,何况
得受床敷卧具、病药所须,或复受他礼拜恭
敬,懈怠之人所不应受。是故比丘常歌咏
者,以歌咏故,不乐坐禅、读诵经律。乐歌咏
者,唯常勤心习作歌咏,常一切时乐依歌咏,
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种种方便,间错心意,为种种痴之所破坏,
赞彼歌咏有种种味。彼人如是自乱心意,命
欲渐尽,老死时到,将欲往至未曾知处,独行
无伴,离出世法。若常歌咏,愚痴之人,不觉死
至,甚为自诳。人身难得,诸根难具,虽得出
家,徒作歌咏,空无所获,虚妄而死,失自利
益。
「『又复比丘作歌咏者,痴破坏故,垢心垢
行,作歌咏业。一切痴中,妇女痴大。彼妇女
痴,比丘不应。妇女痴者,少而能烧,如火虽
少,能多焚烧。彼妇女痴,如是能烧愚痴军
众,彼于生中百千万处,皆悉能烧。彼歌咏
中,初赞妇女。妇女在初。彼妇女痴破坏比
丘,种种无量不正观察,愚痴坏心,赞妇女身
以为供养,持在心中,说为净洁。彼恶比丘
一切自身失正观察,复令他人不正观察,自
他失故,身坏命终堕于恶道,生地狱中。彼于
所闻恶不善法,歌咏赞颂,系缚过故。
「『又闻邪法歌咏赞颂,复有大过,谓恶沙门
闻邪恶法,歌咏赞颂,令意愚闇。若复彼人
未曾闻来、未曾见来,不从他人先见闻来,直
自贪心故作歌咏,复教他人种种歌咏,言
我曾见、言我曾闻,故被系缚。以彼他人知如
是人先不见来、先不闻来,则言如是不善之
人。如是妄语,自心思量而作歌咏。彼人如
是妄语业故,身坏命终堕于恶道,生地狱
中。歌咏过故。
「『又闻邪法歌咏赞颂,复
有大过,所谓邪闻乐于歌咏,于所从闻先
旧之人则生恶心,憎嫉之言:「我歌咏胜。」毁
呰先旧久时论师;彼实大能,言其不善。彼恶
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沙门如是舍离坐禅读诵,增长瞋恚,具足增
长不善垢业。白净善业于未来世能与安
乐,此善业灭。梵行之人轻贱如是闻邪恶
法而歌咏者,以如是人心不正故。
「『又闻邪法歌咏赞颂,复有大过。如是邪闻
而歌咏者,若昼若夜心意不正,不念佛法
而乐歌咏,恒常赞颂,不思正法、不能坐禅
又不精勤除灭烦恼。如是之人非实沙门,无
沙门意。正法难得,于百千劫难得正法,彼恶
沙门、立沙门者得如是法,而不正行,而不摄
取。
「『又闻邪法歌咏赞颂,复有大过,谓彼恶人
贪作歌咏,未曾闻来而便赞颂,或时妄语。
彼人常近不正行者,犹如狂人,心㦜动故,于
一切处皆悉往到,赞咏歌颂,系缚邪语、赞妄
语者。种种所说,所有口业皆悉妄语,不曾一
实。如是之人歌咏覆心,复近其馀富贵恶
人,依止彼故,作不善业。如是之人近恶人
故,得酒供养,以饮酒故,不作一善。其心动
乱,失自利益,由饮酒故,恶道门开。彼人醉
故,能作一切不善恶业,见妇女故,不正观察,
故失正心。彼恶沙门作非梵行,彼烧福德,烂
臭恶物,如毗头罗有花无果,犹如昼灯,无
光明照,又如昼月,无凉冷触。如是如是,彼
恶比丘唯以袈裟覆身而已,唯有沙门形色
而已,身坏命终堕于恶道,生地狱中。
「『彼闻
恶法歌咏过故,赞颂过故。是故沙门闻不
善法,不应歌咏、不应赞颂。若作正法,赞叹颂
咏,正法增长。若有赞咏,不损正法,若称叹
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佛、若赞三宝,增长正法,令法光明。如是赞
者,如是福德,次第乃至到于涅槃。彼口业果
勤修习者,若人所赞,身坏命终生于善道,天
世界中。彼人如是实赞叹故,增长正法,如是
叹咏,是则应作,不如是作则入地狱。
「『又第五法妨废坐禅、读诵经律。何者第五?
所谓比丘数星思惟,实非沙门,自谓沙门。数
星思惟则不应作,如是比丘毁沙门法,妨废
坐禅读诵等故。彼思惟已,福德命行不觉损
失。何为出家?不得彼法,彼命终尽,所作不
办,不得免离衰老病死、悲啼号哭、愁苦懊恼,
彼人常在生死道中流转而行。彼于数星不
得利益,数星思惟,不能自救,亦不救他。何以
故?唯数业星,能救自他。何以故?一星生人,
有苦有乐、有丑有媚,有大种姓、有小种姓,有
依法行、不依法行,有贫、有富,有王、有民,有贵、
有贱,有盗不盗,有聪、有蒙,有愚、有智,有男、
有女,或有持戒、有不持戒,有勤精进、有不
精进,有为人爱、不为人爱,一切皆爱、一切
不爱。唯一种星而有异种人生不同。若星因
缘,彼一星生,何故一切不皆一种?如向所说,
前功德过,一切不知。不数业星,数空中星,
愚痴之人,功德与过,不知、不数。善不善业二
果不数,数空中星。又复彼人数星思惟,而实
不善亦不寂静。所谓一星,或生于人、或生畜
生、或生饿鬼,差别不等,非星势力,业势力
故,异异而生。此星思惟,如是不善亦不寂
静;思惟业星是善、寂静,次第乃至到于涅
槃。
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「『又复彼人数星思惟,而实不善亦不寂静。所
谓彼星力不常定,更有妨故、有胜劣故。此
星复为胜星所覆,彼星异时而复更为异星
所覆。是故当知:数星思惟,义不相应。若其有
人数星思惟,谓星因缘有苦有乐,非是自身
有苦有乐。彼星更有馀星所覆,云何而能与
他苦乐?故知由业而得。如是善不善果,非星
能与。若由曜者,更有曜瞋。如是初曜则得苦
恼,如日与月,罗睺蚀之,则得苦恼。若此日
月自不能救,何能救他?是故沙门、立沙门者
数星思惟,不应如是数星思惟。
「『有三大曜,谓病、老、死,此为最大,常住世间。
彼恶沙门不思惟此,而更思惟馀世间曜。彼
人愚痴,无有闻慧,思惟世间二十八宿。如是
思惟,则有罪过。而不思惟彼出世间二十八
宿,若能思惟,实观察者,入涅槃城。二十八者,
所谓五阴及五取阴、十八界等。思惟此者,到
于涅槃。以如实观离欲持戒,故得涅槃,数星
思惟则不能得。
「『又恶沙门、立沙门者,复有异法——数十二月。如
是数已,不得利益,亦复不能断除烦恼,犹故
在于有中而行,而不能知数十二入。若能思
惟数十二入,知实义已,于欲生厌,以寂静故,
则得涅槃。彼恶沙门、立沙门者,以不能数、不
思惟故,思惟他染而数他事。
「『又恶沙门、立沙门者,复有异种恶思惟染——思
惟六时。既思惟已,于病老死不得解脱,为无
常染之所扰乱,不思惟身三十六种。若思惟
者,彼实观察则能舍离,而得涅槃。
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「『又恶沙门、立沙门者念世间时,思惟彼时,作
如是言:「此时则善,某念不善;某时当得,某
时不得。」如是恶念、恶思惟者,非是寂静,则非
得乐,非近涅槃,非得涅槃。应念心时,心相攀
缘有善不善、有记无记。念世时者,心不思惟
此三种时。若能思惟善不善心有所攀缘,如
是思惟:「我生某心善攀缘者,我未来世当生
善道,若我未来当得涅槃。我生某心不善攀
缘、不善染心,彼当非乐、当非寂静、当非涅
槃,不得涅槃。我生某心无记攀缘,得无记
报。」
「『又恶沙门,沙门相似,念世间道,思惟世
时,唯一念时,无侯离多,若一日时、半月、月
时善不善果,思惟人中命行尽时,而不思惟:
「我之命行,念念中尽、弹指顷尽,无侯离多,若
一日时、半月、月时,我之命行,念念尽灭而不
可避,无有方便可避死时。」
「『又恶比丘复有思惟异法数时,妨废坐禅、读
诵经律,所谓思惟世间染法——思惟星时。彼人
思惟乐行多作,念在心中,如是记说:「如是某
星某曜来覆,能与为妨,能与其恶,此世间中
能好能恶。」思惟彼事,则不能离衰老病死、悲
啼号哭、愁苦懊恼,不断生死,是故不应如是
思惟。如星曜覆,复有异法,异法所覆,所谓生
星、死曜所覆。无病之星,病曜所覆。少年之星,
老曜所覆。爱和合星,爱离曜覆。生天之星,退
曜所覆。人中生星,为作曜覆。乐受之星,苦受
曜覆。善心生星,不善心生曜之所覆。不净之
星,欲曜所覆。慈心之星,瞋曜所覆。观智之星,
痴曜所覆。彼恶沙门、立沙门者,于自思惟不
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能思惟,出世思惟而不思惟。此是思惟出世
间星,如向所说,如实观察实法之星,实曜所
覆。如向所说,既思惟已,如实观察八圣道
分如是曜星,思惟得果,寂静快乐乃至涅
槃。
「『若凡愚人思惟如是世间星曜,或思惟曜
或思惟星,乃令无量多百千人入于恶道,生
在地狱、饿鬼、畜生。此是世间生死因缘,生贪
瞋痴。若有思惟出世间道时节星曜,若思惟
时、思惟曜星,思惟此已,如实观察而修行
者,则令无量多百千人于老病死、悲号啼哭、
愁苦懊恼,而得解脱,到不退处,不老不病、不
死不尽、最胜涅槃不退之处。若如是学,比丘
沙门、立沙门者,欲得苦尽、生死苦尽,修星思
惟、修时思惟,如向所说,为鄙为染。如是知
已,知非毕竟、知非寂静,非得涅槃,唯妨比
丘坐禅读诵。比丘不应数星思惟,数星思惟
则不相应。
「『又第六法不应思惟,所谓沙门、立
沙门者,妨废坐禅、读诵经律。何者第六不应
思惟?谓思惟占相。沙门之人不应思惟世
间染法,增欲瞋痴。思惟彼相,妨废善法。若
诸沙门、立沙门者,知地动相——世间染相,或昼
或夜,如是思惟:「地当欲动,今见有相,所谓地
水平等定住,风吹则动,虽动不浊,地欲动
故,风吹则浊。或雨欲堕,蚁子运卵。月当欲
蚀,油脂沈水,鸟在空中近地下飞。日当欲
蚀,诸方则赤。若欲安隐,腻润风起,诸方无
垢。右旋行相,见如是相,则知安隐。若欲有
恶,诸方赤黄、乾无腻色,有乾风起,赤黄青
色日晕轮起,在虚空中。日将欲蚀,诸方则
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赤。当有善者,彼方则有润腻风吹,清净无垢、
无尘雾等,复见善相,右旋行相,相应之相。当
有不善,则见诸方有赤黄色、乾无腻色,或见
彼方无腻风吹,见赤黄青晕轮日出,在虚
空中。」彼恶沙门、立沙门者如是占相,如是见
故,妨废坐禅、读诵经律,思量记说,悕望财利
种种供养,思惟二王为胜不胜。彼以如是求
胜不胜,是故心中生欲、瞋、痴,如是三种,彼为
根本。如是比丘得三种过,既非沙门,复非俗
人。若善沙门、立沙门者,不用占相,以见此相
增染欲故。
「『又复更有恶相思惟,有占相师,王欲斗行,问
其时节,彼决定记:「某日时中共彼斗战,一
切人破。若一切人欲战斗者,于彼何处多杀
无量百千众生,皆悉散坏或捉系缚。」如是城
村或国土中,或多人处,于彼王所迭共斗诤,
迭互相破,能令失坏,无量百千众生受苦。彼
恶沙门为王看日、为王占时,言:「某日好、某时
最好,王必得胜,能破馀王。」见相已说,彼恶
沙门如是思惟:「此王若胜,我则于王多得财
物、多得供养,当于王所得如是事。」
「『彼恶沙门、
立沙门者,善法则灭,所谓坐禅、读诵经律;或
时增长不善之法,以其分别胜、非胜故。彼以
思惟如是法故,身坏命终堕于恶道,生地狱
中。以此因缘,若善沙门、立沙门者,则不思惟
世间之相,以此思惟生三种过,妨善法故。若
不思惟此世间相,思惟馀法,离三种过,出世
间摄正念思惟。此法云何?所谓如彼地动相
知,或昼或夜,如是思惟地将欲动。如是之
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人或夜或昼,何不思惟:「心地当动,如地动时,
一切世间或山或河、园林树木、若村城等,皆
悉普动。如是如是,心地动故,自馀一切大地
善法及馀法等,皆悉普动。」
「『是故沙门、立沙门
者,应先观察如是心地,当必欲动。心地转动,
如地震动。如是心地,三法所动,谓欲、瞋、痴,
令心地动。如地当动必先有相,谓水本清,风
吹则浊。如是如是,凡夫之人,或欲或瞋或痴
将生,其人面色或黑或赤,如是先浊。是故
沙门、立沙门者,应观此相,摄涅槃相。观此相
者,不得苦恼。此心地相——出世间相。
「『又复次观世间法相,雨欲堕故,蚁子运卵。如
是沙门、立沙门者如是观察出世间相。如村
城内多饶人处,见有檀越、若诸沙门、诸婆
罗门、诸长者等,以信佛故、为听法故,往到
佛所。如是实相,彼善沙门、立沙门者见如是
相,即便记说:「今于彼处有佛世尊,欲说正
法,如此檀越及诸沙门、诸婆罗门、诸长者
等,皆到佛所。彼佛决定欲说正法,今见此相
非下劣相,今知此相是法雨相。」
「『又恶沙门、立沙门者见月耀相,决定知月必
当欲蚀,置油水中下沈没故。此如是相,非善、
非吉亦非寂静。此如是相,非沙门相、非寂静
相,彼沙门相则不相应出世间相。观察相
应,占世间月,终时则恶,知正法月,当必欲
蚀,以正法油沈没邪见人心水中。此相非
善亦非清凉,此第一相,非是世间月蚀之
相。
「『又恶沙门、立沙门者更观世间月蚀异相,如
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月当蚀,鸟在空中近地下飞。此于沙门、立沙
门者不相应相。复有好相出世间相,所谓观
察正法月蚀,此是沙门正法道行,谓彼沙门
于下知识、下檀越等下人边行,如鸟下飞,在
彼白衣不正行人、邪见之人门下行等,近
下语说,如在空行近地下飞,时过失故。一切
沙门、立沙门者观察此相第一胜相,不应观
察,彼月蚀相则非好相。
「『又复有相,若恶沙门、立沙门者,以日蚀相观
世间相:日将欲蚀,诸方则赤;当有善者,彼方
则有腻风所吹,清净无垢、无尘雾等,见彼善
相,右旋行相,相应之相。彼善沙门、立沙门
者不相应见,以妨坐禅读诵业故。此世间相
则非寂静,则非安乐。如是如是,若善沙门、
立沙门者欲得寂静,应当观察出世间相,观
菩萨日为一切智菩提当摄,或于一劫、或
于二劫、或于三劫决定当摄。如是沙门见出
世间菩萨之相,所谓精进、布施、闻智,赤色方
相,慈心怜悯一切众生。菩萨身赤,当安隐
者,谓此菩萨第一功德皆悉具足,一切智
相当必圆满、当必说法,诸方无垢、无尘雾
者,离恶时过,当有善者如来名称,腻风所吹。
如彼世间相师所见,此出世间如是相师,见
未来相——声闻、缘觉、阿罗汉相;右旋相者,谓正
观察。
「『又彼相师唯见如是世间法中生死之相,当
有不善,则见诸方有赤黄色、乾无腻色,或见
彼方无腻风吹,有赤黄青晕轮日出,在虚空
中。彼恶沙门观如是相,妨废禅诵。若善沙
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门出世相师,为诸信人如是记说:「当有不善。
何者不善?谓障正法。」见如此相,如见彼方有
赤黄色。如是相者,正法欲灭有如是相,谓诸
方人憙乐恶口、妄语、两舌、杀生、偷盗。当有彼
人乾风吹者,所谓恶名。若有众生非正法
行,恶名风吹,闻于八方、四方、四维,皆悉普
遍。以诸众生不行正行,作不善业,恶名风
吹,如是遍闻。
「『世间相师见赤黄青晕轮日
出,在虚空中。如是师者,世间相师。出世相
师见赤黄青晕轮日者,谓恶沙门、恶婆罗
门。如是众会,非一切智,起智慢故,自言:「我是
一切智人。」此邪见人非是实日,非一切智立
一切智,非好种姓、凡姓中出。彼如是人邪见
日出,一切药草、园林树叶悉皆乾枯,如是所
谓,一切善人正见药草、园林尽乾。如是如
是,此出世间正法日出,增长禅诵、第一义
谛、光明胜智。如是观察出世间相,先观察
已,然后记说,所谓为彼有信沙门、诸婆罗
门、诸长者等,如是记说,作如是言:「诸有值
遇正法日出,皆应精勤作诸善业,莫于后时
一切正法皆悉灭没,邪见日出,非是沙门自
言沙门;非婆罗门言婆罗门;非一切智言
一切智。诸恶沙门、恶婆罗门晕轮日出,汝得
衰恼。」如是记说一切智法,彼则相应,是真相
师,有大胜意。有能思惟如是相者,不妨坐禅、
读诵经律。更异思惟世间相者,则妨禅诵。此
世间道、出世间道如是胜劣。世间法者,则摄
生死;出世间法,次第乃至到于涅槃。』
「尔时,世
尊迦叶如来而说偈言:
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「 「『离坐禅读诵,
常憙乐占相,
彼舍离善法,
不可得涅槃。
若舍离自法,
而乐他法者,
彼二法失坏,
到于恶道处。
若人舍自家,
而喜乐他舍,
人中轻被笑,
速尔致贫穷。
如是痴恶意,
智慢自言胜,
舍离自法已,
而修行他法。
出家而邪命,
失法失名称,
人中轻如草,
未来入恶趣。
舍离寂静法,
而行于恶业,
彼人不久闻,
因此失佛法。
心悕望离欲,
无有馀悕望,
勤精进知足,
如是名行禅。
若心憙乐欲,
常贪于饮食,
是著袈裟贼,
不名为比丘。
若比丘说相,
常思惟星曜,
近王放逸行,
非比丘相应。
医师画师业、
闻恶法赞咏,
与恶者同处,
则失比丘法。
憎嫉禅读诵,
爱乐多语说,
贪供养财利,
则失比丘法。
推求诸宝性,
爱乐多知识,
复贪馀财物,
退失比丘法。
唯贪诸饮食,
我慢不问他,
悕望人赞叹,
退失比丘法。
若不近一切,
舍离于恶众,
水草食知足,
是名真比丘。
得诸境界已,
弃之如舍火,
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除断我慢过,
是名真比丘。
内外俱寂静,
智光明庄严,
持戒衣覆身,
是名真比丘。
远离世间法,
不动如须弥,
一切世间爱,
是名真比丘。
三宿住城内,
饶人处皆尔,
止住山谷中,
名解脱比丘。
畏恶不近他,
正行心不动,
智审谛寂静,
是独行比丘。
不悕常爱语,
舍离恶知识,
不乐多所作,
名解脱比丘。
彼如是比丘,
得脱于有过,
知世间涅槃,
等心不悕望,
心常憙乐智,
及以善寂静,
于生老病死,
怖畏中得脱。」
「『如是比丘得阿罗汉,若不尔者,唯名比丘,为
自妨碍,堕于崄岸。此第六法如是妨碍,若
善沙门,不应为作。
「『又复沙门、立沙门者于第七法不应为作。何
者第七?所谓唯集饮食满藏。此多贪瞋,舍
离一切禅诵等业,唯在大床空坐而已;众僧
所摄床卧敷具、病药所须,虚妄受用。本在家
时,懈怠懒堕,畏诸作业,是故出家,唯贪食
味,常伺他会,求望饮食,或乐境界。如是比
丘是死比丘,所谓比丘不能坐禅、读诵经
律,毁破净戒,自馀死者,唯弃其身。毁戒比
丘,一切善法皆悉破坏,唯能坐床,心生
憍慢,自谓为好,唯有比丘形服而已,其实
无戒,离于正戒。
「『所言戒者,谓之心戒,彼不能
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持,彼不能作。彼戒七种,何等为七?所谓口
戒。比丘如是,或于比丘或于俗人,口不共
语,唯除法事。或妇女人,持戒比丘除乞食
行,口不共语,或为咒愿作如是言:「令汝得乐,
得涅槃等。」若见母时、见姊妹时,唯看其足,不
看其面,不看其服及庄严等。』
「尔时,世尊迦叶
如来而说偈言:
「 「『手触若风吹,
此火久乃烧,
见妇女火起,
速烧不待久。」
「『是故比丘怖畏欲烧,不共一切妇女语言。此
是一戒。
「『又第二戒,所谓不近不善知识;不
于一处久时住止;不取多利;舍多供养,不舍
病人;不见妻子;随于何处有多利养,则舍而
去,畏生贪故;离破戒者,不与同住。如是七
种比丘不摄。唯贪饮食,于他财利、于他供
养若见若闻,则生忧恼,如是思惟:「我今当
设何等方便得彼利养?」如是思惟,心生贪
著,如是心浊,增长贪心。彼恶沙门,一切善
法皆悉破坏,昼夜常愁,心不安隐。而彼比
丘见馀持戒善行比丘为他供养,生嫉生贪,
而便往到彼檀越家。谄曲形服,少语徐行,心
不寂静,外现威仪寂静之相,身披纳衣,复
与多人不持戒者以为朋侣,唯有贝声而行
恶法,同伴相随,造彼檀越,现持戒相。如是如
是,随心所行。如是比丘,彼檀越主谓其持
戒,如是念言:「此等比丘第一持戒。」彼恶比
丘现持戒相,令彼檀越心信敬已,共诸朋侣
数数往到彼檀越家。如是比丘随已所闻,少
知佛法,共其同侣为彼檀越说所知法,如是
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方便,欲令檀越回彼比丘所得利养,而施与
之。如是比丘形相,沙门第一大贼。到檀越家,
方便劫夺他人财利及以供养。如是比丘见
他财利、见他供养生贪嫉者,不曾少时眼
开合顷,暂作善法。彼恶比丘破戒沙门,舍离
坐禅读诵等业,无一念间不摄地狱、饿鬼、畜
生。
《正法念处经》卷第四十九