以放逸行，不如实知，不行正法。我为如是放
逸天子，欲令离于憍慢放逸，示如是化。此
诸天子既生厌离，其心调伏，我今说法必能
信受。』时天帝释见诸天子心调伏已，告诸天
众：『汝等谛听，当为汝说。如此丈夫第一大
力，形貌丑陋，能坏他人，难以为敌，非咒术
力所能调伏，一切天众无如之何。复有胜天
过于汝等，亦不能遮，复况汝等色力减少，
无自在力。是丈夫者，名阎罗使、名死时使，以
烦恼业缚诸众生，缚之而去，将至地狱、饿鬼、
畜生。有八种法摄于一切生死众生。何等为
八？一者一切生者，皆归于死；二者无有强健
而不病恼；三者一切少壮皆归衰老；四者具
足财富，当有贫穷；五者皆由业故，有诸世间
业之所得，随顺于业，随所作业或善不善，如
是如是得业果报；六者一切恩爱皆当别离，
无有坚固；七者自作之业决定受报，无有他
作我受其果，无有自作他受其报，一切诸法
决定如是；八者世间放逸，无有安隐，必受苦
果。是名八法。如是之法于世间中流转生
死，从因缘生。如是之法不可以力而抵捍
之，非咒术力所能调伏。如是阎罗使者非力
能敌，非咒术力之所能遮。生死之法，法皆如
是，若人造恶，能加苦恼无量楚毒。诸天、阿
修罗、人、龙、夜叉、毗舍遮等，如是阎罗使者皆
能加害，令此众生堕于地狱、饿鬼、畜生。』

「时诸
天众白帝释言：『天王！我于如是阎罗使者不
得自在。唯愿天王以方便力，令我得脱阎
罗使者，我当随顺天王之教。』

「尔时，天王释迦

提婆告诸天曰：『有大方便，若能修者不为阎
罗使者所害。云何方便能得自在？谓断一法；
言一法者，谓断放逸。复修二法，谓舍摩他、毗
婆舍那。复断三过，谓贪、瞋、痴。观四圣谛：苦、集、
灭、道。知五善护，谓五境界。复有六护，所谓六
根。知七正智，谓七觉分。行八圣道，谓正见等。
知九众生居、知十业得果、知十一修、知十二
入、知十三念随顺系念、知十四禅善修其心、
知十五法、知于十六阿那波那、知十七中阴
有道相续轮转行法、知十八界、知十九中有。
知于欲界众生所居有二十处，知其行业。如
是知者，则得自在。若天若人能如是知，能断
三恶道，能生一切善法，摄诸善法。若天若人
能断恶道，死则不为阎罗使者之所怖畏。是故
应舍放逸之行，放逸能断一切善法，犹如怨
家。放逸之人不得世乐及出世乐，放逸覆人
犹如畜生，未睡如睡，不知应作及不应作、福
德非福德、亲友非亲友、福田非福田、应说不
应说，不知利益、不知损减、不知功德、不知过
恶，是名初恶。一切无利、衰恼之根本也。应断
放逸，一切诸天皆行放逸，云何不为阎罗使
者之所系缚？』

「尔时，天主释迦提婆而说颂曰：

「　「『若天人放逸，
　乐行于非法，
　至于临终时，
　则见阎罗使。
　放逸如毒害，
　智者所舍离，
　临于命终时，
　则无众苦恼。
　放逸死受苦，
　不放逸最乐，
　若欲求乐者，
　常应离放逸。」


「『诸天子！断一法者，谓断放逸，则有六种。何等

为六？眼见色已，生放逸心，非如实见。或见
好色、或见恶色，若黄若黑、若赤若白、若长若
短、若方若圆。如是世间不如实知，以放逸
故，亦复不知出世之法。以放逸意，虽复见色，
不如实见，于己身色，不能正观，不乐观于四
真谛法。于诸色中，不实见实，心放逸故，不能
观于世间之法及出世法。耳闻声已，不知其
义，或歌或语，若义、若非义，不解如是世间
之义。若修多罗、若伽陀、若祇夜、若毗伽那、
若忧陀那、若尼陀那、若毗多迦、若阇多迦、若
毗佛略、若阿浮多达摩，闻如是法，不解其义。
以放逸故，命终之时为阎罗使系缚将去。复
有放逸：既闻诸香，鼻即贪嗅，不知花香及以
果香，不知如是世间之香先以烧香供养布
施。以放逸故，不知诸香。复以放逸，不知诸
味：其所食味若甘若酢、若咸若苦、若辛若
淡、若涩若滑不知差别。心放逸故，不知如
是世间之味及以不知出世法味。以放逸故。
复以放逸，不知身触，不作身业，修治宅舍，不
修作业、不作众善，是人宅舍物不具足。不知
世间所不应作，不知出世间所不应作，不近
耆旧亦不恭敬礼拜问讯。以放逸故。

「『诸天子！复以放逸，不知心法，若善、不善、若无
记。不知临命终时，死杖所害，受大苦恼，为阎
罗使自在将去。是故天子应断一法，所谓放
逸。修二法者：一者赊摩他；二者毗婆舍那。
如是二法示涅槃道。赊摩他者，能断生法及
未生法，能令寂静。毗婆舍那者，见心、见法二
种身故，名毗婆舍那。如是二法以为善伴，能

断三过：若著欲者，教不净观；若瞋恚者，教慈
心观；若愚痴者，教以智慧。如是三法对治三
法，令其不复起于放逸。若临终时，不复畏于
阎罗使者。云何四圣谛？四圣谛者，谓苦谛、集
谛、灭谛、道谛。苦谛者，苦有二种：一者身苦；二
者心苦。集谛者，谓阴、界、入。灭谛者，所谓寂灭。
道谛者，谓八圣道。是名四圣谛。善护五境界
者，所谓色、声、香、味、触等。云何六护？所谓六根——
眼、耳、鼻、舌、身、意，于境界处善守护之。何等七
法？谓七觉分，如人身分亦如城分，亦如众
分，是名菩提分。何等为七？谓念觉分、择法
觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、舍
觉分。念觉分者有何等相？所谓念于有为过
恶、念于实谛、念于涅槃寂灭之法，是名念觉
分。择法觉分有何等相？以智慧简择。云何
简择？以如实相法简择此法，思惟其义，心
念其义，念念不离。既思念已，复修精进，是名
精进觉分。念此法已，希欲心生，念如是义，而
生欢喜，是名喜觉分。复于此义，心思惟已，
身法、心法如实调伏，柔软轻乐，修行不乱，
是名猗觉分。复于此义，心思惟已，缘于住心
以摄其心，是名定觉分。复舍定意及以馀念，
是名舍觉分。如此之法，若果、若智及断烦恼，
皆悉差别，其果亦别，上上转胜，一缘而生，其
用各异。如是天子！是名七觉分，若有念者，能
舍放逸。

「『诸天子！云何八圣道能离放逸，怖畏未来，以
求安乐、求涅槃道？正见圣谛如实见、正思惟
圣谛、正语圣谛、正业圣谛、正命圣谛、正精进
圣谛、正念圣谛、正定圣谛。云何正见？如实

见相应义，是名正见。云何正思惟？如实见如
实法自相、平等相，于如是法，心念种子，是名
正思惟。云何正语？思惟四种口业，舍口四过，
护持禁戒，是名正语。云何正业？舍于三种身
不善业，护持禁戒，是名正业。云何正命？乃至
失命，持戒不舍，是名正命。云何正精进？于如
是义，其心忆念而起精进，是名正精进。云何
正念？于如是法义，忆念思惟，不忘不失，是名
正念。云何正定？于如是法义，以实念心，一心
忆念，决定一相，是名正定。是名贤圣八圣道
分，若能忆念则不畏于阎罗王使。复观九种
众生居处。

「『诸天子！又观十种大地之法。何等为十？一者
受；二者想；三者思；四者触；五者作意；六者
欲；七者解脱；八者念；九者三昧；十者慧。是
名十大地法，共心而生，各各异相。汝等当知！
何等相？如是之法，一缘而生，犹如日光。如是
之法，共心而生，有增减相应相。云何名想？知
差别相应，故名为想。云何名思？意缘三种——善、
不善、无记。复有三种，谓身、口、意。思所依止而
无相貌。云何名触？三种和合而生于触，起三
种受，故名为触。天子当知！云何三触生三种
受？谓苦受、乐受、不苦不乐受。云何名作意？
摄取于法，故名作意。云何名欲？忆念所作，故
名为欲。
云何解脱？能辩了故。亦名为信，以能信故。亦
名为力，以能持故。云何名念？若攀缘处，心不
迷乱，是名为念。云何名三昧？若心一缘，是名
三昧。云何名慧？分别观法，是名为慧。

「『诸天子！复有十种烦恼大地，若有受行如此
法者，临命终时为阎罗使自在系缚。何等为
十？一者不信；二者懈怠；三者不念；四者乱
心；五者愚痴；六者不善观；七者邪见解脱；
八者不调伏；九者无明；十者放逸。是名十法
烦恼大地，染生有法，为阎罗王使者所缚之
因缘也。诸天子！如我所说，云何十种不善大
地？云何不信？不信解脱。若不信于解脱之法，
故名不信。云何懈怠？舍离精进，故名懈怠。云
何不念？以忘失法，故名不念。云何乱心？其心
不正，故名乱心。云何愚痴？无方便心，故名愚
痴。云何不善观？不正观察，思惟非法，不行
正道，不净见净，故名不善观。云何邪见？取颠
倒法，坚著不舍，故名邪见。云何不调伏心？不
寂静故，名不调伏。云何无明？迷于三界，故名
无明。云何放逸？不作善业，故名放逸。是名十
种烦恼大地，甚可鄙恶。

「『诸天子！复有十种染地之法。何等为十？一者
瞋；二者恨；三者不悔；四者坚；五者幻；六者
谄曲；七者嫉妒；八者悭；九者憍慢；十者大
慢。是名十种染地法也。何故名曰染地法
耶？大地所摄，故名染地。云何名瞋？其
心粗恶，故名为瞋。云何名恨？其心结缚，转
成怨结，故名为恨。云何不悔？乐作众恶，作
已欢喜，故名不悔。云何名坚？作诸恶业，
执著不舍，是名为坚。云何名幻？诳众生
故，为十二入之所诳惑，故名为幻。天子当
知！云何十二入？所谓内有眼耳鼻舌身意，
是名内入；外有色声香味触法，是名外入。二

种分别：一者相；二者自体大。所言相者：四大
因缘而生眼识，是名为眼，当知耳鼻舌身意，
分别境界各有自相。云何当知自体相耶？言
自体者，名不颠倒。以五因缘而生眼识。何等
为五？有眼、有色、有明、有空、有忆念故，眼识得
生。耳则不尔，耳识之生，明闇俱知，不因于
明。鼻舌身意亦复如是。意识于明，或时有用、
或时不用。云何有用？云何不用？若眼识见
色，意识决了，是名为用。云何或用或有不
用？眼识观色，若无光明则无所见，馀根所
知，不因光明，是名识大。诸天子！复有四大
因缘，各各相依。云何四大互共相依或增或
减？眼增火大；鼻增地大；身增风大；舌增水
大；耳增空大。此法增胜，耳中空界，意得取
声。是故当知，故有增减。复次观入：何者近
缘？何入远缘？鼻舌及身如是三根，对触乃
知。眼之所见，非近非远。耳之所闻，远则不
了，近则能知，内亦自闻。鼻之所闻，近则能
知，内亦自了。如鼻内有病亦自闻臭，如耳
中风声亦皆自闻。如是识，二种所摄——眼识、意
识。如是尽摄，譬如一火，随然得名，或名木
火，或名草火。一切诸识亦复如是，因于意
识，各各差别。天子当知！如是诸入，既得知
已，莫得放逸。不放逸行、不贪、不瞋、不痴，如
是善人命终之时，不畏阎罗王使者所缚，不
见可畏狱卒恶相，不见阎罗王恶境界也。不
堕地狱、饿鬼、畜生，常受安乐乃至涅槃，成就
无量欢喜安乐，不放逸故。

「『复次，天子！观十二入无常苦空无我，观其依

止，因缘而生。如是观已，离于放逸。观眼识生，
犹如幻法，空无所有，非坚非实，破坏之法。眼
识灭已，而生耳识，空无所有，不坚破坏。如是
观内六入、外六入，或生或灭，斗诤爱味，衰变
无常，从因缘生。如实知之，如是见已，不贪于
色。若见爱色，不生染著。不放逸者，诸天五
欲尚不生贪，何况人欲。』

「尔时，释迦天王而说
颂曰：

「　「『迷惑于界入，
　妨于涅槃道，
　以此放逸故，
　失一切善法。
　若有三种过，
　是大恶道使，
　痴为第一恶，
　放逸故流转。
　愚痴放逸行，
　死常在手中，
　若有乐放逸，
　一切尽破坏。
　若人过一法，
　思惟于二法，
　知于三处相，
　是人则受乐。
　若天福德尽，
　放逸所破坏，
　堕落痴所诳，
　无人能救护。
　一法常最胜，
　能忍而修行，
　若与忍相应，
　悲念诸众生。
　命终怖畏时，
　得如是大力，
　是故离放逸，
　精进修诸行。
　若能舍无明，
　常守护明智，
　以知明无明，
　放逸不能坏。
　若人舍放逸，
　决定得大利，
　如是不放逸，
　则能自利益。
　放逸网自缚，
　勤修则解脱，
　如是缚解相，
　我今总略说。
　天子既已知，
　若有行放逸，

　至于临终时，
　乃知其果报。』」


「如是天帝释广说十二入相，调伏放逸诸天
子等。若诸天子曾种善根，少行放逸，闻此法
已，心自觉悟不复放逸，诸根淳熟皆能受
行。若诸天子根未熟者，如破生痈，破捺之
时，捺已洗治，无所利益，亦复如是。

「复次，帝释天王从一渐增，次第说于十二入
法。十二入相。已于诸天大众之中作神通力，
示希有事，次第令入，系心正念，觉因缘相，离
于放逸，令其利益。见此变化，心生厌离。时天
帝释方便利益，为诸天众广说妙法。『诸天
子！云何谄曲？心不正直，坚著生死，故名谄曲。
云何名妒？于他热恼，故名为妒。云何名悭？惧
己物尽而生贪惜，故名悭。是名三界染地
之法，分别则有，三界所摄。瞋、恨、悭、妒、幻，欲界
所系，谄曲一法遍于欲界及于梵天，憍慢、大
慢遍于三界。诸天子！是名十种不善大地法
也。复有十种善大地法。何等为十？所谓不贪、
不痴、有惭、有愧、有信、调伏、不放逸精进、舍离、
不生侵恼。是名十种善大地法，如是十法，各
各异相。谓不贪者，一切善法之根本也，犹如
梁柱。不痴善根亦复如是。惭者自守正直。愧
者愧于他人。信者于一切法，其心清净。调伏
者，身心调善离于恶法，依清凉法。不放逸
者，勤修善法。舍者，于作不作因缘之中，其
心舍离。不侵恼者，不恼众生。是名十种善法
大地。若有心念如是法者，于命终时不畏死
怖，不畏阎罗使者所缚。何以故？摄善法故。如
向所说心心数法、善大地法、染大地法。自相

总说，是名十法。

「『复次，诸天子！云何名为修十一法？若有比丘
观于自身，自见其身，不爱不迷，心不坚著，是
名初修。

「『复次，诸天子！若有比丘先受所欲毁訾，不味
不著不念，生厌离心，是则名曰第二修也。

「『复次，诸天子！若有比丘常不放逸，不著境界，
尽诸结使，是名修于不放逸行。是则名曰第
三修也。

「『复次，诸天子！若有比丘忆念善法、修行善法。
「如是善法能生乐报，乐因乐缘，如是乐报。我
当受之，断不善法。」是则名曰第四修也。

「『复次，诸天子！修行乐受生。受有何力，云何而
生？何因何缘？云何因缘？云何而生？如是受
生，莫为妨碍。如实观受，不坚不实，空无所
有。是则名曰第五修也。

「『复次，诸天子！若有比丘修行一切诸行无常、
苦空无我、无所有，互相因缘而得有生，非
一力生。如是修行。如是修已，心不爱乐，是则
名曰第六修也。

「『复次，诸天子！若有比丘作如是念：「我生善念、
生善因缘。」既生此念，异念所坏。「我今所缘，生
灭不善之念，坏我善念，妨我善法。」如是常念
所缘，是则名曰第七修也。

「『复次，诸天子！若有比丘修第八行法相、平等
相、住自相，法不颠倒，一切诸法，性无垢故。
如是比丘复自观察：「我既有生，毕定当死。有
为之法，无非三相。」如是修行，一切诸法皆悉
无常，是则名曰第八修也。

「『复次，诸天子！云何名为第九修耶？三烦恼根，
三种对治。所谓贪欲、瞋恚、愚痴。贪欲之人，教
不净观；瞋恚之人，教以慈心；愚痴之人，教观
因缘。是名对治。如是修观，心常思念，是则名
曰第九修也。

「『复次，诸天子！云何名为第十修耶？念佛功德，
安乐世间，是故修行利益自身，是则名曰第
十修也。

「『复次，诸天子！云何名为第十一修？从他次第
闻无常法，念念不住，从于处胎，生灭不住，如
始处胎、童子、少年乃至老时。如是比丘及
馀修习，既修习已，临命终时，不畏阎罗王使
者，自在所持，不见丑恶怖畏之相。是则名曰
十一修也。

「『复次，诸天子！云何名为十三系念善修利益
安乐乃至涅槃？何等十三？念不放逸、念生住
灭、念不散乱，如是念已，若见好色、若见恶
色、若见女人，观其身内脓血不净之所住处，
大小便利不净之处。如是系念令不散乱。若
入城邑聚落乞求，行色境界不应行处，若不
系念则著色欲。以是因缘，系心不散，是名第
一一心系念也。

「『复次，第二系念：思惟观外境界可爱园林及
莲华池、可爱河泉游戏之处，见已作如是念：
「如是可爱游戏之处，以愚痴心而生贪著，必
当衰坏。树叶萎黄，失其本相，彫零堕落，状似
枯死，荫影希疏。如是有为，一切无常，空无所
有，何况爱法。」如是作心系念，作是念已，心
不贪著内外境界，魔不能乱。是名第二一心

系念。

「『复次，第三一心系念利益安乐。云何系念？缘
何等法？若食若眠曾见美色，念不分别，心不
系念，作如是念：「愚痴凡夫，诸根贪著不知厌
足。」如是系念，是名第三一心系念。

「『复次，第四一心系念：随何等处得供养利——衣
服床褥、卧具医药，心不欢喜，不喜不乐。何以
故？供养之利，利养疮深，割皮坏肉，坏肉断
筋，断筋破骨，破骨伤髓。利养因缘能坏善
法亦复如是。是名第四一心系念。

「『复次，第五一心系念：若游城邑聚落村营，不
住城邑。若有众人往至其所，不与多言、不乐
多语。何以故？若人游行城邑聚落，心则散乱
不能自利。如是一心系念，如实观之，是名第
五一心系念。

「『复次，第六一心系念：见如是过于冢间树下、
若草𧂐边、若山涧边、若住空舍，无所爱著亦
无亲爱，不亲近他，善法增长得自利益，远避
众人。是名第六一心系念。

「『复次，第七一心系念：闻说天报，心不爱乐，而
生厌离。乐闻说于地狱苦果，其心无厌，作
如是念：「天退衰没，为阎罗使自在将去。我今
不复作地狱业，亦不随喜。见有作者，教令舍
离。」如是比丘闻天不喜，闻地狱苦不生怖
畏，离忧离喜，常念善法，是名第七一心系
念。

「『复次，第八一心系念。「我起善念，舍不善法，悉
令尽坏，离于馀气，生馀善法。系念善法，若不
善念妨于善念，我已断不善念。」如是攀缘，想

念次第之数，一心系念，调伏其心。是人能于
洄澓涌波怨家之心，令住境界。是名第八一
心系念。

「『复次，第九一心系念：念佛功德、念敬重法、念
敬信师，随善师行，正意修行，直视一寻，利益
一切众生，心念度脱。如是系念，得果不空乃
至涅槃，是名第九一心系念。

「『复次，第十一心系念：善修正行，如有四种大
怖畏至，谓衰、老、病、死。怖畏死怨，不憙忆念，见
四种法，流动无常于寿命安隐、少壮具足。如
是四种，如前所说，常有怖畏。如是修无常想，
不乐五欲，不为爱怒之所使也。常行正念，则
能碎于烦恼大山。是名第十一心系念。

「『复次，第十一一心系念：不生分别，此是精进，
此是懈怠。若生是念，则自毁伤。不恼他人，其
心清净，系念调伏，不恼众生。是名第十一一
心系念。

「『复次，第十二一心系念：常听正法，闻已受持，
既受持已，坚持不忘。是人知于善法及不善
法，如是之人，如大闇中大灯明也。善不善法
于佛法中，皆能了知，犹如明灯，是名一心系
念。如是一心系念，不为爱怒、不为魔使，是名
第十二一心系念。

「『复次，第十三一心系念：念身受心，念如是处，
知于自相，正心系念，离放逸行。既不放逸，不
为阎罗使者自在将去。以自在故，不失忆念，
无非时行，不行非处、不行恶境，一切系念。是
名第十三一心系念。

「『复次，诸天子有十四种善修其心，善调伏心、

善清净心，离于放逸。何等十四？一者知足；二
者精进；三者寂静；四者亲近善师；五者离恶
知识；六者修习佛法；七者善观修习；八者舍
于憍慢；九者信于因果，法及非法；十者念于
善欲；十一者不观女色；十二者不近亲族；十
三者正住一切境界；十四者畏于生死。是名
十四法善修其心。以此因缘，调伏其心，临命
终时，不畏恶道阎罗狱卒，不开恶道门，不断
正法，不为阎罗使者之所系缚，随意将去。不
作恶业，能得一切善法者，所谓善调伏心，
令修善业，能将众生至人天中，开涅槃门，
后得涅槃。是故，诸天子！汝等应善调伏其心。
心调伏故，尚不见于阎罗使者，何况将去。』

「时
天帝释为诸天众说恶道畏，见阎罗王使者
怖畏。『我已如是一一渐增，次第为汝说十四
法，今当为汝说十五法。如我往昔从佛所闻，
我今当说。何等十五？若出家沙门毁于法式，
亦令他作。被袈裟法，所著袈裟令他爱欲，乐
好袈裟以自庄严，其音粗恶犹如驴声，细步
徐行端严威仪，为爱欲故，庄严其身。如是沙
门不勤精进，乐见女人，憍慢自大，其心轻
躁，欲心放逸。是故所著衣服为遮寒热，才
得覆身，不生贪著、不为爱著。放逸所诳，临命
终时，不生悔心，是名初法。

「『复次，诸天子！云何沙门知第二法，知于知足？
持何等戒？出家修行或修智慧，既自知已，于
施主所施卧具医药，知足受畜，相应受施、如
法受施。如是受施，不妨出家沙门之法，是名
知于第二法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第三法？不以贪心
念于卧具。若聚落城邑非功德处，为饮食衣
服故，舍离阿兰若处，入于聚落城邑，妨修善
法，失于知足。沙门法中第一胜者，所谓知足
及不放逸。若人乐贪，不乐知足，为贪所诳，害
于善法。如是之人犹如痴狗，还自食吐。是名
沙门第三法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第四法？所读经典，
不言多读，恐于施主多设供养饮食衣服、卧
具医药，恐其难消，妨出家法。非我所应，自知
止足。是名沙门知第四法。复有第四少欲之
法：若有比丘少欲知足，于何等法不放逸行？
如是沙门，或为僧使、或为病人至施主家乞
求财物，于施主家若饮一水，妨于善法，唐劳
行使，虚作勤劳而无福德。何以故？以贪味
故，至施主家，令诸施主心生轻贱。如是比
丘非自利益，不利病人，非利众僧，此是第
一轻慢因缘。所谓至檀越家贪于食味、轻躁、
不正语，此三种法，世间、出世间之所轻贱。是
故知足不放逸行，舍于此法。是名沙门第四
法也。

「『复次，诸天子！云何知第五法？少欲知足，依止
乞食，受出家法，唯受一食，不举宿食。若举宿
食，心则贪著，不乐禅诵，贪著食味，恐后不
得。如是少贪，妨沙门法，何况比丘多贪供
养。若畜此法，为于爱网坚牢系缚。是名沙
门第五法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第六法？若有沙门
大姓出家，少欲知足。「我既出家已，不自说言：

『我是某甲大姓出家。』」亦教弟子不令宣说，若
受法弟子、若出家弟子教令不说。恐诸施主
多设供养卧具衣服、饮食医药。「若我受取，妨
于善法；若我不受，坏弟子心，若生瞋恚，妨其
善法，于未来世得不饶益。」如是之人知足受
施，不为爱摄，心不散乱，于正法中生正念
心，乐于林中修学禅观，观身循身观，观心
循心观，观受循受观，观法循法观。如是比丘
于有为狱则能超越，以行少欲知足行故。是
名沙门第六法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第七法？少欲知足，
畏大利养。舍利养已，知何等法？若有比丘
多有知识，乐多事务、乐多弟子、多利供养，贪
乐请食，数见亲旧。如是比丘修行之人，不应
与之共为行伴至聚落中。何故不得与其相
随？恐放逸故。如是比丘乐于利养，众人所
知，同处行故，亦谓此人多贪无厌。以供养故，
敬重其人，二俱妨碍。若多事比丘受他利
养，若此行人不受其物，令多事者其心忿
恚，言此比丘谄曲不实，诳于聚落诸施主等，
谓是比丘内心贪浊。以是因缘，令他见者内
自毁伤。是故少欲知足比丘不应与彼多事
比丘同止共住、行来出入，以生过故。是名沙
门第七法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第八法？少欲比丘
怖畏生死，远于利养，常念一心。云何知法？若
在家时，种种技术，既出家已，不复自说。所
谓医方工巧、伎乐刀槊，如是种种技术，不
自谈说。何以故？恐诸施主知我技术，多致

供养，妨沙门法。或以如是世俗技术，心乐
习行，毁坏善法，不得一心、不得禅定，心不清
净，妨沙门法，自利利他亦皆损减，不能利
益调伏弟子。是故应舍不说技术，是名沙门
第八法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第九法？少欲比丘
智慧之人，远离供养。见塔寺中，若城邑内、若
聚落中、若近聚落、若栅邑中、若近栅邑见有
僧寺。若有众多破戒比丘多欲无厌，多畜饮
食，食不净食，饮酒放逸，治生贩卖不净之物，
出入财产，亲近俗人以为知识，不乐住寺，多
乐住于施主之家。少欲比丘不应与此多欲
比丘共住一寺。若有欲得寂静之心，欲离魔
缚，不应住于如是之处。何以故？恐城中人、
若聚落人、栅邑中人知诸比丘破戒行恶，谓
我一人持戒第一，多施供养。「若我受此供养
之物，不名少欲。若我不受如是利养，众人嫌
恨，亦令多人瞋恨施主何故以物乃施一人，
不施多人？」知此过已，少欲比丘不应共于不
净比丘同处而住，是名沙门第九法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第十法？若有比丘
得世俗通，能示异相，少欲比丘不应宣说。
何以故？恐诸闻者谓我当是阿罗汉人，多设
供养，妨沙门法，或失神通，坏少欲法。是名沙
门第十法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第十一法？若有比
丘持佛舍利，从城至城，从村至村，从邑至
邑，从乡至乡，以实神力示于世间。如是舍
利是大福田，当设供养。如是比丘少闻无

智，称美赞叹少欲比丘，言此比丘多闻智慧，
能为汝等演说正法。施主闻已，敬重舍利及
多闻比丘，广设供养。若此比丘受此供养，非
少欲法。少欲比丘不应与此游行比丘共行
共住。何以故？诸施主等见此比丘不持禁戒，
谓少欲者亦破禁戒。是故不应与破戒者行
住坐卧，恐阎罗使狱卒缚故，恐放逸故。是名
沙门第十一法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第十二法？受乞食
法，头陀功德。无知识处游行乞食，不行放
逸，舍于著味，是名沙门第十二法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第十三法？知足比
丘受粪扫衣，知足受衣，畜陈故衣，于物知
足，是名沙门第十三法也。

「『复次，诸天子！云何沙门少欲比丘知第十四
法？知足比丘能破魔众，是名沙门第十四
法也。

「『复次，诸天子！云何沙门知第十五法？少欲比
丘独行无侣，舍恶知识，摧破无始烦恼坚山。
如是知足得第一乐，临命终时则不为于阎
罗使者自在所缚，不见丑恶大怖畏相，心不
怖畏。』

「尔时，释迦天王即说偈言：

「　「『少欲知足法，
　出家应修行，
　如是持戒人，
　则近涅槃道。
　所作不悕望，
　勤求涅槃道，
　不为魔境缚，
　不至魔境界。
　若人常修行，
　不生悕望心，
　修行勤精进，
　则无有众苦。
　念已作怖畏，
　思惟于现在，

　亦知于未来，
　则脱烦恼缚。
　常乐不放逸，
　畏于不信法，
　修无垢净智，
　则近涅槃住。
　诸天受快乐，
　犹起放逸行，
　何况愚痴人，
　为放逸所使！
　若人行放逸，
　是为已死人；
　若不放逸行，
　常住智慧人。
　放逸懈怠心，
　精勤能断除；
　放逸众苦本，
　舍之如弃死。』」


「如是释迦天王为诸天众化阎罗使怖诸天
子，为之说法。尔时，帝释知诸天子于正法中
心生信乐，见阎罗使渐欲消灭。既见此事，复
往诣于释迦天王，复有诸天恐怖隐藏于园
林中，一切皆往诣帝释所。尔时，帝释知此诸
天心之所念，随诸天众心渐清净，渐渐灭
化。
《正法念处经》卷第三十三