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《正法念处经》卷第三十二
元魏婆罗门瞿昙般若流支译
观天品之十一
「尔时,天子念其天宫,还于天上。是时邪见
外道诸婆罗门言:『此诸地,某天某天之所摄
受。』或作诸论或作赞叹,如是林中所住邪
见外道诸婆罗门,见之敬重头面顶礼,但
观其相而生敬信,不如实知是第二天。复生
分别见:此天子处处游行,身如火聚,谓阎浮
提人身入火中,以是因缘,生于善道,受诸
天身。外道邪见诸婆罗门即作邪论,或自立
宗,或自说因、自说譬喻,或作赞叹。既自邪
见,复为他说,令他受行,以火烧身,望生天
上。如是不能如实见知,说邪因果,非实果报,
身坏命终堕于地狱。
「复次,邪见外道诸婆罗门住林中者,生于邪
见。睹此天子从天来下向阎浮提,以远见
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故,见不明了。遥见天子从于庄严山峰来下,
至阎浮提,后还天上。林中所住诸婆罗门见
是事已,自生分别,谓阎浮提人投赴高岩,以
是因缘,生于善道,受诸天身。是故邪见诸婆
罗门自坠高岩,欲求生天,复以此法为他人
说,造作邪论或作赞叹,说此邪法以为业
果。以其邪见,妄说因果,身坏命终堕于恶道
地狱之中,是名邪见。
「时林中住邪见外道诸婆罗门,见此天子从
天来下向阎浮提,去之遥远,不见正色,但见
大光犹如火色,妄生分别,便谓阎浮提人供
养火故,身坏命终生于善道,受诸天身。何以
故?火是一切诸天之口,是故供养火者得生
天上。作如是等妄生分别、不如实见,造作邪
论或自立宗,或自说因、自说譬喻,自作邪见,
复教他人令入邪见。如是邪见诸婆罗门自
无利益,令他衰恼,身坏命终堕于恶道生地
狱中。
「复有邪见外道诸婆罗门住在林中,见
此天子,妄生分别。遥见天子不饮不食,时婆
罗门作如是念:『阎浮提人不饮不食,以是因
缘,身坏命终生于善道,受诸天身。我今亦当
不饮不食。』复教他人令学其法,造作邪论或
作赞叹,说此邪法,以为业果。以是因缘,身坏
命终堕于恶道生地狱中。如是外道不如
实知,开恶道门。
「若此天子或住少时,或须臾顷,于阎浮提过
于百岁。外道邪见诸婆罗门便作是说:『如是
天子常住不动,不破不坏,造作世界,能坏世
间。』外道见之,便作邪论或作赞叹,说于邪
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因。以是因缘,身坏命终堕于恶道生地狱
中。如是无量不如实见,造作邪论,不如实见,
自心欺诳,不如实见。
「如是比丘观诸众生为
心诳惑,以偈颂曰:
「 「『心为恶蛇,
爱毒周遍,
螫人五体,
虚生大悔。
爱河广大,
五根津济,
此岸恐怖,
彼岸安隐。
见之妄解,
不如实知,
是邪见人,
堕于地狱。
是邪见人,
非因见因,
堕于地狱,
颠倒见故。
愚痴之人,
迷于因果,
有狱所缚,
受诸苦恼。
业之果报,
则有生死,
若如实见,
则到彼岸。
愚人求欲,
为欲所惑,
堕于地狱,
如蛾投火。
人中持戒,
奉修正见,
而得生天,
非由苦行。
此诸外道,
行邪见行,
恃智邪慢,
诳惑他人,
入于愚痴,
黑暗大海。
世间受苦,
以邪见故;
非以苦身,
而得解脱。
智者所说,
调伏其心,
烧烦恼山,
则得解脱。
修行正见,
灭诸烦恼,
见于实谛,
则得解脱。
一切外道,
惑诸世间,
无有寂灭,
不妄语处。
世间外道,
虚诳甚多,
百劫求之,
无有少实。
出世之法,
皆是真实,
世间言说,
系缚如毒。
爱心造福,
得无常乐,
出世之法,
则得常乐。
不净众恶,
因缘和合,
空有言说,
而无诚实。
如是妄说,
虚诳之人,
堕于黑闇,
可怖畏处。』」
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「如是比丘实谛见之,说如是偈。云何众生得
真实知、得真实见,不起邪见?邪见之论,自无
实见,令他邪见。以邪见论,或自受行,或为他
说,自堕地狱亦令他人堕于地狱。
「时诸天众
观察一切阎浮提已,乘诸天鸟,还归三十三
天,至于天宫,向馀天众,如前所说。复于园林
游戏受乐,妓乐自娱,种种功德皆悉具足。一
切众宝庄严之处游戏受乐,乃至可爱善业
坏尽,从天命终,随业流转,堕于地狱、饿鬼、畜
生。若生人中,常受安乐无有病恼,离诸衰
乱,丰乐国土而于中生,受丈夫身,诸根具
足,或为国王或为大臣。以馀业故。
「复次,比丘知业果报,观三十三天所住之地。
彼以闻慧见:三十三天第二十七地名智慧
行。众生何业而生彼天?彼以闻慧见:有众
生大心持戒,修行善业,如实见于业之果报,
心有信乐,常行善业,舍于不善,其心质直,远
离恶友,乃至不与同路而行、不共言论、不与
同住。如是善业悉遍修习,如炼真金。于现
在世,为一切人之所爱敬,以修善故。
若有比丘常修读诵修多罗、毗尼、阿毗昙,如
是比丘精勤修习,若昼若夜心不懈息。若夜
闇冥废其读习,若有众生敬重佛法及此比
丘,施僧灯明,敬重法故,敬信三宝,复行布施
令得增长读习之善。若盛热时,以扇布施,令
无闇冥亦无热恼,闻诸比丘谈论圣法,心甚
喜悦。二种功德因缘力故,是善业人自利利
人,身坏命终生于善道三十三天慧行之地。
生彼天已,以善业故,其身光明胜于日光满
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足十倍,一切天众之所供养,无量百千天女
围绕供养恭敬,皆是天子先所亲友,和悦含
笑种种庄严。其身胜妙,色相威德皆悉庄严,
离于妒嫉,互相爱敬,不离须臾,皆生欢喜亲
近天子。手执莲花或执金花,或有银华、毗
琉璃花、颇梨迦花,或杂宝花。若金莲花,白银
为茎,赤宝为须;毗琉璃花,真金为茎;青宝莲
花,白银为茎;砗磲莲花,青宝珠玉以为其
茎;赤莲花宝,金刚为须。如是天女至天子
所,以所持花散天子上,犹如盛夏降澍洪雨;
诸天女等,以诸宝花散于初生天子之上亦
复如是。
「尔时,天子见诸天女心生欢喜,欲心即动,恶
欲心发,从其座起,得未曾有。诣诸天女,踊跃
欢喜,皆共和合娱乐受乐,歌舞戏笑游戏娱
乐,令此天子欲心增长。如是天女周匝围绕
游于园林。天诸园林众宝光明,一切诸欲皆
悉具足。于此树下游戏受乐,种种众鸟歌众
妙音,与天女音不可分别,庄严欲具,花果充
足,种种流泉莲花河池有百千种围绕园
林。如是天子与诸天女游戏娱乐,受无量
乐,以善业故。
「是时天子复与天女,更诣异林,伎乐自娱,随
念具足,受天之乐。圣人所爱持戒之果,成就
果报。如是天子,天女围绕,复往诣于摩尼支
罗游戏之林。先旧诸天见此天子,皆出往迎,
心生欢喜,犹如见于亲族兄弟,安慰问讯,共
入林中,五乐音声受天之乐。如是天子受种
种乐,复于摩尼支罗林中无量欢喜,目视众
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色,心生喜乐。其地园林皆以七宝而为庄
严,金色宝衣庄严林树,如是种种宝树庄
严。其地柔软,无量饮食从河而流,目视如
是一切众色,眼甚爱悦。如是初生天子与
诸天众娱乐受乐。天子复诣毗琉璃地,共天
女众次第见于摩尼宝衣从树而生,其色明
净,甚可爱乐,微风吹动随风上下,无量色
蜂以为庄严,光色如灯。诸天见之,发希有
心,生大欢喜,共天女众往诣此树作天伎乐,
游戏受乐。是时诸天于此林中心生希有,即
于花中出天摩偷,具足一切上妙之味。一切
天众昔所未见色香味触,见之皆生百倍悦
乐,饮天摩偷上味之酒。天子饮之,共诸天女
游戏受乐,歌众妙音,赞天王释:『以天帝释
因缘力故,令我于此摩尼支罗园林之中受
五欲乐。味若摩偷,色香美味从树花出,最为
希有。我今饮之,百倍受乐。』尔时,天子共诸天
女以毗琉璃器盛满摩偷天之上味,迭共
相劝饮此天味。此诸天众于人中时,布施持
戒,今得如是胜妙色香上味果报。随其本业
上中下报,心生愧耻。
「树上有鸟名饮摩偷,见
诸天子心生愧耻,即为天子而说颂曰:
「 「『众生痴所使,
饮于摩偷酒,
现观痴所系,
贪著于美味。
摩偷痴羂网,
饮之至命终,
退堕于地狱,
诸龙亦如是。
若见触嗅尝,
令人心痴醉,
是故众羂网,
智者所舍离。
见之生贪著,
触之则嗅尝,
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嗅之心贪味,
著味为衰恼。
一切系缚中,
无过贪嗜味,
坏名闻色力,
以其著味故。
著味所迷乱,
目瞢常惛醉,
心迷致痴荒,
不知善恶法。
女人所轻笑,
眠卧于粪秽,
而无所觉知,
不能自动发。
酒能坏名闻,
踰过于死畏,
犹如饮毒药,
亦如死网羂。
饮酒之为患,
三十有六失,
既知此过恶,
应当速远离。
大姓智慧人,
为酒之所污,
众人所轻忽,
如草随风转。』」
「如是天鸟虽是畜生,毁訾诸天,何况馀天。此
诸天子饮于天味,上中下味色香具足,如其
善业愿行种子。饮已复诣陀罗殿林,于此林
中欲行游戏,闻种种音,心生欢喜,青优钵
罗以为首鬘,天子天女共相围绕,欢喜游
戏,心常念欲金色光明陀罗林殿。既受乐已,
复往诣于弥伽云林,既至弥伽云林之中,见
百千殿天鬘庄严。
「尔时,天主释迦提婆乘伊罗婆那大白象王,
共诸天子天女眷属围绕,心生喜悦,为欲利
益放逸诸天。时诸天众见帝释来,悉皆出迎,
皆以头面顶礼天主,于天主前出众妙音,歌
舞戏笑,欢喜叫呼。时天王释以柔软言,慰
问诸天,在于伊罗婆那白象之上,告诸天曰:
『汝以自业受于天乐,我今欲还欢喜之园,除
阿修罗瞋恚、恃怙大力慢心。』时诸天众白帝
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释言:『天王!我今亦当随于天王,除阿修罗瞋
恚憍慢。』时天帝释告诸天曰:『汝勿急速,我今
自能破阿修罗。』时天帝释语诸天已,入欢喜
园。见阿修罗在欢喜园犹如云聚,渐渐增
长。时诸天众骂詈毁訾,转增高大。时诸天
众见其增长,骂詈不息,倍更增长,颜色丑
恶。
「帝释见之,告诸天众:『此阿修罗以汝瞋
故,身增转大,我当方便令离瞋慢。』时天帝
释而说颂曰:
「 「『不瞋能伏瞋,
忍伏粗恶心,
法能伏非法,
光明破闇冥;
成实胜妄语,
正语伏绮语,
软语胜恶口,
能禁两舌过;
慈心断杀害,
布施除悭贪,
正念胜邪念,
善念破恶念;
明能破无明,
白日除黑闇,
白月胜黑月,
如是常得胜。
智慧知真谛,
胜于邪见欲,
贤圣八分道,
能破诸恶道;
如来四无畏,
能破诸怖畏,
忆念破忘失,
智能破愚痴;
若住阿兰若,
则能破诸欲,
须弥胜众山,
及以众园林。
大海胜涓流,
及以诸河池;
日光胜众星,
亦胜于馀宿。
法式胜无法,
布施破贫穷;
质直胜谄曲,
实能破妄语;
吉能破不吉,
火能烧众薪;
水能破于渴,
食则能除饥。
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师子心勇健,
胜于一切兽;
知足胜悕望,
智者如是说。
悲悯者常胜,
无悲为减劣;
智慧能调伏,
智者如是说。
众恶邪见业,
多作诸妄语,
如是外道中,
如来最殊胜。
天胜阿修罗,
以其法胜故,
我当破一切,
何况汝一身。
汝阿修罗使,
汝勿生悕望,
今此师子座,
智者所应住。』」
「时阿修罗闻释迦提婆说是语已,不复增长,
以得闻于实语缚故,减劣不增,色力勇健悉
不增长。见其劣弱,时有天子手捉其足,曳令
下座,即时驱出天欢喜园。时天帝释心生欢
喜,复往诣于摩尼支罗所住之地,乘于伊罗
婆那大白象王腾空而游,向于摩尼支罗之
林。所作已办,与诸一切天子天女至摩尼
地。摩尼地天见天王释,皆悉出迎,头面顶
礼,修敬既毕,皆往诣于弥伽云林。其地一切
众欲具足,柔软广博众花遍覆,以莲花枝用
为宫室一切爱处。释迦天主共诸天女,种
种乐音歌舞游戏,娱乐受乐。乾闼婆王围
绕帝释,歌众妙音,赞叹天王,五乐音声以为
娱乐。时天帝释在于伊罗婆那白象之上,其
象端严胜于宝山,行步进趣如动玉山,其象
鲜白踰于雪山,如春末时,日光照曜雪山之
峰。如是天众天子天女围绕帝释,游于园
林。其诸园林毗琉璃宝、白银颇梨、因陀青
宝、大因陀宝、赤莲花宝、真金砗磲以为庄
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严。释迦天王共诸天众天子天女游戏园中,
闭恶趣门,心生欢喜。虽得见谛,犹受欲乐,而
常思惟众生生死。既思惟已,不恚不悦,观诸
乐受皆悉无常,破坏离散。如是知已,内自思
惟:『诸天退没,因于自业,为何所至受自业
果?业风所吹,堕于地狱、饿鬼、畜生,流转受苦
而无伴侣。一切诸天及诸天女皆悉如是,会
当别离。如是之业,大作乐具,戏弄一切愚痴
凡夫。』
「时天帝释思惟是已,而说颂曰:
「 「『譬如虚空云,
为风之所吹,
和合须臾散,
生死亦如是。
时时如众花,
见人有生死,
一切皆磨灭,
如去来亦然。
如是善业熟,
则受于天乐,
善时既尽已,
乐受则亦失。
时节如树林,
生时甚敷荣,
时节既过已,
一切皆堕落。
诸天如树叶,
树如受乐处,
受乐则有堕,
无有常乐者。
犹如夏降雨,
不住于空中,
诸乐亦如是,
念念不暂停。
譬如孔雀鸟,
风云则出声,
风止声则灭,
天乐亦如是。
譬如以乾木,
而置于火中,
天乐亦如是,
为时火所烧。
生已复归灭,
已经百千返,
为爱之所欺,
而无有厌心。
痴爱网所覆,
一切无免者,
戏弄于诸天,
受诸不善业。』」
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「如是天帝释悯诸天故,说是偈已,乘于伊罗
婆那大白象王,天众围绕奏诸音乐,出妙音
声,还善法堂。以得胜于阿修罗故,心生欢喜,
诸天恭敬到善法堂。摩尼支罗所住诸天,受
欲无厌,受于色声香味触等游戏园林,乃至
可爱善业坏尽,从天还退,随业流转,堕于地
狱、饿鬼、畜生。若生人中,生大种姓,受第一乐,
端正殊妙,生在中国、正法行处,大富饶财,子
孙具足,寿命延长,眷属和顺,世间所有一切
资具皆悉具足,一切众人之所爱敬,或为大
王或作大臣。以馀业故。
「复次,比丘知业果报,观三十三天所住之地。
彼以闻慧见:三十三天二十八地,名曰众分。
众生何业而生彼天?彼以闻知见:有众生修
行善业,正身口意,质直不谄,不恼众生,常行
善意,其心质直,离恶知识,亲近善友,不近恶
友,不共言论、不与同住亦不同行,常避恶
人,恶人所友亦不亲近。亲近贤善,听闻正
法,闻已思惟,心入于法——善、不善、无记——若有
善法则便摄取,知不善法则便舍离。正念观
察调伏其心,不贪不欲,持七种戒,微细不
犯,乃至小犯常怀大惧。一切善业,如鍊真
金清净无垢。如是之人不杀不盗,布施修
福,见杀害者,救令得脱。云何救于杀害众
生?若有丈夫侵他妇人,为官所收,打恶声
鼓,从右门出,欲断其命,无救无护,无所悕
望,愁悴忧恼,欲至冢间。将至杀处,如是善
人赎令得脱。复行布施修诸福德。云何善
人修行福业?若僧住处,旷野无水,渴乏苦恼,
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如是善人,或为作井或为造池。若有水池,若
井崩坏、若多细虫,为僧修治,以诸细虫置馀
水中。如是微细皆不杀害。若以漉囊,漉诸水
虫还置水中。是名不杀生。云何不偷盗?不以
盗心取他草叶;若旷野中种种果菜,故村聚
落,疑他所护亦不故取,是名不盗。是人修行
一切善业,身坏命终生于善道三十三天众
分之地。生于右门,真金为座,白银、琉璃、或以
颇梨、或车𤦲𤦲宝、或赤莲花宝以为其座。青
因陀宝、大青宝王、真珠之座,如是珍宝庄严
之座而于中生。既生天已,而自思惟:『我以何
业而来生此?』即自念知:『我于前世作斯善
业,供养众僧。如是善业犹如父母,清凉之宝
生于天上,决定受乐。』如是天子作是念已,即
自现见业之果报。见果报已,赞叹善业,毁訾
恶业。念本生已,念人业地,无量善业地如父
如母。
「尔时,天子念本生已,而说颂曰:
「 「『以善得人身,
得已不放逸,
造作众善业,
因是得生天。
人身甚难得,
得已行放逸,
为放逸所迷,
命终堕地狱。
作三种善业,
修行七种戒,
杀于三怨家,
则受诸天身。
若人伏烦恼,
未断于爱心,
是人爱因缘,
则生于天中。
破坏于嫉妒,
大苦之窟宅,
种种行布施,
是人生天中。
观他如己身,
悲悯护众生,
慈心常调伏,
是人生天中。
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观偷盗如火,
布施于一切,
以自修其心,
是人生天中。
观他妻如母,
常思惟真谛,
欲泥不能污,
是人生天中。
火从自心起,
由舌钻燧生,
若离此妄语,
则生于善道。
恶口破慈心,
智者能舍离,
常乐说软语,
则生于天上。
观绮语如刀,
一切常远离,
常行于正语,
是人生善道。
若有行善人,
不行于两舌,
实说谛知时,
是人生天中。
若人护如是,
七种身口戒,
其人谛知戒,
则生于天中。』」
「如是初生天子思惟既讫,说此偈已,观本生
处。念生处已,著欲境界,以前习故说如是
偈。尔时,初生天子威德殊胜一切皆集,天女
见之,速疾驰奔至天子所,犹如众蜂驰奔莲
花,诸天女众驰奔天子亦复如是。手中执于
种种伎乐,琴瑟箜篌,鼓众妙音。是诸天女花
鬘庄严,散以末香,手执花鬘。复有天女散
花供养初生天子。如是天女以种种供养供
养天子。不可譬喻胜上天女或百或千,见此
天子初生天中,心生爱乐,又见本所奉事天
子死相已现,舍本天子,驰向初生福德天子。
譬如渴牛舍于枯池,走趣清水,此诸天女亦
复如是,舍本所事,驰速往诣初生天子。
「尔时,初生天子闻诸天女庄严之具出美妙
音,欲心即发,何况见色及其音声。尔时天
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子见诸天女及闻乐音,恭敬供养,心生爱
乐,悉忘本生,犹如隔于百千生死。何以故?以
生天中放逸地故,性如是故。尔时,初生天子
为诸天女以诸欲法种种情态,不善观故,欲
心增长。时诸天女说于种种欲心相应不净
之语,如是受于放逸之乐,天子天女互相随
逐。天女围绕,一切诸欲皆悉具足,如是之
乐昔所未得,今既得已,心生欢喜,为欲所
牵,随诸天女不得自在。时诸天女奉给天
子,歌舞戏笑种种吟咏,鄙亵调话,令此
天子心意迷惑,随诸天女所至之处,常随其
后。欲网所缚如鸟在网,如是天子爱欲所
缚亦复如是,随其至处,天子随之。如是地
处七宝庄严,昔所未见,见之爱乐。既见此
地,于此地中无量天衣天鬘庄严,受无量乐。
复往诣于度旷野林,作天伎乐,共此天子至
旷野林。见此林中一切众鸟,种种相貌以为
庄严,其音美妙出种种声,与诸群鸟游戏娱
乐。诸鸟亦复雄雌相随,若至华中饮摩偷酒,
雄鸟随之,若于诸花亦复如是。若鸟游空,雄
雌相随亦复如是。随其至处,若食美果,鸟亦
随之,若复游戏莲花池中亦复如是。于山峰
中,二鸟双游,如是天鸟亦为爱网之所系缚,
将至异处,众蜂之类亦复如是。群鹿麚麀相
随游戏,亦为麀鹿欲网所缚,亦如天子迷天
女色。譬如夏时降雨满池充遍盈溢,是诸天
子为诸天女欲爱充满亦复如是,爱欲系缚。
虽复舒缓,甚为难解。
「如是比丘观此事已,而
说颂曰:
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「 「『如是女欲网,
系缚甚坚牢,
能令诸众生,
轮转于有狱。
身缚尚可解,
心缚不可脱,
心既为欲缚,
常受诸苦恼。
羂网尚可断,
欲网不可烧,
随其所行处,
不离三恶道。
羂网但缚身,
爱网甚广大,
虽非是色法,
能缚一切人。
羂网缚众生,
尚可现睹见,
如是爱缚心,
求之不可见。
初染生爱著,
心著甚难解,
人为爱所缚,
不能脱生死。
女色大羂网,
缚众生六根,
羂但缚一身,
或缚或不缚。
若枷锁杻械,
圣说非为坚,
痴人爱染心,
系缚甚坚牢。』」
「如是比丘毁訾爱欲。尔时,天子为爱天女,一
切爱网之所系缚。将至园林,见种种林,甚可
爱乐无以可喻。尔时,天子游于花池,其池名
曰白鹅之池,与诸天女至此池边。天子天女
游戏娱乐,受五欲乐,种种乐音出众妙声。众
分天子复往诣于金山之中互相娱乐,受五
欲乐。既受乐已,作如是念:『我今当与一切天
众诣善法殿游戏受乐。』作是念已,与诸天众
诣善法殿,或游虚空或乘鹅鸟、或乘孔雀、或
乘宫殿,如是种种,诣善法殿,见天帝释。种种
伎乐歌众妙音,至善法堂,尔时释迦天王闻
众乐音,告诸天子:『大仙!如是音乐,是谁乐音?何地天众来至于此?』时诸天子闻是语
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已,皆出观之。既见天众,还善法殿白帝释
言:『天王当知!众分地天众今来至此,奉问
天王。』时天帝释告诸天子:『汝今应当发胜欢
喜,以诸乐器作诸伎乐,出迎众分所来天子,
种种游戏共相娱乐。』时诸天子闻帝释敕,即
奉其教,手执种种琴瑟箜篌种种乐器,种种
天鬘庄严其身,其身流出种种光明,身光鲜
白晃曜照明,出迎众分所来天子。二众相见,
和合游戏,作诸神通,种种伎乐歌众妙音,至
善法殿。尔时,天主释迦提婆坐百千柱宝殿
之上。其师子座名曰得胜,天王坐上,安隐快
乐威德光焰,百千天众周匝围绕,受善业
果,威德殊胜过于和合百日并照。虽处天宫
而不放逸。如是天众既见天王,皆大欢喜过
先十倍,即以头面顶礼天王释迦提婆,歌舞
游戏,以诸偈颂赞叹天王:
「 「『天主憍尸迦,
常护于世间,
法行常寂静,
境界莫能坏。
以法调世间,
不以非法教,
顺法常安乐,
违法受苦恼。
行法则安乐,
修智亦如是,
不侵不妄语,
常受于安乐。
若世间功德、
出世间功德,
此一切功德,
天王悉具足。
怖者为作归,
苦者示善道,
天王持世间、
天人阿修罗。
天王最殊胜,
离诸不善法,
洗除三恶垢,
受于三归法,
如实知三业,
行胜三菩提。
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虽生放逸地,
不乐于放逸,
天王持世间,
法行离怨敌。』」
「尔时,众分之地诸天子等,胜智慧等赞天王
时,尔时释迦提婆因陀罗观诸天众,善言慰
喻,告诸天曰:『诸天子!莫行放逸。若放逸者,
则无利益。』时诸天子赞帝释已,与天帝释乘
于虚空向众分地。帝释为首,诸天随从,往诣
众分。时天帝释作如是念:『此诸天子心行放
逸,不知退苦,我当示化退没之相,令生厌离。』
时天帝释为于游戏放逸诸天子等,化中阴
有。时诸天子戏游园林山峰花池,时诸天子
各各自见一切众具胜相庄严皆见失坏,一
切乐具亦皆磨灭,惶怖苦恼,身被系缚,怖畏
涕泣,烟焰俱起来绕其身。阎罗王使之所执
持,饥渴自烧,行大怖畏,火来烧身犹如烧
林。阎罗使者丑恶可畏,种种恶色,手执刀
杖、弓刀矛槊及捉黑绳、赤棒网羂,或有上
升或有下行。时阎罗王所遣使者遍须弥
山。时诸天子见阎罗使从于天上缚诸天子,
加诸楚毒骂詈挝打,遍身火起其焰猛炽。时
阎罗使手把刀戟,奋目大怒,互相告曰:『诸
阎罗使!速缚如是放逸天子,我当戮之,将入
地狱,令其不复得行放逸。』如是大唤上升虚
空上须弥山,遍于诸地皆令摧坏。百千万亿
那由他数阎罗使者、伺命之官、丑恶狱卒遍
坏诸地及以山侧,遍于虚空,或上或下恼诸
天子,语诸天子:『汝等所受五欲之乐、种种音
乐,今何所在?汝等今为阎罗使者将诣地狱,
受大苦恼。』若诸天子将堕地狱,则见狱火来
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烧其身。若诸天子有善业者,但见地狱,不见
自身为火所烧。
「时诸天子自见中阴被大系
缚。尔时,狱卒阎罗王使为此天子而说颂
曰:
「 「『汝爱于欲乐,
而不作善业,
是故得苦果,
今日已成熟。
汝若乐放逸,
而行于非法,
至于临终时,
心乃生悔热。
悔热喻火烧,
亦喻于刀戟,
从于五根生,
而还自烧灭。
于苦谓为乐,
贪怨为亲友,
观放逸如是,
是故应舍离。
放逸爱和合,
为欲之所缚,
三种大怨家,
能破坏大乐。
憍慢近恶友,
懈怠及贪心,
远离于持戒,
是地狱因缘。
持戒清凉触,
得报甚清凉,
愚人不修行,
临终生悔热。
见于他妻妾,
而生贪著心,
饮酒行劫盗,
因此堕地狱。
恶口亲恶友,
邪见无正信,
其心多躁扰,
此法失人身。
贪心及绮语,
妄语无诚信,
今世若后世,
无有少安乐。
远离于善友,
亲近恶知识,
根本无利益,
不信业果报。
不识业果报,
苦乐非众生,
是人迷因果,
临终生悔热。
若人常妄语,
恃智生憍慢,
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后得大衰恼,
乃觉其业果。
若流转世间,
具受诸苦恼,
皆由无明力,
大仙如是说。』」
「尔时,释迦提婆因陀罗化作如是阎罗使者,
为诸天子中有说法,折伏呵责。时天帝释复
为诸天众示现变化。若诸天子有先世业应
堕畜生,示于无量种种业相,如印印泥。中阴
之相互相残害,共相食啖,生大怖畏,令诸天
子皆悉见之。若诸天子无畜生业,但见畜
生互相残害,不见自身作畜生形。时天帝释
复为放逸诸天子等,示化中阴。若诸天子当
生饿鬼,为于饥渴焚烧其身,长发覆面,其形
丑恶。此诸天子见虚空中,乌鸱诸鸟来啄其
眼及耳鼻舌。是时天众见向所化如是恶相,
生大怖畏。馀天见已,白帝释言:『释迦天王!何
故舍诸天子而自止住?此诸天子皆被系缚,
或阿修罗、或馀恶人将之欲去,遍须弥山一
切诸地。我亦曾与阿修罗斗,未曾睹见如是
恶相。又阿修罗及其军众未曾俱来至此天
中,云何世间失正法耶?不孝父母耶?不
敬沙门、婆罗门耶?不敬耆旧长宿耶?天王!今
诸世间不供养如来及法僧耶?不知因果、不
知真谛耶?如护世天王常说此法,今阎浮提
不修行耶?今诸天众皆被恼乱。天王!何故不
严器仗,乘于伊那大龙象王,身服铠钾,击大
战鼓庄严斗战?』有诸天众,天主同业,向天
王释作如是说。复有诸天睹此希有未曾见
事,心生厌离,极大恐怖,诸根振动,归依帝
释作如是言:『唯愿天王救护我等。此诸天
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众所住之地,悉为阿修罗之所劫夺。未曾见
此阿修罗等可畏之身如是怖畏。』诸天子等
皆向帝释作如是说。复有天子见是化已,向
善法殿速疾驰奔,取诸器仗斗战之具。复有
天子诣杂殿林,取诸斗具向阎罗使若打
若捉,不能加害。譬如镜中所见色像,不可捉
持、不可打害。如是天王示如斯化。
「是时天主释迦提婆复示天子——化阿修罗——胜
于罗睺、勇健阿修罗等,被缚挝打、斫刺骂詈,
悲泣忧恼,如诸天子化受苦恼。时诸天子见
阿修罗受大剧苦,百千万倍过诸天子。时诸
天子见阿修罗受大苦恼,未曾所见,生大怖
畏。复往诣于释迦天王,白天王言:『我今不知
是何丈夫有斯大力,皆能系缚诸阿修罗王——
罗睺阿修罗王、勇健阿修罗王——系挝打棒、
斫刺骂詈?云何有此未曾有事,令诸天子身
毛皆竖?唯愿天王为我说之,我今亦畏,得此
衰恼。天王!何者为,知不耶?诸天之众及阿修
罗皆悉破坏,一切世间恐皆摧灭。天王若
知,愿为我说。释迦天王若不知,若不知者
愿善思惟。』
《正法念处经》卷第三十二