婆城鹿爱相似，大财物聚地狱中见，有金珠
宝、衣裳财物，种种各异和合聚集。彼恶业
人如是见已，生于贪心，贪痴业诳生如是
心：『彼财物者，是我财物。』如是痴人以恶业
故，于焰火燃炭聚中过，走趣彼物。恶业所
作，阎魔罗人即以刀网，取彼罪人一切身
分，劈割烧尽唯有骨在。无始世来贪心不
舍，如是受苦犹忆不忘。」尔时，世尊而说偈
言：

「　「慢心嫉烟髻，
　分别取他物，
　贪心火烧人，
　世间火烧木。
　贪毒所齧人，
　彼人叵寂静，
　数数喜乐贪，
　又复更增长。
　犹如火得薪，
　贪心如是长，
　火烧人得走，
　贪烧不可避。
　贪人如轮转，
　贪心诳惑人，
　无始终世界，
　更无始贪怨。
　贪心所诳人，
　入于海水中，
　入饶刀头处，
　因贪心故受。
　贪因缘作王，
　迭互相杀害，
　离母子和合，
　爱物入头处。
　若得脱爱毒，
　彼人舍贪火，
　若人金土等，
　则近于涅槃。
　戒为最胜财，
　日为第一光，
　财物可散坏，
　戒常不失减。
　持戒生三天，
　复生禅境界，
　戒光无相似，
　此世未来世。
　若灭贪火者，
　以智慧为水，
　不灭贪心人，
　解脱不可得。」

「彼地狱人于彼贪火如是烧已，复入阿鼻第
二火烧，复堕崄岸在利刀处，三倍极烧。彼地
狱处如旋火轮，乾闼婆城鹿爱相似，如是
物贪，如梦所见。阎魔罗人执地狱人，乃过
无量百千年岁与大苦恼，偷盗业故。

「又彼比丘观察阿鼻邪行业果，彼见：如是作
恶业人，彼铁恶处既得脱已，过火聚已，恶业
转故，更入异处名邪见处。彼恶业故，见有
妇女，如本人中先所见者、先所行者，彼既见
已，无始来习欲火发起，即便疾走趣彼妇女。
彼妇女者，恶业所作身皆是铁，既前到已，为
彼所抱，复呜其口、食其唇等，无有在者如
芥子许，身亦食尽，尽已复生，生已复食，食
已复生，彼人如是受坚鞕苦。彼人如是欲
火不舍，复于异处更见妇女，欲火所烧，疾
走往趣，不念苦恼。彼妇女者，身是金刚铁
火焰燃，抱彼罪人，抱即破碎如摧沙抟，一
切身散，散已复生；生已复散，散已复生。又复
更走，如是受苦欲心不定。

「如是比丘见彼处
已闻知亦尔，而说偈言：

「　「『女为恶根本，
　能失一切物，
　若人乐妇女，
　乐则不可得。
　一切法中恶，
　妇女多谄妒，
　丈夫因妇女，
　能令二世失。
　妇女乐行欲，
　妇女常行诳，
　心中所念异，
　口说异言语。
　初时软滑语，
　后心如金刚，
　非恩非供养，
　心轻不忆念。
　百恩而不念，
　而计于一恶，

　心如鹿爱体，
　妇女恶业地。
　丈夫欲染心，
　妇女令人失，
　此世未来世，
　女失第一失。
　若欲受乐者，
　应当舍妇女，
　若舍妇女者，
　世间第一乐。
　若人欲断爱，
　悕望大富乐，
　欲至寂静处，
　彼应舍妇女。』」


「以痴心故，如是无量百千年岁，烧煮破坏又
复更生。彼人彼处若得脱已，复入火聚，烧已
煮已，饥渴所逼，处处驰走。

「又彼比丘观察阿鼻不善满足妄语业人，乐
行多作所受果报。彼见闻知：妄语业人在
彼地狱饥渴乱烧，彼有大力阎魔罗人执
彼罪人而问之曰：『汝何所患？』答言：『饥渴。』阎魔
罗人执集业人，即擘其口而出其舌，恶业力
故。如是恶舌五由旬量，妄语果故。彼舌既
出，阎魔罗人即取敷置焰燃铁地，以恶业
故，作一千犁，在彼地处犁头焰燃，极大力
牛，百到千到、若来若去纵横耕之，脓血成
河，河中有虫。又复舌中多饶虫生，舌极柔
软，如天服软，如是软舌纵横耕已，复更生
合，合已复耕。如是无量百千亿岁，如是恶
舌受恶苦恼，恶苦坚鞕不可忍耐，彼人受
苦，唱唤号哭，孤独无救。如是恶业，非是母
作亦非父作，亦非天作，又复非是异丈夫
作，非是不作，非异处来，自作不失，不作不
得，作业受果。

「彼人如是受苦叫唤，阎魔罗
人为呵责之，而说偈言：

「　「『应舍离坚恶，
　无美味妄语，

　妄语说之人，
　心轻不久失。
　不信如是处，
　一切善人舍，
　不爱如怨家，
　健者能舍离。
　妄语先自诳，
　然后诳他人，
　若不舍妄语，
　自他俱破坏。
　妄语言说人，
　先自口破坏，
　彼人天舍离，
　终到恶处去。
　若喜乐妄语，
　彼人无好处，
　世出世间道，
　妄语故舍离。
　妄语坚报坚，
　黠慧人舍离，
　依止妄语人，
　到于地狱处。
　实说人中胜，
　一切人供养，
　妄语一切舍，
　如是应实语。
　若不杀实语，
　软心悲众生，
　实语为天阶，
　实为第一法。
　若人地狱行，
　阎魔罗人前，
　彼因缘妄语，
　智者如是说。
　毒羂钩相似，
　如刀如火等，
　若说妄语者，
　多受恶果报。
　欲求善业果，
　欲得见真谛，
　常应实语说，
　舍离恶妄语。』」


「彼地狱人受如是等坚鞕苦恼，如是无量百
千年岁犁耕其舌，彼妄语人舌还入口。彼人
怖畏，破口破面处处驰走，堕炭火聚，入已
被烧，彼人如是受大苦恼，无救无归。更复有
馀阎魔罗人手执棒刀，彼地狱人从头
至足皆令破散，唱唤啼哭而常不息。阿鼻之
火常极烧燃。

「又彼比丘观察两舌，乐行多作所得果报。彼

见闻知此地狱人两舌业果：两舌因故，复到
极恶地狱之中，彼处更有阎魔罗人转更甚
恶——罪人见之——问罪人曰：『汝何所患？』答言：『患
饥。』阎魔罗人即擘其口，挽出其舌，手中提
之，如是舌量三百由旬，如是普出。彼阎魔
罗无慈恶人取焰铁刀，刃利焰燃，割舌一
厢，彼舌一厢有狗野干豺等食之，彼受如
是极恶苦恼，唱唤号哭声自不止。

「彼地狱人
如是唱唤，阎魔罗人呵责之故而说偈言：

「　「『汝以破坏心，
　而作多语说，
　一切法中垢，
　彼果如是煮。
　破坏语恶人，
　生处常孤独，
　何人两舌说，
　善人所不赞。
　生处常凡鄙，
　在于恶处生，
　若人两舌说，
　则是痴所秉。
　恶业行之人，
　常被地狱烧，
　若人乐作恶，
　彼常两舌说。
　第一恶所诳，
　密言不隐覆，
　两舌人两面，
　常食他背肉。
　若人舍两舌，
　彼人常坚密，
　知识兄弟等，
　常不曾舍离。
　若人舍两舌，
　常护王密语，
　舍两舌寂静，
　若人离妒恶。
　何故不行法？
　何不舍两舌？
　今受两舌果，
　何故心生悔？』」


「阎魔罗人如是呵责地狱人已，受舌苦人，入
大苦海，乃过无量百千年岁，彼人恶业。若脱
彼处坚鞕苦已，舌还如本，更不复见阎魔罗
人。彼地狱人既得脱于地狱中苦，处处急

走，受第一苦不可忍耐，恶业风力吹恶报
薪，大火烧燃，处处急走。彼处复有阎魔罗人
执而问曰：『汝何所患？』恶业因缘，即便答言：『我
今患饥。』阎魔罗人即擘其口而取其舌，大
势力人以刀割之，驱令自啖。彼患饥急，即自
食舌，涎血流出。彼人如是自食其舌，彼舌
如是割已复生，割已复生，业羂力故，宛转
在地，唱唤号哭。彼人苦恼，眼转睛动，受大
苦恼，孤独无伴，自作自受。

「阎魔罗人为呵
责之，而说偈言：

「　「『舌弓之所放，
　利口语火箭，
　若人恶口说，
　彼果此相似。
　如世食肉者，
　一切人舍离，
　若人恶口说，
　彼人舌如毒。
　刀火毒等恶，
　此恶非大恶，
　若人恶口说，
　此恶是大恶。
　舌钻能生火，
　在心中增长，
　人中恶口火，
　如烧乾燥薪。
　若人乐甜语，
　一切人供养，
　如自母无异，
　心喜如己父。
　甜语第一善，
　因乐果亦乐，
　不尽能除恶，
　利一切世间。
　甜语为天阶，
　甜为第一藏，
　甜为世间眼，
　甜如蜜无异。
　恶口第一恶，
　说已到地狱，
　汝舌作自受，
　今何故生悔？』」


「阎魔罗人如是呵责地狱罪人。乃过无量百
千年岁，彼恶业人妄语恶口，乐行多作、教
他随喜，受如是苦。若脱彼处，处处驰走，又

复更有阎魔罗人执持极烧，与大苦恼。

「又彼比丘观察绮语，乐行多作，恶业果报。彼
见闻知：此地狱人自业果报受极苦恼，第
一苦逼，得脱如是阎魔罗人，处处驰走，复
更为馀阎魔罗人执捉问言：『汝何所患？』彼即
答言：『患饥极渴。』而说偈言：

「　「『自身功德尽，
　自身钻所生，
　铁火烧饥渴，
　我受恶烧苦。
　如冰雪于火，
　如须弥芥子，
　饥于地狱火，
　其胜亦如是。
　地狱火势力，
　不行于异处，
　如是饥渴火，
　天中亦能到。
　如此地狱中，
　受馀重苦恼，
　如是苦虽重，
　不如渴火苦。』」


「阎魔罗使闻彼语已，焰燃铁钳以擘其口，焰
燃铁钵盛赤铜汁，热沸焰燃置其口中，彼
不相应绮语罪过故烧其舌，即时消洋如雪
在火。彼地狱人受二种苦不可具说，如是
烧已，唱声大唤。以大唤故，更复多多内其
口中，焰燃赤铜烧其舌已，次烧咽喉；烧咽
喉已，次烧其心；既烧心已，次烧其肠；既烧
肠已，次烧熟藏；烧熟藏已，从下而出。

「如是
罪人受苦唱唤，阎魔罗人即为说偈，呵责
之言：

「　「『前后不缚句，
　无义不相应，
　汝本绮语说，
　彼果如是受。
　若常不实说，
　若常不读诵，
　彼则非是舌，
　唯可是肉脔。
　若人常实语，
　常乐善功德，

　彼则是天阶，
　乃得名为舌。』」


「阎魔罗人如是呵责地狱罪人。既呵责已，
复以热沸洋赤铜汁，置彼地狱罪人口中，如
是无量百千年岁，以不相应绮语说故，如是
恶报。彼地狱人若得免离阎魔罗人，处处驰
走，复入火聚，身体消洋，脚髀腰等在火聚
中皆悉洋消，如生酥块，洋已复生。彼人如
是望救望归，处处驰走，以恶业故，望见有
城，满中宝物他人守护。如是痴人恶业因
故，心生贪著走向彼物，谓是已有。彼贪心
人恶不善业，乐行多作所得果报，于地狱
中心颠倒见，如是见已，以贪心故，望多受
用。以贪心故，手中刀生，走向彼物，既到物
所，以刀相斫，彼地狱人迭相削割，如是相
割，唯有骨在，后复更生；生已更割，割已复
生，乃过无量百千年岁。恶业所作，阎魔罗
人手执利刀，㓟地狱人，捉地狱人一切割
削，一切肉尽无芥子许，唯有骨在。彼地狱
人唱唤号哭、忧愁苦恼，如是割削，削已复
生。如以刀割，阎魔罗人若置河中，即复还
活，如是如是，彼地狱人还复更生，如是受
苦唱唤号哭。

「阎魔罗人复为说偈，呵责之
言：

「　「『贪所坏丈夫，
　为贪之所诳，
　于他物悕望，
　此间如是煮。
　贪心恶不善，
　痴人心喜乐，
　贪心还自烧，
　如木中出火。
　贪心甚为恶，
　令人到地狱，
　如是应舍贪，
　苦报毒恶物。

　见他人富已，
　贪心望自得，
　彼贪生毒果，
　今来此处受。』」


「阎魔罗人如是责疏地狱罪人。既责疏已，
然后多多与诸苦恼，如是无量百千年岁，乃
至恶业未尽已来，时节长远，与苦不止。彼地
狱人若离彼处，望救望归处处驰走，复入
火聚，堕极焰燃热铁之地，宛转复起，处处驰
走，孤独无伴。恶业行人恶业怨家将入地
狱，若复得离阎魔罗人，处处驰走。此人瞋
心，乐行多作，果报今受，无救无归，师子虎
蛇恶瞋之类，现住其前。彼人怖畏，处处驰
走，以恶业故而不能走，为彼所执，极大瞋
怒，先食其头，既被食头，唱唤悲苦，宛转在
地，复有恶蛇，牙有恶毒而复齧之，而食其
胁，虎食其背，火烧其足，阎魔罗人复远射
之，如是受苦。

「阎魔罗人复为说偈，呵责之
言：

「　「『汝为瞋所烧，
　人中最凡鄙，
　复到此处烧，
　何故今唱唤？
　瞋为第一因，
　令人生地狱，
　如绳系缚汝，
　今得此苦恼。
　瞋心诳痴人，
　常念瞋不舍，
　不曾心寂静，
　如蛇窟中住。
　若人坚恶体，
　恒常多行瞋，
　彼人不得乐，
　如日中之闇。
　非法非多财、
　非知识非亲，
　一切不能护，
　瞋恚乱心人。
　于此世他世，
　能作黑闇果，
　复能到恶处，
　是故名为瞋。

　不瞋者第一，
　瞋人则不胜，
　若人舍离瞋，
　彼人趣涅槃。
　汝以瞋因缘，
　到恶处地狱，
　业尽乃得脱，
　宛转何所益？』」


「阎魔罗人如是呵责地狱罪人，既呵责已，复
更箭射；师子虎等多瞋畜生，以瞋因故杀而
食之。彼业相似，得相似报，果似种故。如是
罪人恶业果报，久时煮食，若脱彼处，望救
望归处处驰走，邪见恶因五逆果报得如
是道，生在阿鼻。如是五逆，决定彼受，如业
相似。

「彼地狱人在于何处？摩婆迦离及不
兰那、提婆达多、居迦离等，彼处烧煮。彼地
狱人到大地狱，决定烧煮，彼受第一急恶
苦恼。彼处苦者，何者苦恼？一切众生不能说
喻。如是阿鼻地狱罪人受大苦恼，恶业行
人闇聚和集一切众生。毛起地狱在上雨
刀。阿鼻之人烧煮劈裂，又复更生，生已复
裂，更劈更烧，雨金刚枷、雨金刚雹又复雨
石破坏碎散。彼五逆人如是烧已，又复更
有十一焰聚，受大苦恼不可忍耐。十方十
焰，第十一者饥渴火聚，以饥渴故，口中焰
出。彼人周匝十焰围身，如是烧煮遍其身
体，无有微细如毛孔许而不烧燃。彼诸罪人
平等被烧，乃至无有毛根许乐，故名阿鼻，乃
至无有微少许乐，故名阿鼻。一切诸根、一切
境界皆悉煮熟，以不正心故名阿鼻。此世
间退，更无生处，唯生于彼。

「大地狱中苦更
无过，时节无数，故名阿鼻。一切欲界所摄
众生，最为极下，故名阿鼻。如是阿鼻，更无

过者，故名阿鼻。如是阿鼻，更无胜者，故名
阿鼻。彼大地狱如头已上，更无有物，如是
阿鼻地处甚热，亦复如是更无有上，故名阿
鼻。彼阿鼻处其地最热，更无有过，热沸赤
铜烧赤肉骨，更无过者，故名阿鼻。彼处地
密，故名阿鼻。彼地狱处，脂肉骨髓一切焰
燃，彼地狱人普皆焰燃，不可分别此人、彼
人，微细中间更不可得，故名阿鼻。如山中
河势力不断，昼夜常急，彼阿鼻处常受苦恼，
势力不断，彼人苦恼不可休息乃至劫尽，复
无中间，故名阿鼻。彼人苦恼不可得说，此
有少喻，如海水渧不可得数，如是如是，阿
鼻地狱恶业行人所受苦恼，不可得数、不
可得说，一切苦处更无有如阿鼻处者，以
业重故，受苦亦重。若作一逆，彼人苦轻，若
作二逆，彼人身大，受苦亦多，如是次第，一
切身分皆悉转大，苦亦如是。业因重故，如
是苦因，更无相似，如受乐受，阿迦尼吒更
无相似。苦乐二处，如是上下，皆不可喻；如
是上下，边不可喻。何以故？以作恶业。作恶
业故，因相似果于地狱中，在地狱边，相似
譬喻不可得故。彼人如是，或有一劫，或有
减一劫，在彼烧煮，恶业尽已，尔乃得脱。以
因尽故，其果乃尽，如火尽故其热亦尽，如
种失故其芽亦失。如是阿鼻地狱之人若
恶业尽无气烂坏，于彼地狱尔乃得脱。若得
脱已，馀残业果，针孔山岩饿鬼中生。既生
彼处，饥渴烧身，其身犹如火烧树林。若脱
彼处生畜生中，舒舒摩罗，复生屎中，作不

净虫。于饿鬼中二百千世，饥渴烧煮，于畜
生中经二千世，恶不善业馀残势力，种种
生处一切苦恼。畜生之中种种恶食，心常
忆念杀生处生，复于彼处迭相食啖，受大
苦恼。若脱彼处，过去业力得生人中，于五
百世胎中而死；复五百世生已而死，为乌所
食；复五百世未行而死。是彼恶业馀残果报。
若后残业果报尽已，于无始时，业网转行相
似得果，有下中上。

「彼比丘如是观已，而说偈
言：

「　「『无始生死中，
　业网覆世界，
　或生或死灭，
　皆自业因缘。
　从天生地狱，
　从地狱生天；
　人生饿鬼界，
　地狱生饿鬼。
　异异势力生，
　异异势力乐，
　皆是爱业生，
　非自在所作。
　阿僧祇作业，
　生死众生常，
　馀人不能解，
　唯如来所知。
　彼谛知此业，
　亦知于因缘，
　与痴人解说，
　化一切众生。』」


「诸比丘！彼比丘如是观察阿鼻苦已，一切生
死，心得离欲，以大慈悲而修其心，正忆念
已，得十一地。彼地夜叉知已欢喜，复更传
闻虚空夜叉，虚空夜叉闻四大王，彼四大
王闻四天王，如前所说，次第乃至闻大梵天，
如是说言：『阎浮提中某国某村，如是种姓某
善男子，剃除须发被服法衣，正信出家，与
魔共战，不住魔界，心不喜乐染欲境界，得
十一地。』彼大梵天闻已欢喜，说如是言：『魔

分损减，正法朋起，善分增长，随顺法行，诸
比丘法建立炽燃。』

「又修行者内心思惟——随
顺正法观察法行——云何彼比丘观阿鼻已
随顺修行？云何彼比丘观察阿鼻大地狱
处，阿鼻地狱凡有几处？彼见闻知：如馀地
狱，具十六处，此阿鼻狱亦复如是，具十六
处。何等十六？一名乌口；二名一切向地；三
名无彼岸长受苦恼；四名野干吼；五名铁野
干食；六名黑肚；七名身洋；八名梦见畏；九
名身洋受苦；十名两山聚；十一名吼生阎婆
叵度；十二名星鬘；十三名苦恼急；十四名
臭气覆；十五名铁鍱；十六名十一焰。此十
六处，乃是阿鼻根本地狱眷属之处。彼十不
善恶业道行，并五逆业，皆共和集大地狱行，
入阿鼻狱。有内五逆，有外五逆，究竟作已，生
在阿鼻大地狱中，如业相似，生于彼处。如业
相似作集之业，业普究竟，乐行多作，在彼
地狱别异处生。

「彼阿鼻业凡有五种，谓：杀
罗汉，恶心思惟，出佛身血，心生随喜乐行
多作，复教他作，令彼安住，或遣他作。彼人
以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼
地狱生乌口处受大苦恼。所谓苦者，如前
所说，活、黑绳等七大地狱，唯除阿鼻所受苦
恼，彼一切苦此中具受百倍更重。复有胜
者：阎魔罗人擘罪人口，如擘乌口，然后将
到名黑灰河，浚流漂急入其口中。如是热
灰初烧其唇；既烧唇已，次烧其齿；既烧齿
已，次烧其咽；既烧咽已，次烧其心；既烧心
已，次烧其肺；既烧肺已，次烧其肠；既烧肠

已，次烧肠藏；烧肠藏已，次烧生藏；烧生藏
已，次烧熟藏；烧熟藏已，从下而出。彼地狱
人受灰河苦，烧内皆尽，身内无物唯有外
物，恶业任持，是故不死，受坚鞕苦。于长久
时常烧常煮无数年岁，乃至恶业未坏未
烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业
尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于一千
世生饿鬼中，名鼎饿鬼。若脱彼处生畜生中，
作象犛牛、肫徒魔逻、鼠狼毒蛇、守宫蚯蚓、蚊子
等虫，又复作牛。既脱彼处若生人中同业之
处，生脍子家，于二百世胎中而死，或复生
已未行而死，或复欲出而便命终。馀残恶
业之因缘故，复作恶业。

「又彼比丘知业果报，观察阿鼻大地狱处。彼
见闻知：复有异处，彼处名为一切向地，是
彼地狱第二别处。众生何业生于彼处？彼
见闻知：若人思惟得漏尽證圣比丘尼——阿罗
汉人，强行淫欲，乐行多作。彼人以是恶业
因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱一切
向地别异处生，受大苦恼。所谓苦者，如前所
说，活、黑绳、合、唤、大叫唤、热、大焦热，七地狱中
所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更重。复
有胜者：彼处铁地，头面在下，身在于上，颠
倒上下，数数转换，阎魔罗人与地狱人极
重苦恼，彼人受苦不能唱唤、不得出声、不
得出气。半身下分，若在其上，阎魔罗人以
利斤斧，渐渐斩之乃至肉尽，唯有骨在。又
复彼骨灰汁洗之，洗已堕落，彼人彼处有命
而已。复置热沸焰漂赤铜热沸铁镬，在彼镬

中上下回转，极煮烂熟，如大小豆，既煮熟已，
普气遍覆一切叵见。如是无量百千亿岁，铁
镬中煮，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一
切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃
得脱。若于一劫、若减一劫，复更烧身所受
苦恼，少于阿鼻地狱中苦。于一千世受饿鬼
身，而生责疏饿鬼之中，饥渴烧身，一切身
燃如灯相似。彼若得脱，于一千世生畜
生中，旷野鸟等常患饥渴，谓遮多迦野干、
蝉虫瞿陀、野马野驴鹿等，如是畜生。是彼恶
业馀残果报。脱彼处已，若生人中同业之处，
则于马面国土中生，于三百世在胎而死；若
过去业，得活不死，贫穷常病，多受苦恼，五
百世中作不能男。是彼恶业馀残果报。

「又彼比丘知业果报，观察阿鼻大地狱处。彼
见闻知：复有异处名无彼岸长受苦恼，是
彼地狱第三别处。众生何业生于彼处？彼见
闻知：若何等人境界所乱或因欲心、或近
恶友、或自酒醉，共母行欲，行已心惶，近恶
知识取其言语；如是痴人，复更如是乐行多
作，复教他人令如是行。彼人以是恶业因缘，
身坏命终堕于恶处，在彼地狱名无彼岸长
受苦处，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活、
黑绳等七大地狱所受苦恼，彼一切苦此中
具受百倍更重。复有胜者，所谓：彼处阎魔
罗人热焰铁钩，钩其人根从脐而出，取棘
刺针刺其人根，或于脐中铁钩钉入，或钉
其鼻、或钉其耳，复𣃆其口，焰燃铁钩置口
令满，普焰满口受大苦恼。彼人下分复受

大苦。彼人如是三处受苦，烧压劈打皆悉
破坏，普彼一切名无彼岸长受苦处，在阿鼻
内受大苦恼，所受苦恼不可譬喻。乃至恶
业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不
止。或于一劫、或减一劫如是常烧；若恶业
尽，彼地狱处尔乃得脱。既得脱已，于四千
世食彼不罗饿鬼中生，饥渴烧身。若脱彼
处，生畜生中，在于旷野无水之处竹林中
生，口常乾燥。生迮狭处山谷之中，常畏阴
影，常畏鸽鹫畜生中生。以何因缘生竹林中？
彼竹林处常有大风，吹竹生火，四千世中常
被烧死，还生彼处。脱彼处已，若生人中同
业之处，贫穷常病，世中鄙贱，妻不贞良；若
侵他妻或犯他女，为彼所捉，捉已付王，若
王、王等拔其人根；无有舍宅，于四出巷、若
三角巷从他乞食，以自活命，常患饥渴；彼
复发病，或四出巷、若墓田中苦毒而死。是
彼恶业馀残果报。

「又彼比丘知业果报，观察阿鼻大地狱处。彼
见闻知：复有异处名野干吼，是彼地狱第
四别处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若
人毁呰一切智人、毁辟支佛、毁阿罗汉，若
毁法律、非法说法，复教他人令住随喜。彼
人非法复说为法，常毁圣人，彼人以是恶业
因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱野干
吼处受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活、黑
绳等七大地狱，恶业相似所受苦恼，彼一
切苦此中具受百倍更重。复有胜者，所谓：
彼处业作野干，铁口焰燃遍满彼处。如是

野干焰牙甚利，疾走往趣毁圣法人，各食
异处，有食头者、有食项者。以舌恶语，复有
野干而食其舌，复有野干食其鼻者，复有野
干食胸骨者，有食肺者、食小肠者、食大肠
者，有食脬者，有食髀者，有食踹者，有食胫
者，有食臂者、食手足者，复有食其手足指
者，一切身分别别割食，食已复生。彼恶业
人作集业果，长久远时如是受苦。若脱彼
处所受苦恼，望救望归处处驰走，彼复更
有阎魔罗人擘口出舌，以极利刀脔脔碎
割，割已复生，以舌毁呰说圣人故，以为他
人赞非法故。彼人如是于长远时，如是受
苦。若脱彼处望救望归，处处驰走，恶业所
作，阎魔罗人复更执持，迭相谓言：『此妄语
人曲语涩语、不净垢语、恶法说语、非法说
语，令诸众生退失正道。』彼复执已，擘口出
舌，如是恶舌长一居赊，其舌柔软置在赤
铜焰燃铁地，画为阡陌，遣人耕之，热焰铁
犁利刀焰燃，其牛脚上有极利刃，焰火炽
燃，纵横耕之百到千到。彼恶语说，于他世
證不相应说，受如是苦。如是久时耕煮烧
割，如是恶舌受种种苦。

「彼人如是受苦唱唤
心悔啼哭，阎魔罗人呵责之故，而说偈言：

「　「『六万阿浮陀，
　五千六浮陀，
　口语心愿恶，
　毁圣到地狱。
　善色恶业行，
　非法似法说，
　以汝前恶说，
　今于此处烧。
　众生悕望实，
　云何说恶法？
　以汝恶说故，
　如恶相似受。

　决定妄语人，
　非法说为法，
　此为第一贼，
　馀者非大贼。
　若人正说法，
　出离一切恶，
　则到于善处，
　彼处无苦恼。
　无尽财不失，
　一切不能偷，
　实语为天阶，
　亦是涅槃门。
　如是常实语，
　常忆念法行，
　无悲忧不老，
　彼人人中胜。
　汝舍离正法，
　毁呰于善人，
　汝本集聚恶，
　今于此处受。』」


「阎魔罗人如是呵责毁圣法人。既责疏已，多
与苦恼，彼不可知、不可说苦。何以故？以毁
圣人极重因故，相似得果，如来所说。如是烧
煮，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切
时与苦不止；若恶业尽，野干吼处尔乃得脱。
既得脱已，于二千世生饿鬼中，在宾茶处
彼身为块，肉块相似，不见不闻、不嗅不尝、不
能言语。若脱彼处，于三千世生畜生中，常作
屎虫。既脱彼处，若生人中同业之处，于五
百世恒常贫穷，所有语言人所不信，癞病
聋哑。是彼恶业馀残果报。

「又彼比丘知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼
见闻知：复有异处，彼处名为铁野干食，是彼
地狱第五别处。众生何业生于彼处？彼见闻
知：若人恶心恶念、随喜，以重恶心，烧众僧寺，
并烧佛像及多卧敷衣裳、财物谷米众具；以
恶心故火烧僧处，烧已随喜，心不生悔，复
教他人随喜赞说，业业普遍，作业究竟和
合相应。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于

恶处，在彼地狱铁野干食别异处生，受大苦
恼。所谓苦者，如前所说，活、黑绳等七大地
狱所受苦恼，彼一切苦此中具受百倍更
重。复有胜者：以业重故，受苦亦重。何以故？
因果相似，果似种故。既生彼处，恶业因缘，一
切身分焰火普燃，彼身焰燃十由旬量。有
十一苦，顶苦最重，诸地狱中此苦最胜。彼
处复有火相似山，彼山一切炎火普燃，饥渴
烧煮，于长远时常烧常打，伸手向上。彼人伸
手高五由旬，焰鬘普烧如烧山角。彼人普
烧，唱声吼唤悲啼号哭，唱唤口张，火焰满
口，内外普燃皆作一焰，无有中间。火焰渐
长，久时烧煮。若脱彼处，望救望归处处驰
走，喎口破面，求觅乐处，自作恶业随顺系
缚。彼地狱中复到异处，彼有山河，苦恼增
长，上雨铁塼一居赊量，如夏时雨，塼打彼
人，从头至足破坏并叠，如打乾脯，一切身
分不可分别。彼人如是常雨恶铁，受大苦
恼，又复更生，彼身无力，焰牙野干而啖食
之，如食乾脯，和集复生，生已复食。彼恶野
干于长久时，如是常食、如是烧煮，煮已复
生，以恶业故，如是食之，受大苦恼。自作非
他，自作不失，不作不得，非无因得，不从异
来。无有作者之所安住，非有受者之所住持，
自作因得。乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于
一切时与苦不止；若恶业尽，如是地狱极恶
之处，乃尔得脱。复一千世生饿鬼中，普身
焰烧，发声唱唤，一切国土、一切城邑、一切
聚落夜中唱唤。夜则火烧，于昼日时，日光

雨火，火相似烧，乃至生火恶业坏烂、无气
尽灭。若脱彼处，于一千世生畜生中，常在
旷野作百足虫，常患饥渴，两顶两面复有
两口，多时受苦不能得停，一切身分多为
黑虫之所啖食。既脱彼处，过去久远有少善
业，若生人中同业之处，于一千世作黑色
人，色如黑云，喜被毁伤，恒常贫穷，常行多
行处处而行，骆驼行使为他所使，常患饥渴、
难得饮食，系命而已。如是饿鬼经一千世，
如是畜生经一千世，如是人中经一千世，
恶业因缘如是受苦。
《正法念处经》卷第十四