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钦定四库全书
四书经疑贯通卷五 元 王充耘 撰
孟子首言亦有仁义而已矣一书之中以义配仁
至言穷不失义达不离道则以义配道无义无命
则以义配命进以礼退以义则以义配礼尊德乐
义以义配德理也义也以义配理其不同何欤
仁义二者固人道之大端仁而非义则伤于流义而非
仁则伤于忍然世之人能卓然自立者不一二而随俗
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雅化者常千百以其不知有义故也故君子之行也则
义以方外其施于事也义以为质而不敢须叟离焉然
后能不为世利之所摇动不为嗜欲之所驱役而动容
周旋泛应酬酢自然不出乎规矩准绳之外孟子之言
所以或以义配仁或以义配道或以义配礼或以配德
或以配理所以见义之为道无所不在而君子之于义
当不可须臾舍也
孟子曰尧舜之道孝弟而已矣而已矣者竭尽无
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馀之辞孝弟之心人所同有果足以尽尧舜之道
欤夫子宗族称孝乡党称弟又以为士之次何欤
有子以孝弟为仁之本孟子又以事亲从兄分属
仁义又何欤
孝亲为仁敬长为义二者根于人性之自然尧舜人伦
之至亦率是性而已岂于孝弟之外而他有所谓道哉
人能扩而充之亲亲以及人之亲长长以及人之长始
于家邦终于四海是亦尧舜而已若其孝弟之仅见称
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于宗族乡党焉是则士之次者耳有子以孝弟为仁之
本是言仁而义在其中孟子以事亲从兄为仁义之实
是指仁性之发见而切近精实者
孟子言诐淫邪遁生于其心害于其政发于其政
害于其事圣人复起必从吾言矣其辟杨墨则曰
作于其心害于其事作于其事害于其政圣人复
起不易吾言矣或先政而后事或先事而后政何
欤或先之以诐淫邪遁之辞或终之以邪说诐行
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淫辞又何欤
孟子所论诐淫邪遁于知言好辨章凡两见之其实皆
为杨墨异端而发也孟子有意于著书以明道故先后
复出错综以成文非有它义也或者见其先后颠倒而
谓其各有所谓者错矣
君子深造之以道欲其自得之也自得之则居之
安资之深取之左右逢其原与博学详说反说约
之旨同欤
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深造自得本乎体认之精博学详说本乎讲贯之熟体
认透彻故不假言语而自然默会其理于心讲贯该洽
故可以反而说到至约之地所谓反说约者昔也千言
万语无以尽其形容及其贯通则一言足以得其要领
犹夫子告曾子以吾道一以贯之之类是也两章各自
发明一义亦以互相足也
墨氏兼爱孟子辟之详矣观孟子曰人之于身也
兼所爱又曰仁者以其所爱及其所不爱非兼爱
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而何
墨氏兼爱者谓视其至亲无以异于众人仁者以所爱
及所不爱则行之必有渐次施之必有等差如亲亲而
及于仁民仁民而及于爱物虽同一爱之心而其间自
有轻重厚薄是未可以为墨氏之兼爱也夫爱而施之
于人则有所择无所择则谓之兼爱若其施之于身则
岂有所择哉而何恶于兼爱也
孟子曰仁之端曰恻隐义之端曰羞恶礼之端曰
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辞让智之端曰是非仁义礼智并立而为四也又
曰仁之实事亲是也义之实从兄是也惟仁义并
而为二礼之实则曰节文斯二者言知之实则曰
知斯二者弗去是也其对待不同何欤一则言端
一则言实又何欤
人之性细分之则有四观其恻隐羞恶辞让是非之发
而可见究其大分则不出乎仁义二者即其孩提之童
皆知爱亲敬长而可知自其萌动之初言之则谓之端
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就其行事之切实言之则谓之实
孟子言大舜有大焉善与人同乐取诸人以为善
又言舜闻一善言见一善行沛然莫之能禦中庸
称舜好问好察迩言隐恶而扬善执其两端用其
中于民其旨同否
舜之所以为大而不可及者以其能取诸人以为善耳
好问好察迩言执两端而用其中可以见其取人为善
之实闻善言见善行沛然决江河而莫能禦可以见其
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取人为善之容三者而并观则舜之善与人同者可识
矣
孟子曰昔者文王之治岐也耕者九一又曰夏后
氏五十而贡殷人七十而助周人百亩而彻其实
皆什一也九一专举文王什一合三代言之何欤
又曰请野九一而助国中什一使自赋则又以野
与国为九一什一之分何欤
九一者井田之制什一者三代取民之常井田大备于
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周故于文王言九一至于计其取民之实则三代皆不
过什赋其一耳故夏之贡商之助周之彻其实皆什一
焉然周人之彻合贡助而用之贡法用于国中故云国
中什一使自赋助法施之于野故云请野九一而助夫
自井田形体观之则公取百亩而八家各私百亩是为
九赋其一自一夫受田百亩通实耕公田十亩计之则
又何常非什取其一哉故曰夏之贡商之助其实皆什
一也
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孟子称伯夷圣之清而夫子以不念旧恶许之孟
子称柳下惠为圣之和而又以不以三公易其介
言之何欤
伯夷不念旧恶而不害其为圣之清柳下惠不以三公
易其介而不害其为圣之和
孟子居广居立正位行大道谓大丈夫又曰居仁
由义大人之事备矣一则以仁义礼并言一则言
仁义而不及礼岂大人与大丈夫有间欤
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仁义为人道之大端礼特节文斯二者而已世固未有
居仁由义而所处有非礼亦未有能备大人之德而不
足称大丈夫者但谓之大丈夫则对妾妇而言谓之大
人对众人而言耳
公都子好辨章言尧舜禹之抑洪水武王周公之
宁百姓孔子之作春秋孟子之辟邪说而不及汤
文离娄篇言舜由仁义行至禹汤文武周公孔子
之事终于孟子私淑诸人而不及尧末篇言尧舜
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禹汤文王孔子见之闻之之异而不及武王周公
岂有说欤
孟子答公都子好辨章历序群圣之功而终之以己之
辟邪说于离娄篇历序群圣之德而终之以己之私淑
诸人末篇历序群圣道统之传而终之以自任之重有
不得辞者三章语虽不同而大意则皆相似其间所叙
群圣或详或略则亦彼此互见而非有所去取于其间
也
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孟子曰今有仁心仁闻而民不被其泽者不行先
王之道故也又曰仁言不如仁声之入人深也又
曰是乃仁术也其所言如何
仁心谓有爱人之心仁闻谓爱人之声闻于人仁言则
仁厚之言仁术则行仁之术是盖有所指不可比而同
至于仁声即所谓仁闻也
孟子以瞽瞍底豫而天下化为舜之大孝中庸以
德为圣人尊为天子富有四海之内宗庙享之子
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孙保之为舜之大孝其不同何欤
常人之孝则悦于亲而已而舜之孝能使瞽瞍底豫而
天下之为父子者定此其为孝岂众人所能及哉谓之
大孝宜矣然孝者百行之原非特顺乎亲而已舜之德
为圣人是能不亏其行以辱其亲尊为天子富有四海
是能以天下养其亲上则宗庙享之是能推爱亲之心
以追崇乎其先下则子孙保之是能广爱亲之心以垂
裕乎其后不谓之大孝可乎观夫子以事君不忠涖官
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不敬战陈无勇为非孝则所谓孝者岂其饮食供养父
母为哉
告子曰性无善无不善也或曰性可以为善可以
为不善与孔子所谓性相近习相远惟上智与下
愚不移将无同欤
无不善者性也无善者非性也可以为善者性也而不
可以为善者非性也盖凡为不善者皆汨于气禀浊恶
而然非性之本然也告子不知性之本然又不知其混
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于气质但见人之所为有善有恶故以为皆出于性非
也孔子言性相近亦非言性本然但指其杂于气质者
言之故云相近如胡越之人生而同声嗜欲不异谓其
相近可也及其长也有累数译而不能相通者习使然
也然就其相近之中又有美恶一定而非习所能移者
上智下愚是也此皆性为气禀所拘而然故云气质之
性若告子则既不知性亦不识所谓气但暗想而臆度
之耳岂可以夫子之言性者例论哉
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告子曰性犹杞柳也曰性犹湍水也曰生之谓性
曰食色性也曰性无善无不善也是固荀杨佛氏
苏胡言性之说矣而先儒或谓之近或谓之略相
似抑有说欤
告子以善恶皆性之所无而生于习杨子以善恶皆性
之所有而成于修故云杨子善恶混之说佛氏以作用
为性如目之视耳之听手之执持足之趋走即所以为
性告子生之谓性指人之活动而能知觉运动者为性
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言未尝直指作用为性故云与佛氏之说大略相似
有天民者有大人者先儒谓天民犹有意大人则
无意无必论语之惟我与尔有是夫先儒谓圣人
于行藏之间无意无必子路虽非有欲心者未能
无固必也其说同欤
天民必达可行之天下而后行不肯小用故未能无意
大人则正己而物正随其所遇无不可行故无意无必
用之则行舍之则藏此岂有意必于其间哉亦随所遇
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而已是即所谓大人者固非子路之所能及也
孟子人心人路章以仁义并言至章末惟言求放
心而不及义不忍不为章以仁义并言至章末惟
言无受尔汝以言餂人以不言餂人而不及仁矢
人函人章言不仁不智无礼无义四者章末止言
莫如为仁而不及义礼智何欤
仁义礼智四者性之德也而仁义二者又其中对立之
关键其分虽则不同其理实亦未尝不相关涉故世之
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人未有此心放失而能处事适宜亦末有多行不义而
不足以戕其心之德者故言仁足以该义而言义亦足
以该仁此孟子所以每以仁义并言也若论其极则仁
又为万善之长而义礼智皆统于其间此所以又或专
言仁而不及义礼智也
孟子言君子过化存神可与天地同流中庸言至
诚赞化育可与天地参又言至圣之如天如渊至
诚之其渊其天其配诸天地者将无间欤君子诚
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圣亦有间欤
赞化育者能辅助天地之所不及故云与天地参过化
存神则其作为与天地一矣故云与天地同流至圣之
如天如渊是言圣人与天地并即所谓与天地参者也
至诚之其渊其天是言圣人与天地盖无间即所谓与
天地同流者也君子固圣人之通称也而诚之至极独
非所以为圣人者乎
孟子曰尧舜性之也汤武身之也又曰尧舜性者
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也汤武反之也性之性者意果同欤身之反之义
果异欤
性之身之假之所谓之者指仁义而言性者反之指人
品而言尧舜之于仁义出乎天性者也汤武之于仁义
躬行实践而有之者也五伯之于仁义则假借其名而
已非真有也此三之字所谓指仁义而言尧舜之为圣
人不假修为所谓自明诚谓之性者汤武之为圣人则
既失而复得修为以复其性者也此二者所以为论人
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品
孟子两言四端仁皆曰恻隐之心义皆曰羞恶之
心智皆曰是非之心独于礼一则曰辞让之心一
则曰恭敬之心其言礼不同何欤或言端或不言
端何欤
人心感物而动大约有此四者故孟子取而言之以明
人心有仁义礼智耳然细求之岂特四者而已哉故均
之为发于礼也而或为辞让或为恭敬其形于外者虽
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不同然要其根于礼则一则恭敬与辞让故同一类而
非犹水火之相反也岂独礼而然哉仁之发为恻隐矣
然又有所谓怵惕恻隐之心夫怵惕者战动之貌恻隐
则有伤痛之意焉二者未始尽同而其根于仁则一也
夫宁有不同哉欲人因其发见之始而扩充之故以端
言若直因其用之见于外以明其体之有于中则虽不
言端可也
孟子曰仁之实事亲是也义之实从兄是也礼之
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实节文斯二者是也中庸曰仁者人也亲亲为大
义者宜也尊贤为大亲亲之杀尊贤之等礼所生
也一以义为从兄一以义为尊贤一以礼为事亲
从兄之节文一以礼为亲亲尊贤之所生何以不
同
仁主于爱而爱莫先于爱亲义主于敬而敬莫先于敬
兄然敬兄亦此敬也敬贤亦此敬也论其切实则以从
兄为先论其施于政事则以尊贤为大亲亲尊贤而有
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等杀即事亲从兄之有节文者其为理一也
孟子乃若其情则可以为善若夫为不善非才之
罪也则以才对情及言天之降才尔殊也其所以
陷溺其心者然也则以才对心言者何欤
性不可见所可见者情耳孟子论性善故反覆心与情
与才言之以明人性之本善者于其情其心其才见之
而非以才对情对心言之也
孟子言性或以善或兼心或言天下之言性也则
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故而已矣故者以利为本或又以性命命性互言
其理气赋禀之分别
性即实理无形而难明故孟子道性善必指恻隐羞恶
辞让是非之心言之且云天下之言性也则故而已矣
故者以其已然之迹皆即其可名之粗以明其不可名
言之妙至于命性性命反覆互言则又欲人于养则付
命于天道则责成于己耳非正论性也
孟子论禹周公而继之以孔子春秋叙舜禹汤文
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王武王周公而亦继之以春秋前章终之以距杨
墨后章终之以予私淑诸人何欤
前章论圣人之功故终之距杨墨以见己之所以有功
于世后章叙群圣之统故终之以予私淑诸人以见己
之所以接道统之传
孟子曰仁人心也义人路也又曰仁人之安宅也
义人之正路也义皆言路而言仁若殊何欤又曰
夫仁天之尊爵也人之安宅也而不及义又何欤
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仁与义对然专言仁则义在其中仁就所存言之故或
曰人心或曰安宅义就所行言之故皆曰人路此以仁
与义对言者也又言仁为尊爵安宅而不及义此举仁
而义在其中也
孟子曰存其心即孔子所谓操则存矣而又曰君
子以仁存心者同欤又曰存乎人者岂无仁义之
心又曰人之所以异于禽兽者庶民去之君子存
之将所存各异欤
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存其心者谓操而不舍以仁礼存心谓存此仁礼于心
存乎人者犹言在人岂无仁义之心存非用力之谓君
子存之言君子所以异于庶民者以其能存此心也存
者操存之称是则存之字虽同而其所指之义则不能
无少异也
孟子言七八月之间旱集注谓周七八月夏五六
月又言岁十一月徒杠成十二月舆梁成集注谓
夏九月十月此主于改月数之说矣而论语言莫
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春浴沂则曰今上已祓除是也此又不主改月何
欤
改正朔不改月数可以證诸诗书周礼独于春秋改之
然非春秋则无以见周正建子朱子于孟子初取夏令
十月成梁为据而以为周正晚年又欲改从夏正然孟
子出于春秋之后则其所言指周之子正无疑论语浴
沂但言莫春而不言三月亦不见月数之改与否
孟子既以仁为人心矣至言失其本心则又指义
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言之既以义为人路矣又曰夫道若大路然则又
指道言之何欤
仁为人心所以见其为此身酬酢万变之主而不可须
臾失然羞恶之心亦人所固有者也则义独非本心乎
义为人路所以见其为出入往来之所必由而不可须
臾舍然道亦人所共由者也独非大路乎大抵专言义
指其亲切者言之至于道则槩言之而义固在其中矣
孟子道性善故言尽心知性存心养性也天下之
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言性则故而已者以理言也夫子言性相近是固
以气言之也然告子杞柳湍水以喻食色无善无
不善之说孟子辞而辟之何欤至其言动心忍性
性也有命则又若以气质言之又何欤
孟子道性善是固专主理言夫子性相近则固兼以气
言而孟子动心忍性性也有命未尝不兼气质之性若
告子杞柳湍水之喻食色无善无不善之说则但知有
气而不复知有理此孟子所以辞而辟之也
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四书经疑贯通卷五
