佛说阿阇世王经-后汉-支娄迦谶卷二

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《佛说阿阇世王经》卷下

后汉月氏三藏支娄迦谶译

应时二万二千菩萨同共发声:「我等欲与文
殊师利俱行。」即时如其数菩萨,与文殊师利
俱行,忽以在沙阿刹土其处而坐。其处者
谓室中,所以能容者,是菩萨威神故。悉共坐
已,文殊师利说其法,其法名曰陀邻尼。文殊
师利谓诸菩萨:「乃知何所法名陀邻尼者?而
言解一切诸法故、其意无所望故,所作无有
异,所念应时足,所知如智慧,其法者悉知其
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本,所语如谛,自护不堕,用转上故,悉入诸法
行。陀邻尼者则道之元,不断佛元、持法之元、
总持僧之元。于诸法无有殆,在人之所问,即
能知报答。见众而不却。所以者何?无所畏故。
欲教化诸天,随天之所欲而悉教之,令各各
得解。及龙、阅叉、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩
休勒、人非人及释梵,下至一切诸虫兽鸟兽,
各各知其意,随其所欲而悉教化令得其所。
悉晓了有功德无功德者,尽知一切人之行住,
其心譬如地。于世不以八事中有,顺何所作
功德,不离于道教照于人,随其所乐令一切
皆蒙其恩。所作戒令一切悉在中,其慧无所不
遍入,为一切之所重,而不以为勤苦,其心无
有异。其法者知,而本所教化。承其教,常以法
而施与不以为厌,所说法不望当得。其复不
断菩萨善根本。所以者何?以精进而养成其
根故。所施与不以为厌足,用萨芸若故。以
戒不以为厌足。所以者何?恭敬一切人故。忍
辱不以为厌足,便逮得佛身故。以精进不
以厌足,合会诸功德故。以禅不以为厌足,无
所悕望故。以慧无厌足。所以者何?无所不
念故。以法为奉禄,而自依为得活,一切无所
豫。其如是者,是故为陀邻尼。陀邻尼者,悉总
持诸法故。云何持?空、无想、无愿、无欲、无所著、
无所见故。以是持,无所生无所造。为作是持
法,亦不来亦不去,亦不住亦不乱,亦不趣亦
不坏,亦无所持亦无所掌。于脱不想脱,亦无
所住亦不当住,亦无吾亦无我,亦无寿亦无
人,亦无所执亦无放,亦不诚亦不虚,亦无所
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闻亦无所见,亦如虚空无所称举,亦无所触
亦无所觉,持一切诸法,故曰陀邻尼。复有陀
邻尼者,持诸法如幻,譬若如梦若野马、譬若
水中聚沫如水泡、譬若化,悉持诸法,故曰陀
邻尼。复有陀邻尼,以无常持诸法,若所见无
我而寂,诸法根本悉脱其中,于法无所诤,
亦不堕亦无期,以是持一切诸法,故曰陀邻
尼。譬若如地无所不持,不以为勤剧。菩萨以
逮得陀邻尼者,为一切作本,阿僧祇劫诸所
作功德悉能合会发萨芸若,心无所不持,亦
不放亦不以为烦。所以者何?若地为一切之
所载仰。菩萨以逮得陀邻尼者,饶益于一切,
若树木万物因地而生。菩萨以逮得陀邻尼
者,悉生诸功德法。譬若如地,亦不动亦不摇,
亦无所适亦无所憎。譬若如地,受一切雨亦无
厌极。菩萨以逮得陀邻尼者,一切诸佛菩萨
声闻辟支佛所问法亦无厌足,为一切说法
亦无厌极。譬若如地,含果诸种皆得时出。菩
萨以逮得陀邻尼者,悉含果诸功德法种,亦
不失时,辄如时具足诸法,乃坐佛树不离萨芸若。菩萨以得陀邻尼者,勇猛如将,兵中
之率无所不伏。菩萨以逮得陀邻尼者,坐于
佛树降伏众魔,故曰陀邻尼。复有陀邻尼,于
诸法无所持。何以故?于有常无常故,亦无乐
亦无苦,有身无有身,无有人无有常,一切诸
法无所持。所以者何?无有二心故。譬若如地
不持空,陀邻尼一切诸法无所持。譬若空不
持有所有,陀邻尼者于诸法亦无所持。譬若
水不持诸垢浊,陀邻尼者于诸法亦无所持。
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譬若有所至无处所故,陀邻尼无所持故。陀
邻尼者,不可尽无有尽,不可度故无所不
入,无所不入故是为空界。陀邻尼与空等。」
说陀邻尼时,五百菩萨悉得陀邻尼法。
文殊师利于二夜说菩萨藏:「诸法莫不从是,
若功德法若无功德法、若俗若道、若有罪
若无罪、若有馀若无馀、若脱若不脱,一切
尽入是藏。何以故?用诸法故、无所不得故。
譬若三千大千刹土,含受百亿国土、百亿
日月、百亿须弥山、百亿大海,尽入三千大千。
亦不凡法亦不道法,尽入其中。声闻、辟支佛
法、若菩萨法,尽入其中。何以故?悉总持诸行
故,持声闻、持辟支佛、持菩萨。若如树其根坚
住者,本茎枝叶华实皆而成好。菩萨藏者无
所不持、无所不成,一切持诸功德法悉持萨
芸若心。其菩萨藏者,若器名曰受不可数。譬
若海,含受众水受持珍宝,龙、阅叉、揵陀罗、真
陀罗、摩休勒无不苞裹,为一切作其处。其藏
者因缘不可数亦如是,受无数戒,其间三昧、
智慧所见,其器无所不受而见,故曰菩萨藏。
譬若如海,其往生者不饮馀水。所以者何?皆
因海故。其在是藏者,皆因是法不在外道。所
以者何?尽受萨芸若法味故,故曰为菩萨藏。
是为三藏。何谓三藏?声闻藏、辟支佛藏、菩萨
藏。声闻藏者,从他人闻故。所以者何?闻其
音故。辟支佛藏者,缘十二因缘故,以因缘尽
而致是。菩萨藏者,入无央数法,而自然逮
成佛。其声闻、若辟支佛,其三藏者,非声闻、辟
支佛所有也。说是法时,其三藏者各得如所
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行。所以者何?说是法时,其声闻、辟支佛、菩萨
各得其行,故曰三藏。其逮得菩萨法者便有
三藏。所以者何?声闻、辟支佛不离佛法故。

「复
有三藏学。何谓三藏?有声闻学、有辟支佛学、
有菩萨学。声闻学者,用有度故、但自明故。辟
支佛学者,是谓中学,无有大哀。菩萨法不可
度,入法身故、用大哀故。声闻者不学辟支佛
事,亦不了辟支佛事。辟支佛不学菩萨事,亦
不了菩萨事。菩萨者知声闻所学不以为乐,
不于是中有所悕望,亦不于是中而求脱;亦
知辟支佛所学不以为乐,不于是中而求脱。
而知菩萨所学,乐于所学而自欢乐,当因于
中得脱故。教声闻而示现,以其行教化之,其
辟支佛亦尔。是菩萨作,故名曰菩萨藏。譬
若以器受其琉璃,用琉璃故,其器亦作琉璃
之色。菩萨以逮入藏者,以诸法所见不离佛。
菩萨以逮藏者,诸所见法悉见于佛法。菩萨
悉无所不学诸法。所以者何?无有异所见,诸
法悉如佛證。其菩萨藏者,无央数字而教不
可度处。所以者何?无增减故。不可议光明悉
照于冥,所作者有慧利无有极,入萨芸若无
所不入。其学是学乃为学,悉入藏故便入摩
诃若那。摩诃若那者无极慧,以入者其未入
者而入之。」

尔时文殊师利为诸菩萨说其藏
事已,复于三处说阿惟越致轮金刚行。说是
时,其闻者悉逮得是事,其轮者亦无所转。「阿
惟越致轮者,无所悕望于一切,其心无有
异。所以者何?不念善恶。以等心学法,见诸佛
刹亦复等视,不著其好丑,以诸佛等无有异。
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其轮者无所不遍入。所以者何?不坏法身故。
以是故为阿惟越致法轮。其轮者无断绝处。
所以者何?无二心故。其轮者如所见。何以故?
以法轮致佛故。是名曰阿惟越致法轮。其从
阿惟越致轮者,悉以脱诸想故。其信是者,悉
当得如佛,不以二事故。从一事脱所说,如
怛萨阿竭所因脱,其脱者无想无想,是故诸
法其有想无有脱。何以故?其脱无有二。所以
者何?无身口意故。所以者何?其脱者亦不从
身口意故曰脱。作是者,以为自从不从他人,
故曰阿惟越致轮。其轮者不转色。所以者何?
其色自然故。痛痒、思想、生死、识亦不转。所以
者何?识自然故。一切法亦不转。所以者何?
法身无法转故。是曰阿惟越致轮。其轮者,所
入无有际。何以故?无有断绝故。其轮亦无所
著,亦无有断。何以故?其轮无有门故。所以者
何?不二心故。其谛亦无转者。所以者何?不可
说故。其轮亦无有能解者。所以者何?亦不有
其音,何得见其形?故其谛以空可致其脱者,
莫能有逮。譬若如空无所不入。何以故无所
不入?用脱于本故。其轮者亦能行亦能步。何
谓行、何谓步?如金刚钻穿众宝。云何可以钻
穿其法?譬若以空钻穿一切所,以故是名曰
法为无所想是故金刚。所以者何?钻穿一切
诸所求故。无愿者若钻金刚穿诸所未脱令
而得脱。法身者若金刚,诸所乱者而空理之。
怛萨阿竭者如金刚,悉穿无所有。其脱如金
刚,过于诸不脱者。泥洹者,见诸自然法。」

文殊
师利为诸菩萨说是阿惟越致法轮时,菩萨
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悉得罗毗拘速三昧(汉言者名曰日光明花)。得是三昧已,
其菩萨身一毛者放亿百千光明,其一光明
者见坐亿百千佛,一一佛者到他方其求佛
道而往教化。

明日旦阿阇世王遣使者到文殊师利所:「唯
哀用时与等人自屈。」摩诃迦叶时与五百比
丘俱欲入城而分卫,以行道半念尚早而旋,
还与比丘俱过候文殊师利,以到所习住于
门外。文殊师利问摩诃迦叶:「今早欲到何所?」
则言:「欲行分卫故。」文殊师利复谓摩诃迦叶:
「我今与汝分卫。」摩诃迦叶则言:「已具足为供
已。所以者何?以法到是,不以食故。」文殊师利
谓摩诃迦叶与诸比丘:「俱就是,当用法故,亦
当用食故。所以者何?今亦不失其法,亦令不
失其食故,合两以作一。」摩诃迦叶则答言:「吾
等常当忍不食,当听其法。何以故?一一诸深法
常从是闻。」摩诃迦叶则复问:「今日与诸摩诃
萨俱而食?」文殊师利言:「今所食处,其人亦不
离生死,亦不入泥洹,亦不过欲事,亦不以道
證。所食处,其食亦无所增无所减,亦于诸法
无所持亦无所舍。」摩诃迦叶言:「其作是施与
者,是为无极施与。」则言:「诺,受所请。」

文殊师利
则自念:「今当入城,所作当如佛之感动。」作是
念时,便得无所不感动三昧。则时沙河刹土
平等如镜,诸丘墟山陵一切不现,其光明无
所不接,其在泥犁勤苦,其痛则除悉得安隐。
是刹诸人,用是时悉无淫怒痴,亦无妒心,亦
无贡高,亦无起意。尔时诸人皆有慈心,展转
相视若父若母。应时地为六反震动,诸欲天
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子、诸色天子,以百种伎乐而供养文殊师利,
并雨天华而散其上。从文殊师利所止,乃到
城门尽索治严,以众华结为交路侠道两
边,以名殊华悉布其地,已众绝宝而为帐
幔覆盖其上。其道广六丈三尺,两边悉有栏
楯,以众宝化而作树,间间行列侠道两边。
则以宝作绳,縺缚诸树展转相连。其一树者
香四面闻四十里。两树间化有水池,周匝其
边悉有众宝以为拥障,以琉璃为饰。其水之
沙,沙者悉金。其水有八味,众华悉生其中,
凫雁鸳鸯而走戏其间。一一树下当其根上
而有众宝之垛,其垛上者皆以珍宝而为
香炉皆烧名香。一一垛者其女百人,各以莲
华擎持栴檀名香。

文殊师利作是三昧时,其威
神无所不变化。文殊师利从座起,著衣服,谓
摩诃迦叶:「便而前行,我今从后。何以故?其年
尊老故。复先佛作沙门,以是故当在前。」摩
诃迦叶则时答言:「其法者亦无前后,不计年
岁而有尊幼。」文殊师利言:「当行谓为尊老。」
摩诃迦叶答言:「智慧是尊。学问甚多,是则为
尊。在所作为,是则为尊。索知一切人之所行,
是则为尊。」摩诃迦叶复言:「文殊师利亦有智
慧,其问具足,在所作为晓了一切人之所
行,以是当为尊。」摩诃迦叶复言:「今若其年,亦
复为大,亦复为尊,故当在前,愿乐在后。今
欲说譬喻,唯愿听之。若师子之子,其胆势气
力不如于大,虽小蒙大者之香,诸禽兽闻其
臭者莫不恐怖。譬若大象而有六牙,其岁六
十,若人以革而为绳缚系其象,师子之子于
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革绳之所,大象闻之嗅便奔走入山。虽菩
萨发意未成力势,非声闻、辟支佛之所而当,
众魔莫不惊动缩腰而怖。其师子之子见大
者而鸣呼,有所作为,其心不恐亦不畏懅。所
以者何?倍复欢喜。今如是菩萨见佛有所作
为,其心不恐亦不怖懅。所以者何?倍复欢喜。
今我敢亦当如是。」

舍利弗言:「欲计其尊者,
若声闻、若辟支佛,其发菩萨心者是则为尊。
所以者何?其有所求皆从菩萨心而起。」

摩诃
迦叶言:「故文殊师利以是为尊,仍当在前,
吾等承后。」

文殊师利便在前,诸菩萨在后,
声闻悉从亦在后,便向道。天则雨华,地为六
反震动,诸天于上以伎乐而娱乐,应时光明
一切莫不明者,便至罗阅祇。

未入城门,王阿
阇世闻文殊师利旦到,从菩萨二万二千五
百人,其比丘者五百人俱。王自念:「吾作五百
人具,今当云何供?当坐何所?」应时天王名曰
休息心,与尊阅叉名曰金鈚,与俱而来,与
阿阇世王相见,则言:「勿恐勿懅,勿以为难。」则
答:「当云何而不以为难?」则报言:「文殊师利
者,作沤和拘舍罗无极智慧,以功德光明具
足而来。神足功德,其以一饭与文殊师利,若
有三千大千一切人索饭食者,悉能饱之,其
食不尽索。是二万三千人何足可忧?是故勿
以为难。所以者何?今皆可而悉足。文殊师利
者,其功德甚尊而不可尽。」

阿阇世王应时而
欢喜,其心无异踊跃倍喜而设所作,便将伎
乐擎其华香而自出迎文殊师利等而俱入
宫。时于菩萨中有一菩萨,名曰普视悉见,则
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文殊师利敕三摩陀阿楼者陀,令严治其处
可容来者。其菩萨受教,应时四面而视占,
则时悉以办。于众会中复有菩萨,名曰法来,
则得敕令而具床座。应时受教,掸指顷有二
万三千床座,其綩綖若干种色,名珠好绣
绮异色物悉布在上。文殊师利及诸菩萨声
闻,一切皆悉就坐。阿阇世王前白文殊师
利:「所作供具甚少,愿忍须臾,今更欲办其具。」
则答言:「所作已可自足,勿复劳意。」天王惟沙
门与家室仆从悉来而谒,皆恭事左右。释提
桓因自与大夫人名曰首耶,及与天女,皆持
名香供养,散文殊师利及诸菩萨比丘僧上。
其诸菩萨亦不以天女、亦不以伎乐、亦不以
华香有所转动。梵天而自化作年少婆罗门,
甚姝端正,持扇住文殊师利之右,侍而扇之。
诸梵天子悉复供侍诸菩萨比丘僧,住于之
右,持扇而事。阿耨达龙王,其在众会虚空之
上而无见者,持把贯珠垂若幡,从其贯珠
其水流下,水有八味,若欲所作当悉取是
水。文殊师利及诸菩萨比丘僧,人人前有垂
珠,水从中出,悉给所当得。

阿阇世王复念:
「诸来会者而不持钵,今当以何器而食之?」文
殊师利知王之所念,则言:「菩萨者不赍钵行,
而所食处念钵,便从其刹土钵自而来在其
手中。」阿阇世复问文殊师利:「是诸菩萨悉从
何刹土而来到是?其佛号字?」文殊师利则言:
「其刹土名沙陀惟瞿吒,其佛号字惟首陀尸
利,从彼间而来到是,食于仁。所以者何?故来
欲闻法,听仁之所狐疑。」

诸菩萨念钵,应时钵
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而飞来,行伍而到阿耨达,皆自净洒盛满其
水。诸龙婇女皆擎持二万三千钵而来,授与
瞿吒刹土菩萨,人人著其手中。阿阇世住侍
文殊师利,文殊师利则谓阿阇世:「可分布饭
食。」应时受教分布而遍,其食不减如故。阿阇
世复白:「其食悉遍,无所缺减则复如故。」文殊
师利言:「今为尽不?」则答言:「不尽。」「所以未尽者,
以若疑故。」诸菩萨饭已,持钵跳掷虚空,行列
而住,亦不堕地、亦不转摇。阿阇世复问:「是
钵云何住?而依何等?」文殊师利答言:「是钵所
住,如若狐疑所住。」阿阇世复言:「是钵亦无所
住处,亦不在地、亦不所依、亦无有处所。」文殊
师利则言:「如若狐疑亦无所住,诸法亦复如
钵,无所住、无所堕。」

饭事既讫,阿阇世则取一
机坐文殊师利前,自白言:「愿解我狐疑。」文殊
师利则言:「若恒边沙等佛不能为若说是狐
疑。」阿阇世应时惊怖,从机而堕,若大树躄地。
摩诃迦叶谓阿阇世:「勿恐,无惧。所以者何?文
殊师利入沤和拘舍罗甚深,以是故说是。徐
可而问。」阿阇世则问言:「属所说何所恒边沙
等佛不能说我之所狐疑?」文殊师利言:「仁者
谓已从心因缘而可见佛。」王即答言:「不用心,
心生故。」「为可见佛?」王言:「不。」「用有心故,为可见
佛?」王言:「不。」「生死与脱是二事,持是作佛?」王言:
「不。」「而有法言从蒙是法?」王言:「不。」「其作如是法
者,能可为决说?」王言:「不。」「以是故吾说,若之狐
疑恒边沙等佛而不能说。所以者何?若人言
我能以尘污于虚空,乃能为不?」王言:「不。」「若有
人言我能却虚空之垢。能却不?」王言:「不能。」文
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殊师利言:「佛知诸法一切悉若虚空。所以者
何?脱于本故,亦不见诸法有本若有脱者。以
故我言,若王之狐疑非恒边沙等佛之所能
说。」文殊师利复言:「怛萨阿竭者,不得内外心,
何所当作狐疑?所以者何?一切诸法本悉脱。
何以故复有狐疑?」文殊师利复言:「其脱本者
已不复著空,本无所有诸法故曰脱,亦不自
然、不有所成、无所可见。诸法有所有无所
有,诸法无所见故无所可见,诸法谓默然,
是谓想不可知。诸法无想,已过自然,故以过
度。诸法者,谓生死断故。诸法无处所,谓无有
愿故。诸法无有愿,谓无有生死故。等诸法无
所著,谓清净故。诸法悉清净,谓本中外悉
净。诸法无有双者,谓无有侣。诸法无有侣,
谓一心故。诸法一心,谓脱故。诸法无有极,谓
无所断故。诸法无有边幅,谓无有度故。诸法
不可见其度者,谓所作异故。诸法谓所作异
者求慧,谓不能得安。诸法无常,谓无二心
故。诸法悉安,谓过净故。诸法悉决,谓无所求
故。无自然法,谓不可得身故。诸法无狐疑,谓
内寂故。奇哉诸法,谓无谛故。诸法寂者,谓
坦然故。诸法无吾,谓无是我所。诸法无馀,
谓脱故。诸法无所转会上,谓无有念故。诸法
尽信,无所著断故。诸法一味,谓脱故。诸法安
隐,谓无有想故。诸法无有想,谓无所坏
故。诸法悉空,度诸求故。诸法无有愿,谓三界
故。诸法以断三界,谓不著过去当来今现在。
一切诸法若泥洹,谓以生未生者。」

文殊师利
谓阿阇世:「无所生。无所生者,乃可令净?」王言:
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「不。」文殊师利言:「佛知诸法如泥洹,故不可脱
其所狐疑。所以者何?当直住视诸法。视诸法
已,亦无所取无所舍,亦不于诸法有所止处,
已无所止诸法是故安,已安者便无有疑,已
无有疑便无所有作,无所有作者谓无有主,
于是中当作是忍。何以故?不自念我用诸法
故,忍诸法不可作,谓可为是不可为。诸法无
有作,无有作无所作是故泥洹。其信是者以
为等脱,亦无所增亦无所减。诸法本无故无
有作,而能作者悉本无,其本无者亦非是亦
不非是,故本无无有异。已信无有异者,诸狐
疑已索尽。其眼者亦无垢亦无净,眼之自然
是故本无,本无自然故曰眼。耳、鼻、舌、身、意,
亦无有垢亦无有净,其意者自然是故本无,
本无自然故曰意。色亦本无,本无自然色。痛
痒、思想、生死、识,亦无有垢亦无有净,识者自
然本无,本无自然故曰识。诸法一切无有垢
无有净,诸法自然本无,本无自然故曰诸法。
其心亦不可见,色亦不可得持。何以故?譬
若幻,不可言用内故,亦不可言用外故。所以
者何?本净故,以是无有垢。其心本者,亦不以
受、亦不以增、亦不以烦、亦不以忧、亦不以
愁。闻是法者无所疑,本异而念异故而有垢,
当知本异而念异,其无是者不可以令有。王
不当念有是。譬若人言我能令空有垢,以烟
若尘,作是而可令空有垢不?」王言:「不。」文殊师
利言:「其心本以清净者,淫怒痴无来何复言。
譬若空现于五事:一者灰、二者尘、三者烟、四
者雾、五者云,尽索可见,不可言为坐作垢。如
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人言是我所作非我所作,便有淫怒痴。于心
本而不作垢亦不作狐疑。所以者何?心本有
所作,亦不能防后心;后心有所作,不寻于
前心;今现在心亦无处所。其智者已晓是所
作,而不有悕望,无所悕望是故清净相。一
切诸法无有垢、无所不明、无所生、无有处所。
无有处所是佛生地,生地者谓为诸法,诸法
者是故生地,故不可说。其智慧者,诸法无有
脱,以法为脱诸疑,以无所有无有法度者,故
狐疑属法身,故曰法身无所不入诸法,亦不
见法身有所入。何以故?诸法是法身。如诸法
等,故法身亦等,故曰法身所入。」

说是时,阿阇
世王得所喜信忍,则欢喜踊跃,则言:「善哉
善哉!解我狐疑。」文殊师利则答:「是为大狐疑。
向所说法者无有本,何从得狐疑?当从何
所闻狐疑?」阿阇世王则言:「蒙大恩而得小差。
今我命尽者,不忧不至泥洹。」文殊师利言:「如
王之所悕望者,是无有本。所以者何?诸法
本泥洹,故无所生。」阿阇世王则从座起,取名
好奇叠,其价直亿百千,持绕文殊师利身。
应时文殊师利身不现,其叠仍在处于虚
空,但闻其声不见其形,则闻其音说:「如见
文殊师利身,王自见狐疑。不以见狐疑者为
以见诸法,如所见是为?」复从空中闻其声,谓:
「王有所见,便以叠而与之。」

次文殊师利坐处
有菩萨,名得上愿。阿阇世复欲持是叠而奉
上之。其菩萨言:「其求脱泥洹者,我不从是
有所受,亦不受凡人有所有。何以故?凡人者
谓有俗间事故而不受。亦不从求罗汉辟支
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佛有所受,亦不从怛萨阿竭法有所受,其有
不近是法、不离是法,而我受是物。其与者亦
无二心,其受者亦无二心,故曰所受过于脱。」
王则欲以衣著菩萨上,忽然不现不知处,但
闻其音不现形,说言:「其所现身,以衣与之。」


是菩萨坐次复有菩萨,名曰见诸幻。阿阇世
王复以是衣而奉上之。其菩萨言:「若有计他
人有我者,我不受是物,亦不从有所沾污、
亦不从以得脱从是而受物。亦不从定意者、
亦不从乱意者而受是物。亦不从智慧者、亦
不从无智慧者而受是物。」阿阇世便以衣掷
床上,其菩萨即不现,复闻其音不见其形,说
言:「其有现者,以衣与之。」

而是菩萨坐处有菩
萨,名曰不见幻至泥洹。阿阇世以手擎衣而
往趣之:「上坐已去,仁者可受。」其菩萨言:「若有
自著他人者,我不受是物。其不著五阴四大
六衰,亦不著佛、亦不著法、亦不著僧。何以
故?诸法无所著故。」王阿阇世便持衣欲著菩
萨上,应时而不现,但闻其音而不现形,说言:
「其有现者,以衣与之。」

而是坐次有菩萨,名曰
私呵末。阿阇世则以衣奉上。其菩萨言:「其无
瞻者,我不受物。今汝发菩萨意,持心如菩萨,
其心等诸法,亦等于诸佛法,亦无所取无所
舍,于诸法亦无疑亦无有疑,亦不念诸法有
我,不念诸法有所脱,有是意者乃受是物。」王
阿阇世则而以衣著菩萨上,应时不现形但
闻音,说言:「其有现者,以衣与之。」

而是菩萨
坐次有菩萨,名三昧拘遬摩。阿阇世持衣欲
奉上。其菩萨言:「若有如是三昧无所疑,乃受
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其物。本三昧悉知诸法无所脱,我乃受是物。」
王阿阇世便持衣著其上,应时不现,但闻其
音言:「其有现者,以衣与之。」

而是坐次有菩萨,
名量精进,言:「一切诸音字声而不可得,其
作是者我乃受是物。」王阿阇世复以衣起著
其上,则时不现形,但闻其音言:「其有现者,以
衣与之。」

而是坐次有菩萨,名离所作垢。阿阇
世欲以衣上之。是菩萨言:「其不自念我身与
之,亦不念有人从我取,亦不念当有利,其无
是者我乃受是物。」王复以衣著其上,应时不
现其形,但闻其音言:「其有现者,以衣与之。」


是坐次有菩萨,名昙摩惟惧和那罗耶。阿阇
世复以衣奉上之。其菩萨言:「若于声闻示现
而不般泥洹,于辟支佛示现而不般泥洹,亦
不住于生死、亦不至泥洹,我乃受其物。」王阿
阇世便以衣著其上。忽然而不现,但闻其音
言:「其有现者,以衣与之。」如是一一以衣与之,应
时不见,其床机座处悉亦不现,复闻其音
言:「其所现者,以衣与之。」

阿阇世语摩诃迦叶:
「我从佛闻仁特尊,今以衣奉上,唯当受之。」摩
诃迦叶而不肯受。「所以者何?我淫怒痴未尽
索故不可受。亦不离无黠,亦不离恶亦不离
苦知,亦不习亦不尽,亦不导亦不以尽为證,
亦不有道念,亦不见怛萨阿竭,亦不闻法亦
不属比丘僧,亦不慧生亦不眼净,亦不以识
有所住而作。其与我物者,其德不能大,亦不
能得尊脱。」摩诃迦叶言:「如仁作意如我者,我
乃受之。」王阿阇世便以衣著其上。应时而不
见,但闻其音言:「其有现者,以衣与之。」便复以
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衣次第与诸比丘,一一不见。尽索五百人,悉
亦不现,但闻其音言:「其有现者,以衣与之。」


阿阇世熟自思念:「诸菩萨比丘僧悉亡,当以
衣与谁?」还自与中宫极夫人,又其夫人亦不
现。应时阿阇世王便以得三昧,不见诸色,
亦不见母人、亦不见男子、亦不见男儿、亦不
见女儿、亦不见垣墙、亦不见树木、亦不见室
宅、亦不见城郭。尚有馀念,谓有我身,诸色识
悉止。复闻其音:「如一切有所见,当自见其狐
疑。如所见狐疑,见一切诸法亦复如是。所见
当作是视无所视,当作是视无所视法,是为
视法。其有所见者,便以与之。」王了无所复
见,便取其衣还欲自著,亦复不见其身,心意
识诸所想已无,是名曰脱于想、脱于狐疑。则
从三昧还,见众菩萨比丘僧、诸官属所有一
切如故。阿阇世复白文殊师利:「属诸众会所
而我不见。」文殊师利言:「如仁之狐疑处,属众
会在彼间。」文殊师利复言:「乃见众会不?」阿
阇世则言:「见。」「云何见?」「如我所见狐疑,见众
会如是。」文殊师利复问:「乃见众会不?」阿阇世
则言:「见。」「云何?」「如我所见狐疑,见众会如是。」文
殊师利复问:「云何见狐疑?」「如我属不见众会
者,是狐疑于内外亦无所见。」文殊师利言:「乃
闻佛所言,其作逆恶当入大泥犁不?」王言:「闻。」
文殊师利复谓:「王汝自知当入泥犁不?」阿阇
世复问:「其佛得佛时,乃有法上天入泥犁者
不?乃有安隐当至泥洹者不?」文殊师利则言:
「无。」王言:「我知诸法悉空故。所以者何?泥犁亦
复已空,上天安亦空。诸法无所可坏败,是故
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入法身。法身者,亦无天上、亦无人间、亦无泥
犁禽兽薜荔。其逆者亦不离法身,其所作逆
者身悉法身之所入,诸逆之本悉诸法之本。
已去当来无去来者,诸法亦无去来。已知是
者,亦不入泥犁、亦不上天、亦不泥洹。」

文殊
师利复问:「佛说有逆。如何今说无有?」王则答
言:「我不违佛所语。」「云何?」王言:「无我是佛之说。
谛其以无我,是则无人,亦不作罪者,亦无受
罪者。」文殊师利复问:「王已脱于狐疑不?」则答
言:「从本已脱,以来亦脱。」文殊师利言:「其疑以
尽未?」王言:「已从久远尽。」文殊师利复问:「云
何众会而知王有逆无逆脱是中?」王言:「以尊
法持我故知无逆。譬若菩萨已得忍辱,悉持
诸恶,菩萨若惠好愿。」那羁头梁耶谓阿阇
世:「诸逆以净,以得是忍?」王言:「一切诸法悉
净,无所沾污故。是法亦不可污。所以者何?
其道无有瑕秽故。以入大逆道者,不去生死、
不见泥洹。所以者何?其道无已可往者而可
近者。」说是语时,阿阇世王便得疾信忍。则时
三十二人,于文殊师利前皆发阿耨多罗三
耶三菩心,五百臣下悉得须陀洹道。其罗阅
国民塞满宫门,欲见文殊师利说法。文殊师
利则时以足大指指地,宫壁及地悉为琉璃,
一切在外皆见宫中诸菩萨比丘僧,若人照
镜自见其形,尔时所视悉亦了了,皆听文殊
师利所说法,八万四千人悉得须陀洹道,复
有五百人悉发阿耨多罗三耶三菩心。文殊
师利为王及宫中臣下诸人说法已,各令安
隐,便从坐起,与诸菩萨比丘僧俱而出宫门。
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王阿阇世及宫中官属,俱而送之。出于城门
之外,见树下有人,而大呼我自杀其母。是人
当得脱者,文殊师利化作一人,与父母俱行。
父母言:「是故正道,可从是行。」其子言:「非是
正道。」如是至再三,与父母共诤,便起意还杀
父母。前呼杀母者见是人而杀父母,便于
边举声而与,其化人杀父母者便自陈说:「我
所作为,非法所载,怨杀父母。」其一人则念:「我
独杀母耳。是人杀父母,其罪甚重。如子所受,
我尚轻微。」化人则语一人:「我不如往到佛
所。佛者无所归者而受其归,而无护者而为
作护。如佛所语,我当承教不敢违失。」其教
化人便向道,其一人即随其后:「如是人所受
法,我亦如是。虽尔,我尚嗟之。」俱共啼哭而
行。已到佛所,前作礼而住,便自白:「我作非法
而妄杀父母。」佛言:「善哉善哉!如子之所言至
诚无异。所以者何?不覆藏作罪故,乃至怛
萨阿竭前所说事如。」佛则言:「勿恐莫懅,随
我所言。」其化人言:「如佛所教,惟哀加护。」佛
言:「还自观心之法,视持过去当来今现在心,
持何等心而杀父母?」佛则复言:「已过去心已
灭已尽,亦不可见处、亦不可见所在。当来心
不可说。所以者何?未生未有故、无有故,无
有想无有念。今现在心亦无所住止,若心起
意则灭,亦不合聚,亦不可知去至何所、从何
所来,亦不可知青、亦不知赤白黄黑。心者不
可见,亦无有形、亦复不可得持、亦无有伴,
譬如幻。于身亦不可见在内,亦不见在外,亦
不见中间。」佛言:「心者亦不可从爱可见,亦不
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可从瞋怒可见。若卧出于梦可见其心,若作
若无所作,心亦无所与无所得。心者本净故,
亦无有沾污,亦无有而净者。」佛复言:「其心亦
非是间,亦非彼间,譬若如幻不可得持。所以
者何?无伴侣故。其知如是者,不作是想,亦不
念有我无我,亦不念有所见,亦不念有所住,
诸法寂寞而有作者。其信是者,不复受恶道。
所以者何?无所沾污故。其心法者亦无所
生,亦无所著。」

其化人则言:「善哉善哉!如怛萨
阿竭以法身而自成佛,今知如佛所说。以
信不疑,无作者无受罪者,无生者无所灭
者。如诸法,愿乐得为沙门。」佛言:「如子之愿。」
应时其化人便如沙门,即白佛:「我所犯罪杀
父母,已脱而得阿罗汉,今欲般泥洹。」佛言:
「从意如所欲。」是化比丘飞去地二十丈,在于
虚空便般泥洹,从身火出还自烧身。其杀母
者见是人已般泥洹,具足闻怛萨阿竭所说,
则自念言:「其人所作甚逆,今作沙门而得度
脱般泥洹。我罪尚可行,何为不自归佛,亦可
到是。」便前为佛作礼自白:「我所作非法,自杀
我母。今以身自归。」佛言:「善哉善哉!所语至诚
无有异,所说如言。见怛萨阿竭,说所作罪而
不覆藏。且观心法,念以过去以当来今现在
心,何所心杀其母者?过去心以灭尽,亦不外
亦不内,亦无处所。当来心不可说,亦未生亦
未有,亦无有想亦尔有所想。今现在心亦无
所住止,心有所生则破坏,亦无所聚,亦不见
有所至处,亦不可见有所从来处。其心者亦
不青赤黄白黑,其心者无有形不可见,不可
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得持,亦不可听闻。所以者何?无有声故。亦不
可得获,亦无有伴,譬若幻。亦不于外见身,于
内亦无所得,于中间无有处。其心者亦无沾
污,亦无有恶,亦无有疑。其心无所作,亦不
有所作,亦无所与,亦无所得。心者本净故,亦
无沾污,亦复无净。其心亦不在是是不是。其
心若空,亦不可得获,亦无有伴。其智者不念
是想,亦不作缚,亦不作净,不作有所见,亦
不作处,亦不有所止处,亦不有而著。心脱
者是故无所碍,亦不生恶处。何以故?其心法
亦无所著,亦无所至凑,亦不在生死之所止。」
其杀母者,应时身诸毛孔一一孔,泥犁之火
从其孔出,痛不可言,则自陈说:「今自归怛萨
阿竭。惟哀加护,令得安隐。」佛则时以金手
著其人头上,应时火灭苦痛则除。便前长跪
愿欲作沙门。佛言:「如所欲。」则时以为沙门。怛
萨阿竭以四谛法而说之,应时得法眼,深入
其事则得阿罗汉,便白佛言:「今我欲般泥洹。」
佛言:「如所欲。」飞在虚空,去地百四十丈,便于
是上其身火出还自烧身。诸天亿百千人,悉
飞而来供养。

舍利弗白佛:「怛萨阿竭实尊。所
以者何?而作恶令得解脱。谁而解者?独佛、若
文殊师利及诸菩萨,深入僧那僧涅者而知
是事,非罗汉、辟支佛之所而堪知其中事。若
一切人之所行、悉不而及逮。」佛语舍利弗:
「其怛萨阿竭土者,是菩萨之所忍,非罗汉
辟支佛地,及非一切人之所行。所以者何?若
有一人所作异,而当得异如是。若曹见作罪
者,知当入泥犁,我而令不入泥犁可至泥洹。
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如若曹所知,当有般泥洹者,我知当入泥犁。
何以故?若曹而不及知一切人之所行。」佛语
舍利弗:「若见其杀母人而般泥洹者不?」则答
言:「见。」佛言:「是人以供养五百佛尽索,从一
一佛闻心法本净。何以故?今复闻是法而
般泥洹。其有知深法入其微妙,欢喜踊跃其
心无惧。若为恶师所误,若其心不足者,而
所犯罪会当解脱。其以信心法本净,是人不
堕恶道。所以者何?无所碍故。」

文殊师利即
与诸菩萨、摩诃迦叶、比丘僧、王阿阇世及群
臣官属来到佛所。舍利弗问阿阇世:「今以闻
狐疑解不?」则答言:「以闻知。云何闻?其说
法时无所得亦无所不得,亦无所持亦无所
舍,闻是时从今以去无有沾污。」

时舍利弗问
佛:「阿阇世馀罪有几所?」佛言:「所闻法譬若一
芥子能尽须弥山之罪。」舍利弗问佛:「王阿阇
世当入泥犁不?」「譬若忉利天子,被服名众好
宝来下,到是则还处所。阿阇世者亦以衣服
珍宝庄严,譬若是天子从上来下,虽入泥犁,
泥犁名宾头,入中无有苦痛则为苦,天子上
归本处。」舍利弗白佛:「甚善!阿阇世所作罪而
得微轻。」佛谓舍利弗:「汝乃知是王不?」则言:「不
知。」「是阿阇世王以供养七十三亿佛,各从诸
佛常闻深法,其心不离阿耨多罗三耶三菩
心。」佛复问舍利弗:「乃见文殊师利不?」则言:
「见。」「是本发阿阇世而令为阿耨多罗三耶三
菩心。尔时久远过去时,有佛号字安隐觉,
劫名无尘垢。用是劫中而有三亿亿人,皆文
殊师利之所劝而转法轮。」佛语舍利弗:「譬若
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如恒边沙等佛为阿阇世说法,而不解其狐
疑。所以者何?是文殊师利之所发意故,当从
是解,世世常从文殊师利闻甚深法。」佛言:「菩
萨本有所造作,其人必当因本所发意而得
解。今阿阇世虽入泥犁,还上生天上,方去是
五百四十五刹土,号字名惟位惟位者(汉言为严
净),其佛号字罗陀那羁头(汉言宝好),亦于彼当与文
殊师利相得,从其刹欲会闻所说法,则当得
无所从生法忍。弥勒于是作佛,阿阇世从彼
刹来生是间,尔时当名阿伽祛鈚菩萨。弥勒
佛从是因缘,以法教诸菩萨,所说法亦不过
亦不短适平等。尔时当说阿伽祛鈚者,以过
去释迦文佛时有王名阿阇世,用恶人言而
杀其父。从文殊师利闻诸法,闻已则欢喜信
忍,所作罪应时尽索。弥勒佛说是时,八千菩
萨悉得无所从生法忍。却后八阿僧祇劫,阿
伽祛鈚当行菩萨道,而教化人亦当净刹土。
其有人从其闻法者,若作声闻、若作辟支佛、若
菩萨法者皆当无瑕秽,一切无所碍,诸人悉
当明于智慧无所狐疑。其王阿阇世过如所说
八阿僧祇劫以后当得为佛,其劫当名唾曰
鈚陀遍(汉言者欢喜见),其刹土名阿迦云(汉言者为药王),其病者莫不愈,其怛萨阿竭当号字惟首陀惟
沙耶(汉言者净其所部)。尔时寿四小劫,当有七十万声
闻悉已从惠得解,皆当知八惟务禅。尔时当
有十二亿菩萨,一切皆入诸慧晓了沤和拘
舍。佛般泥洹以后,其法住乃至亿万岁已后
乃尽。其刹土一切人至死无狐疑者,寿终已
后不生八恶处。所以者何?用从佛闻深法故,
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诸垢浊不复著。」

佛语舍利弗:「人而不可轻。所
以者何?而从轻得其罪。」佛言:「我知人而所作,
而馀无知者。而所趣向,其佛者乃知之。」舍
利弗从其众会言:「是事微妙,快乃知是。」则言:
「从今已去不敢复说是者罪人、是者福人。所
以者何?一切人之所行不可议故。」如佛属所
说阿阇世而得决,尔时万二千天子皆发阿
耨多罗三耶三菩心,各各同愿:「惟首陀净所部惟沙耶作佛时我生其刹土,佛悉与决。其
作佛时,而当往生后刹土。」

王阿阇世有子年
八岁,名曰栴檀师利,应时取身上珍宝解散
佛上,则言:「以是发阿耨多罗三耶三菩心。若
惟首陀惟沙耶而作佛时,我愿为遮迦越罗。
其佛般泥洹以后,我愿承其后作佛。」所散宝
物悉化作七宝交露纵广正等,中有床坐具
足若干之宝,其綩綖幨亦复如是。佛坐其床
上,应时佛笑,无央数色光明而从口出遍于
十方,还绕身三匝从顶上而入。阿难从坐起
白佛:「怛萨阿竭不妄笑,当有意。」阿难叹佛:「其
智慧甚尊,无所挂碍,悉知一切人心之所行,
随其所欲教照令各得所,天上天下而独特
尊。所因缘笑故,唯愿欲闻。若十方一切人悉
在前住,一一人问亿百千那术事,悉则发遣
而无留难。属之所笑唯闻其说。已过去当来
今现在,佛悉而具足,无所挂碍,属之所笑
惟决其疑。其光明悉逾于日月、过于释梵,
坏诸遮迦和山,令一切悉见其光明。见其光
明者,人则无所复著。所以者何?佛以无瑕秽
故。属之所笑,惟愿发遣。」
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佛告阿难:「是栴檀师利者已供养我,而发阿
耨多罗三耶三菩心。稍稍而至惟首陀惟沙
耶作佛时,而生彼刹,当作遮迦越罗。举家室
仆从当供养其佛比丘僧,至竟无有已。其佛
般泥洹已,是儿当习其后,便于遮迦越罗寿
尽,当至兜术天上。从上竟寿而下,当生彼佛
刹而自成佛,号字栴檀羁尊,所有一切如前
佛无异,其寿适等,诸声闻菩萨亦复适等。其
从阿阇世所诸馀菩萨悉皆言:『若文殊师利在
所方面,亦复如佛无有空时。所以者何?有所
作为与佛无异。其有菩萨为文殊师利所教
者,无所复异。何以故?无复生于恶处者,不
畏众魔亦不畏罪,不有所沾污。若城郭郡
国县邑丘聚,若有学其法者,若有持是经讽
诵读者、若书者,见是辈人,当如见佛无有异。
在所方面而闻法,则当念则是佛处。』佛谓诸
菩萨:『审如若之所言。所以者何?已过去无央
数阿僧祇劫,有佛号字提和竭,则与我决,当
为阿耨多罗三耶三菩心而成为佛。我以发
布地,令怛萨阿竭而蹈之。正于是处而得决
言:「汝过阿僧祇劫后而当为佛,号字释迦文。」
时提和竭佛谓诸比丘僧:「是所受决处,不当
以足蹈其地。所以者何?是则极尊神处,诸天
人民一切当共事是处。谁有于是而起塔者?」
应时八十亿天皆念言:「我而起之。」有迦罗越
名颰陀调,则白言:「我欲于是起塔。」则时便作
七宝塔,严庄甚好。事已讫竟,至提和竭所
白言:「所作塔以成。闻怛萨阿竭其福如何?」
提和竭言:「若菩萨在所处得法忍,圆如车轮
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而起作塔,下行尽地际,诸天鬼神一切当已
其土供养,当如舍利无异。如是菩萨所授决
得法忍处,圆如车轮,满中七宝,上至三十三
天持施与佛。有作是塔者,其福出是上。」其佛
言:「如我授摩纳决,而后当作释迦文佛。汝作
是塔,因是功德,当从释迦文佛授决,却后
阿僧祇劫亦当成佛。」』」

佛语众会者:「乃知时迦
罗越颰陀调不?」诸会者不及。佛即言:「今在会
中迦罗越子,名曰作罗一耶阇是。」应时怛萨
阿竭而与决言:「汝当作佛,号字须陀扇(汉言者名
曰决见)。」佛复言:「若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷
而书是经、若讽诵读、为一切人说解,其法处
圆如车轮,尘等下尽地际、上至三十三天,其
智者取中一尘而供养之。所以者何?菩萨从
是法而得忍故。」佛言:「若男子女人,以七宝满
三千大千佛刹土,日三反持是施与,但专念
是。其所复作,如是百劫千劫、若复至百千劫。
其有讽诵读阿阇世品者,若恭若事、若讽诵、
为一切说,而解其中慧,其心信向无有异,
是福出彼所作施与功德上。若男子女人,于
百劫而持净戒,卒闻是法信乐喜之,其福出
彼净戒功德上。虽为人所挝捶骂詈百劫亦
不起意,是为忍辱。其闻是法信向,于中作忍,
出彼忍辱上。于百劫而精进,恭事一切人,亦
不以为勤苦、不惜身命。其闻是法信,而为一
切人解其中事,其福出彼精进上。其身于百
劫守禅,不如以是法而教一切人,其功德出
彼守禅上。若有百劫而行智慧,闻是法解心
本清净,其功德出彼上。」

诸菩萨皆白佛:「吾
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等悉当奉行,所至到诸佛刹,当以法而化人。」
佛语诸菩萨:「汝所至奉行法教,一切所作如
佛无异。所以者何?是法悉解佛事故。」一切诸
会菩萨悉以花供养,散怛萨阿竭上,遍三千
大千刹土。诸菩萨各自说:「是法实尊。其释迦
文佛之所说,当久在阎浮利地而与明。文殊
师利者常当久住。所以者何?常当从闻深妙
之法。」诸菩萨言:「推身未而报其恩。」

佛言:「若
男子女人从人闻是法,亦不以身报其恩。欲
见怛萨阿竭者,视其男子女人所闻法处,当
供养如佛。其有信于是法者,视其人当如见
佛。」诸菩萨从座起,为释迦文佛作礼,于是恍
惚而不见,各各还其刹土。以是法自于处所,
为一切具足解说是慧。其闻是法者无央数
人,悉发阿耨多罗三耶三菩心。

佛语弥勒菩
萨:「持是法当讽诵读,当为一切广说其事,当
加哀天上天下及一切。」弥勒菩萨白佛:「我以
从过去诸佛所已闻是法,持讽诵读已。今复
还闻是法,今亦当广为一切说法。虽怛萨阿
竭般泥洹已后,我在兜术天上,若男子女人
欲学是法,我劝助护之。后末世法一切欲尽
时,其有闻、其处所有是经,当知我之所护。若
有魔中道而欲坏败,我当护之,令不得其便。」

佛语释提桓因:「当持是法,讽诵读,决诸狐疑。
若阿须伦兴师起兵,欲觉击天帝,当念是
经,应时得胜,其兵即却。」佛复言:「若有郡国县
邑丘聚其奉事是经,皆当往护。其遭县官者、
若入县官者,当念是经。行贼中当念是经,若
为贼所拘击当念是经。若在旷野当念是经。
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若见怨家、若与怨家相得当念是经。其有至心
于是法者,无而得其便。」

佛语阿难:「持是法讽
诵读,当为一切说解其法。若有男子女人从
若闻是法,便无狐疑。诸狐疑索尽,则不复为
罪所覆,亦不为生死之所覆,亦不中道离法
之所覆,一切其有作邪道者则为不行,终不
与魔事而相当值。所以者何?用闻是法故。其
已作逆恶者,闻是法信乐喜,则已无逆恶,亦不
受逆之罪。」

摩诃迦叶白佛:「我證知是法,属文
殊师利于阿阇世所食时说是法,解作逆恶
之事,应时得欢喜信忍,悉为解狐疑。我今说
之。其有犯逆者,从是法忍悉得解脱,亦当如
阿阇世。」应时摩诃迦叶复言:「一切人本悉净,
而自作反是我所非我所,亦不而自知其本
净。悉以晓了本净者,所作罪则解脱无有,而
知如阿阇世者。是以一切愚人,所作反还自
杀身,便因是而得勤苦,便入泥犁。」摩诃迦叶
言:「其奉事信乐是法,吾等證之,不复堕恶道。」
佛言:「如汝之所说。一切诸佛菩萨心无瑕秽。」

阿难复白佛:「惟怛萨阿竭令后世人见是法。」
怛萨阿竭应时从身之相放光明,照无央数
佛刹,诸垣墙树木皆有音声:「其法当尔。所以
者何?若劫尽火起,其当闻者会是法。若当
闻是法,虽在于海中会还得闻是法。」佛语阿
难:「如垣墙树木之所闻声,审如其言。其已作
功德者、已作摩诃衍者,后世皆还得闻是法。」

说是经时,诸天及人九万六千悉得须陀洹
道,七万八千人悉发阿耨多罗三耶三菩心,
二千菩萨得无所从生法乐忍,八千人皆得
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阿罗汉道。是三千大千刹六反震动,众冥悉
开辟而悉明。诸欲天子、诸色天子,以若干伎
乐而供养之,皆以天华天香共散之,言:「所谓
法轮,闻是法者已为逮法轮转。诸外道者闻
是法即而自知。是故因为伏是者则菩萨印,
其得是印者乃到佛树下。」

佛说是经,王阿阇
世,诸菩萨,文殊师利是为本,诸声闻,舍利弗、
摩诃目揵连、阿难等是其本,诸天、揵陀罗、
一切人,闻佛所说,前已头面作礼而去。
《佛说阿阇世王经》卷下