比丘僧八百人俱，菩萨摩诃萨十千人俱，及
诸天龙八部、鬼神。

尔时，世尊食时著衣持钵
入毗舍离大城乞食，于其城中，次第游于净
称里巷。尔时，净称里巷有一童子名善思惟，
乳母抱持在于高楼重阁之上，手执莲华娱
乐受乐，以宿善根即向乳母而说偈言：

「　「如是音乐声，
　世所未曾有，
　母今速放我，
　我欲至阁下，
　必是大精进，
　世尊大光明，
　我欲投右足，
　因陀枳罗边。
　微妙甚可乐，
　众鸟悉围绕，
　此声昔未闻，
　亦生未曾睹，
　必是大精进，
　怜悯众生故，
　以右足而蹈，
　因陀枳罗边。
　如母著璎珞，
　贯之严其身，
　未触出妙声，
　令人意所乐，
　必是天中尊，
　功德光庄严，
　放右足而下，
　因陀枳罗边。
　如人击铜鼓，
　出于大音声，
　于其一切处，
　皆得闻此音，
　必是人中日，
　大牟尼光明，
　入此大城中，
　利益诸众生。
　如树生花时，
　种种花庄严，
　随意出妙音，
　令众生贪著，
　必是大龙王，
　善住天中尊，
　我欲右足蹈，
　因陀枳罗边。
　如空净无垢，
　周遍无尘翳，
　光焰如金色，
　令日光不现，
　必是乐见者，
　具足光明尊，

　放右足而下，
　因陀枳罗边。
　如此诸天众，
　住在于空中，
　欢喜而赞叹，
　旋转在空中，
　必是利世者，
　最胜天中尊，
　放右足而下，
　因陀枳罗边。
　如此城众生，
　悉生于慈心，
　各各意相谓，
　如母子相亲，
　必是功德聚，
　功德花庄严，
　放右足而下，
　因陀枳罗边。
　如男子女人，
　持种种妙花，
　满掬而侍立，
　欢喜相瞻视，
　必是人中龙，
　功德花庄严，
　右足下而蹈，
　因陀枳罗边。
　天花及人花，
　满于虚空中，
　散以缤纷香，
　令人心爱乐，
　必是大精进，
　欲请毗舍离，
　无上尊入城，
　利益诸众生。」」


尔时，乳母闻子语已惊怖毛竖，即将童子至
于楼下而作是念：「向所言者为是谁作？为是
天也？若龙、夜叉、罗刹、鬼神、紧那罗、摩睺罗伽？
为是人也？」还住本处而不移动。

尔时，世尊至其门已，时彼童子见佛世尊，在
其阁下瞻仰如来，以佛神力在虚空中，即向
世尊而说偈言：

「　「世尊住大智，
　安住无上人，
　怜悯诸众生，
　愿受此莲花。」」


尔时，世尊以偈答童子言：

「　「我住于实际，
　非世间境界，
　其际无有际，
　此是实际相。」」

尔时，善思惟童子以偈问曰：

「　「云何住于际？
　实际中导师！
　其际无有际，
　若无云何住？」」


尔时，世尊以偈答言：

「　「若际是实际，
　即际是如来，
　如住于实际，
　导师如是住；
　若际是实际，
　即际是如来，
　如住于实际，
　童子！我住然。」」


尔时，善思惟童子以偈问言：

「　「非际际为际，
　其际有何相？
　以何方便故，
　名之为实际？」」


尔时，世尊以偈答言：

「　「无取际非际，
　故名为实际，
　虚空是际相，
　其空无空相。」」


尔时，善思惟童子而说偈言：

「　「妙处是实处，
　处处无有上，
　愿一切众生，
　住此如导师。」」


尔时，善思惟童子白佛言：「世尊！唯愿世尊
怜悯我故受此莲花。」

尔时，世尊即便受彼所
施莲华。如来受已，时彼童子而作是言：「世尊！
以此善根，愿我得成阿耨多罗三藐三菩提，
为诸众生分别解说无凡夫法、无声闻法。」

尔
时，慧命舍利弗在大众中语善思惟童子言：
「汝觉何法为众生说？」

尔时，善思惟童子以偈
答言：

「　「诸佛及声闻，
　一切无得者，
　我觉如是法，
　为诸众生说。
　其法世界无，
　亦无有言说，
　智者应当知，
　其法性如是。

　过去正遍知、
　天人无上尊，
　无得此法者，
　导师入涅槃。
　彼处无法界，
　亦无众生界，
　此是无上际，
　非世间境界。
　法界但是名，
　名字而分别，
　无分别分别，
　分别毕竟无。」」


尔时，富楼那弥多罗尼子以偈问善思惟童
子言：

「　「云何于此法，
　童子而修学？
　甚深难知处，
　智者于此惑。
　汝生来未久，
　智慧甚通达，
　与声闻谈论，
　智慧无障碍。
　处处巧明净，
　如成鍊真金、
　如王在大众、
　如月在于空。」」


尔时，善思惟童子以偈答慧命富楼那曰：

「　「汝今知己问，
　彼处无有生。
　诸法未曾生，
　谁受于生者？
　无一法生者，
　自性不可得，
　此是诸法性，
　求法不可得。
　法及于法性，
　二俱不可得，
　二俱未曾有，
　而佛说妙法。
　此是第一轮，
　鹿苑中所说，
　如捲把于空，
　以觉诸声闻。
　法音遍一切，
　救度诸众生，
　以得方便智，
　如实而演说。
　生者及与死，
　是凡夫境界，
　富楼那！汝有，
　颠倒未除尽。
　生者及死者，
　此世间言说，
　无言说法中，
　言说是密语。」」

尔时，富楼那弥多罗尼子白佛言：「希有，世尊！
善思惟童子于此甚深法中智慧通达。」

佛告
富楼那：「如是如是，如汝所说。」

佛问善思惟童
子：「汝以何义求阿耨多罗三藐三菩提？」

尔时，
善思惟童子而说偈言：

「　「天人无上尊，
　知已而故问。
　如牟尼所说，
　谁当有所求？
　我今无所求，
　而求无滞法，
　甚深无上句，
　清净离诸漏。
　众生不可得，
　非众生亦然，
　于此不迷没，
　能住于世间。
　若能如是知，
　甚深无上句，
　一者及异者，
　如上实际说。
　觉悟诸众生，
　众生不可得，
　以无众生故，
　亦无觉知者。
　智慧及众生，
　自性不可得，
　若能如是知，
　是名为智者。
　世尊！我如是，
　自然能觉知，
　为一切众生，
　而说无上法。」」


尔时，阿难白佛言：「希有，世尊！善思惟童子以
此甚深辩才于无證无得法中而能解说，一
切世间天、人、阿修罗于此法中皆生惊怖。世
尊！谁于此法而不修学？于此深法应先修学。」

尔时，慧命阿难而说偈言：

「　「善思惟童子，
　在于大众中，
　如须弥宝山，
　观者皆爱乐；
　譬如须弥山，
　安处于大海，
　如是善说法，
　世间所爱乐。
　非有名、无名，
　童子之所说，

　所说实际法，
　非世间境界。
　如是言说时，
　不生惊怖心。
　汝今为我说，
　云何如是知？」」


尔时，童子面说偈言：

「　「我不顾身命，
　求法无所著，
　如是求菩提，
　多闻应当知。
　因欲堕愦闹，
　世间受诸苦，
　我已不贪著，
　见世导师故。
　此诸佛境界，
　救护世间者，
　今在于佛前，
　身无有诸过。
　虚空及我身，
　二俱不可得，
　若无法可得，
　于法有何怖？
　虚空及与佛，
　二俱不可得，
　若能如是忍，
　于法无所畏。
　虚空及与地，
　自性不可得，
　善思此自性，
　于法无所畏。
　善思虚空地，
　本无当亦无，
　无自性无生，
　畏者无自性。
　虚空无高下，
　毕竟不可得，
　如是知法者，
　于法无所畏。」」


尔时，世尊问善思惟童子言：「汝不畏也？」

「不也。
世尊！」

「汝不惊也？」

「不也。世尊！」

佛告童子：「善哉善
哉！汝能于此甚深法中不惊不怖。」

尔时，世尊
而说偈言：

「　「若于体生畏，
　其体不可得，
　若如是常忍，
　其人求菩提。
　说于众生想，
　众生不可得，
　若能如是知，
　安住于此乘。
　若不得菩提、
　不得非菩提，

　更无有所得，
　彼则无所畏。
　若能如是知，
　不住有、无中，
　如是汝应知，
　此道是菩提。」


「是故，善思惟！菩萨欲速得阿耨多罗三藐三
菩提、欲觉知者，常想、乐想、净想、众生想、人想，
应当修学此道，能向阿耨多罗三藐三菩提。
我本行菩萨道时亦常修学如是之行，我得
如此无上道已，不得一法名得菩提。」

尔时，世
尊而说偈言：

「　「我说于常想，
　常体不可得，
　常无常无故，
　求之不可得。
　乐想众生者，
　不知于乐想，
　此是颠倒想，
　分别生于人。
　是故彼有想，
　命者及以人，
　若有知法者，
　彼此不可得。
　非道得菩提，
　非道亦不得，
　此是诸法性，
　求法不可得。
　性及于实事，
　智者不分别，
　汝应如是知，
　此道是菩提。
　不行此妙乘，
　佛乘、无上乘，
　于此生分别，
　是人不知法；
　不行此妙乘，
　佛乘、无上乘，
　若不修此行，
　甚深定难證。
　诸法无实事，
　实事不可得，
　若无实事者，
　云何得有乐？
　若乐、若苦等，
　犹如空中迹，
　智者如说知，
　其心得解脱。
　我说有我者，
　其法无实事，
　以无有我故，
　无有能知者。

　无有知者故，
　是智慧境界，
　是以说命想，
　毕竟不可得。
　若我、若命等，
　自性无实事，
　大智能解知，
　少智则迷惑。
　性及于实事，
　此凡夫境界，
　不知此乘中，
　佛乘不思议。
　甚深修多罗，
　不闻、不受持，
　于此法门中，
　无法可演说。
　我不得一法，
　亦无法可说，
　我坐道场时，
　不證一智慧。
　无智亦如是，
　菩提无得故，
　菩提及道场，
　说时不可得。
　凡夫起分别，
　称言佛说法，
　此是微密言，
　甚深佛所说。
　若不闻此法，
　最胜之所说，
　甚深及与佛，
　此是魔境界。
　其人不知味，
　守护一切法，
　诸菩萨众等，
　无不了此法。
　诸佛及菩提，
　二俱不可得，
　如是妄言说，
　称云佛说法。
　如此云何有，
　依止于可求？
　若有智慧者，
　分别甚深法，
　如是信赞叹，
　诸佛不思议。
　是故，善思惟！
　当修学深法，
　其法义甚深，
　甚深智能觉。
　如是言说此，
　言说亦无得，
　众生见颠倒，
　此非其境界。
　非唯三昧故，
　能知于此义，
　三昧、非三昧，
　于空中亦无。

　此非智境界，
　亦非非智境，
　应觉知此际，
　非是智慧境。
　我昔闻此法，
　行于甚深处，
　众生所乐异，
　信受者希有。
　若不信此经，
　最胜之所说，
　多佛种善根，
　是人乃能信。」」


尔时，世尊复告善思惟言：「童子！是故菩萨应
如是自庄严，于世间惊怖处不生惊怖，应如
是庄严。」

童子言：「世尊！我于今者信乐受行，愚
痴之人所不能信。」

佛告童子：「菩萨摩诃萨甚
深之行当为汝说。诸法无诤，闻已不惊；一切
法断，闻已不惊；诸法不断，闻已不惊；一切法
有、一切法无，闻已不惊；一切法分别、一切法
无分别，闻已不惊；诸法有为、诸法无为，闻已
不惊；一切法有境界、一切法无境界，闻已不
惊；一切法欢喜、一切法无欢喜，闻已不惊；一
切法差别、一切法无差别，闻已不惊；一切法
有求、一切法无求，闻已不惊；一切法清凉、一
切法无清凉，闻已不惊；一切法明、一切法无
明，闻已不惊；一切法有名、一切法无名，闻已
不惊；一切法生、一切法无生，闻已不惊；一切
法有畏、一切法无畏，闻已不惊；一切法生、一
切法灭、一切法无灭，闻已不惊；一切法是道、
一切法非道，闻已不惊；一切法般涅槃、一切
法不般涅槃，闻已不惊。说此法时，不生惊怖。」

尔时，世尊而说偈言：

「　「于一切法中，
　自性不可得，
　以无自性故，
　应观其相灭。
　一切法无灭，
　其中亦无心；

　一切法无故，
　自性不可得。
　一切法中诤，
　其心不可得；
　若法不可得，
　亦无有诤者。
　一切法无故，
　其性无有实；
　若性无实者，
　其法亦无灭。
　一切诸法断，
　智者解不二，
　此称为断者，
　非显示于断。
　一切法不断，
　微尘不可得，
　微尘及多尘，
　法中不可得。
　一切法无故，
　言说中而现，
　如彼不可得，
　实有而不现。
　一切法无故，
　方便而有见，
　若言无实者，
　此则皆戏论。
　一切法和合，
　无诤故宣说，
　求诤之自性，
　毕竟无有实。
　一切法无合，
　无作亦无灭，
　如是不可得，
　远离于诸法。
　一切法无得，
　求始不可得，
　以其无始故，
　名之为实际。
　一切法欢喜，
　喜悦不可得，
　若法不可得，
　亦无有言说。
　一切法无喜，
　以法无二故，
　自性中无实，
　此是甚深相。
　一性法不动，
　自性中无我，
　以自性无故，
　求动不可得。
　无动是涅槃，
　求法不可得，
　以无有法故，
　故名为涅槃。
　一切法无常，
　而说第一义，
　此众生言说，
　名之为分别。

　诸法无分别，
　无常、无住故，
　众生不可得，
　此是法中法。
　一切法如幻，
　其幻不可得，
　以法不可得，
　依行故言说。
　一切法无为，
　此是其自体，
　以法不可得，
　是故名无边。
　所说之境界，
　自体无境界，
　凡夫虚妄取，
　称言有境界。
　自在说境界，
　亦说无境界，
　以其说境界，
　应知无境界。
　一切法是实，
　其数不可得，
　若身不可得，
　是故无有异。
　以其无得故，
　则知有所得；
　以有所得故，
　则知无所得。
　其中无清凉，
　亦无不清凉，
　无法、无清凉，
　此是诸法实。
　诸法不可得，
　不可得说此，
　以诸法无故，
　则知诸法有。
　一切法唯名，
　名亦不可得，
　若法不可得，
　则知有涅槃。
　受及与非受，
　于受中而说，
　此中无有说，
　名之以为说。
　非有名为有，
　于有中而说，
　以起分别故，
　恒堕有、无中。
　凡夫见幻人，
　取之谓为实，
　有、无法平等，
　智者闻不惑。
　法生及无生，
　二俱不可得，
　以下劣凡夫，
　故说有生法。
　法若有生者，
　是则应有灭，

　生法又灭法，
　此二不可得。
　一切法悉空，
　无法而可得，
　汝应如是知，
　我所说深法。
　菩提无言说，
　亦无有作者，
　若得菩提时，
　于三有明了。
　若分别菩提，
　不名求菩提，
　行及于菩提，
　无有分别相。
　一切物无生，
　求自性亦无，
　以自性无故，
　此是涅槃相。
　毕竟无有生，
　求之不可得，
　以自性无故，
　非灭、非非灭。
　若知此义者，
　一切法自性，
　彼无有生故，
　则无有违诤。
　闻说甚深法，
　不生惊怖者，
　应知彼众生，
　佛说为菩萨。」」


尔时，善思惟童子以偈白佛：

「　「世尊无上师，
　为我故出世，
　于此法中说，
　异相求唯名。
　牟尼出于世，
　佛生不思议，
　永断诸魔网，
　而现正法网。
　我断生死尽，
　不久至道场，
　若无异想者，
　以相故演说。
　世尊说可求，
　见已入涅槃，
　度脱诸世间，
　断绝诸疑惑。」」


尔时，世尊告善思惟童子言：「无疑惑行是菩
萨行；护念之行是菩萨行；无分别行，离一切
过，以甚深行怜悯一切诸众生等，是菩萨行。
善思惟！相行、虚妄行是欲相，舍于欲行离诸
瞋恨，于一切众生其心平等，以心不可得故；

行大慈行，以求法故；行大施行，以不舍故；行
无疑行，以不见他故；行无恼热行，以清凉故；
行精进行，无疲倦故；行三昧行，心无边故；行
于智行，知一切法相故；行无畏行，无怯弱故；
行无障行，成就如来影像胜行故；观察十方
一切世界，以无滞行故。」

尔时，世尊而说偈
言：

「　「说诸菩萨行，
　远离诸疑惑，
　行及于愚痴，
　二俱不可得。
　非行以为行，
　是诸菩萨行，
　若知此行者，
　斯人行无碍。
　说诸菩萨等，
　护念于诸法，
　以求无所得，
　此是无上行。
　若说我修行，
　则住于颠倒，
　以住颠倒故，
　不能得无畏。
　此是言说行，
　言说不可得，
　若能如是知，
　行于无上乘。
　大乘无上乘，
　此乘无惊怖，
　惊怖及不惊，
　一切皆戏论。
　我说一切行，
　一切行皆无，
　若一切行无，
　是为无上行。
　此行是甚深，
　护念一切法，
　护念及甚深，
　此一切分别。
　甚深及以行，
　此中二俱无，
　若知于此际，
　不分别诸法。
　无法可取著、
　无法不可著，
　此是诸法性，
　无性而演说。
　无坚、无欲等，
　以求故显说，
　文字不可得，
　此是无上句。

　我以方便说，
　闻者勿生怖，
　以求不可得，
　亦无破坏相。
　此诸众生行，
　理实不可得，
　若能如是知，
　是名善修学。
　一切众生无，
　故我说众生，
　而众生法尔，
　此道是无上。
　若心、若众生，
　毕竟不可得，
　此是第一义，
　而大慈故说。
　菩萨摩诃萨，
　世间大施主，
　以修常施故，
　故名为施主。
　若法不可得，
　一切法皆无，
　是时修施者，
　菩萨无智故。
　若法不可得，
　于高下法中，
　以不惊怖故，
　名为真施主。
　若佛不可得，
　法则不思议，
　此名真持戒，
　诸法无所依。
　佛境不思议，
　为诸菩萨说，
　愚者不觉知，
　禁戒不清净。
　于众生起忍，
　众生不可得，
　此是无上忍，
　于此法中说；
　若心不可得，
　亦无有分别，
　此是无上忍，
　以法不可得。
　若起疲倦时，
　菩萨应远离，
　如是上精进，
　以名字故说；
　身、心直精进，
　不倚于诸法，
　此是上精进，
　为诸菩萨说。
　菩萨于法中，
　若不起疲倦，
　无功而精进，
　勤精进无上。
　于内外法中，
　心性不可得，

　其心善调柔，
　以心无得故。
　攀缘及以心，
　自性无所有，
　无心三摩提，
　是故名三昧。
　善逝为我说，
　此三摩跋提，
　若不离此法，
　我说善调伏。
　不以智慧知，
　法有少自性，
　自性及以法，
　此二毕竟无。
　不得一切法，
　心识之境界，
　不以智知法，
　自性毕竟无。
　若能如是知，
　是菩萨念力，
　行于第一义，
　非世间境界。
　一切众无实，
　而为说正说，
　于彼大众中，
　不起众生想。
　彼众生如幻，
　其幻毕竟无，
　闻如是说时，
　不生于碍想。
　若自他等法，
　此二毕竟无，
　闻说如是法，
　不生于碍想。
　内、外等二法，
　智者之所行，
　心无高下故，
　一切世间等。
　一切法无碍，
　犹如空中迹，
　法自性亦尔，
　如彼空中迹。
　菩萨如是知，
　名为善通达，
　明了一切法，
　知众生所行。
　众生不可得，
　求法亦复然，
　智明了诸界，
　其界毕竟无。
　我说入此门，
　行于无上道，
　得如是道已，
　知诸众生行。
　界及于众生，
　此二俱无实，
　如是第一智，
　知于一切法。

　于内、外法中，
　智慧无所著，
　远离无著法，
　是名为实际。
　此法不思议，
　名为诸佛法，
　彼法无所有，
　无亦毕竟无。
　如是修行时，
　不著于此世，
　此智名无滞，
　名为诸佛智。
　诸法不思议，
　于法理无实，
　以其法无故，
　佛法名觉者。
　诸佛及佛法，
　一切皆不著，
　不著于菩提，
　是名诸佛智。
　此乘是大乘，
　摄一切法门，
　度脱诸世间，
　世间不可得。
　一切诸世界，
　所有诸众生，
　菩萨为求法，
　皆亲近恭敬。
　深观此诸法，
　佛法不思议，
　以不得诸法，
　是人得菩提。
　菩提及以法，
　一切皆无相，
　如是观察者，
　能尽于佛法。
　如是观察时，
　于世间不著，
　以心不著故，
　能尽于菩提。」


「复次，善思惟！诸菩萨摩诃萨未具庄严者，我
今当说。若有得闻如是法门不生惊怖，当知
是人已近道场、近佛境界，住无障碍解脱之
道，观察十方心无所著，则为诸佛以大慈大
悲不共佛法、不观顶相之所覆护。闻说如是
甚深法门生信乐者，则为如来悉见、悉知；于
此经中不信乐者，如来悉知。若于此经生信
乐者是佛弟子，我是其师。」

尔时，世尊而说偈
言：

「　「我已坐道场，
　道场毕竟空，
　以不得菩提，
　安住于智中。
　其法无障碍，
　法体毕竟无，
　若法毕竟无，
　解脱时乃知。
　于一切法中，
　智慧能到佛，
　一切法及智，
　此是佛所说。
　凡夫妄分别，
　说言有、无著，
　诸佛不分别，
　菩萨及智者。
　观察诸世间，
　世间毕竟无，
　世间空寂故，
　观智亦如是。
　众生及以佛，
　无有分别相，
　以无分别故，
　名为无上慈。
　尽诸众生界，
　虽为悲所触，
　其悲无实事，
　悲及于实事。
　此凡夫境界，
　如虚空尺寸，
　本无当亦无，
　世间亦如是；
　是名无上悲，
　此是无上法，
　名为诸佛法，
　求之不可得。
　善逝之所说，
　导师无上尊，
　求色不可得，
　如是法无色。
　随世间故说，
　虚空无有边，
　处处不可取，
　诸佛法如是；
　随世间故说，
　此无上智慧，
　智慧不可得，
　以智不可得。
　彼智亦无实，
　此岸若彼岸，
　以相形故说；
　以彼取相故，
　不行甚深法。
　当知此法中，
　一切皆平等，
　若以相说者，
　则非善知识。
　自众、若他众，

　若说有求者，
　以取相说故，
　彼非善知识。
　若谓法为有，
　除遣得无法，
　童子！我此法，
　不作如是说。
　我以知苦故，
　性中无苦恼，
　若如是说者，
　不入于此法。
　诸法本无集，
　名之以为集，
　若说断于集，
　则远离此法。
　若于此定法，
　本无而分别，
　于本无法中，
　本来无有灭。
　若以分别说，
　本无今何灭？
　童子！汝当知，
　此见非正见。
　修习于道者，
　以求故演说；
　付嘱于求者，
　于道中修学。
　我说诸菩萨，
　大智、大名称，
　于当来世中，
　能解此深义。
　若有持此经，
　最胜之所说，
　多种诸善根，
　为诸众生故。
　善说修多罗，
　智者能受持，
　是人当来世，
　能护我正法。
　说于此法者，
　住如无分别，
　如此是菩提，
　菩提不可得。」」


说此法时，善思惟童子得无生法忍，踊跃欢
喜得未曾有。

诸佛法常为诸菩萨授记莂时
现希有事。尔时，世尊从其面门放诸光明，青、
黄、赤、白、紫、颇梨色。此光出已，遍照无量一切
世界上至梵世，照世界已还至佛所，绕佛三
匝从佛顶入。是时大地六种震动。尔时，空中
有诸天众，雨众天华、沈水、末香，于虚空中作

天伎乐，出妙音声。尔时，三千大千世界清净
庄严如郁单越。

尔时，阿难从坐而起，整理衣
服，恭敬合掌白佛言：「世尊！何因缘故如来现
此希有之事？若无因缘，如来则不现此瑞相。」

尔时，阿难而说偈言：

「　「无上导师人中尊，
　无缘则不现奇变，
　唯愿世尊为众说，
　今此瑞相何因缘？
　诸天在于虚空中，
　供养最胜无上尊，
　欢喜踊跃而赞叹，
　善说微妙胜法门。
　譬如北方郁单越，
　种种妙华而庄严，
　此诸光明亦如是，
　照此世界皆严净。
　一切诸佛法如是，
　为诸菩萨授记莂，
　放此妙色大光明，
　遍照十方从顶入。
　无上精进牟尼尊，
　现此光明希有事，
　如来何缘放斯光？
　唯愿大悲为我说。」」


尔时，世尊即为阿难而说偈言：

「　「善思惟童子，
　于诸如来所，
　广种诸善根，
　当作人中尊。」」


佛告阿难：「此善思惟童子于当来世当得供
养无数亿佛，于诸佛所信乐恭敬，以诸供具、
饮食、衣服、卧具、汤药供养彼佛。彼诸如来般
涅槃已，取佛舍利起大宝塔高百千由旬，一
切众宝以为严饰，以一切华香、宝幢、幡盖、栴
檀、沈水、种种末香、伎乐歌颂、供养、赞叹彼诸
如来。当得作佛，号净月如来、应、正遍知、明行
足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世
尊。」

尔时，世尊而说偈言：

「　「十方诸世界，
　珍宝满其中，
　以此珍宝聚，
　奉施诸如来。

　世间无上师，
　世尊之所说，
　若闻能受持，
　功德多于彼。」」


尔时，慧命舍利弗以偈白佛：

「　「甚深胜法门，
　最胜之所说，
　云何名此经？
　我等顶受持。
　于此法门中，
　不说一法无，
　有亦不可得，
　胜法门所说。
　一切有漏法，
　及以无漏法，
　于此不可得，
　微妙经所说。
　一切有为法，
　及以无为界，
　二俱不可得，
　于此经中说。
　世尊无上师，
　说于一切行，
　一切不可得，
　于此经中说。
　佛之所说法，
　于此亦不说，
　所说甚微妙，
　求我不可得。
　十方诸世界，
　世尊之所说，
　世界无自体，
　于此经中说。
　导师无上尊，
　唯愿为我说，
　云何名此经？
　我等当受持。」
　闻如是语已，
　佛告舍利弗：
　「此经名『顶王』，
　其顶毕竟无，
　大智汝当知，
　应如是受持。
　若能受持此，
　最胜之所说，
　彼人能觉知，
　诸天及世人。」
　佛说此法时，
　众中百万人，
　诸善根增长，
　悉发菩提心。
　「以得闻此经，
　甚深无上法，
　此众必当得，
　世间无上尊。
　于甚深法中，
　皆悉明了知，

　此众毕当作，
　受持此章句。
　若能受持此，
　所说顶王经，
　于一切法中，
　不生悕望心。
　此中无一忍，
　亦无第二忍，
　若法不可得，
　亦无法可说。
　若有能受持，
　顶王修多罗，
　以观此法故，
　能生于辩才；
　若有智女人，
　能受持此经，
　能速转女身，
　成就丈夫法。
　以一知一切，
　以此一切知，
　诸法陀罗尼，
　于此经中说。
　言说一切法，
　容受于一切，
　如是说此分，
　法光靡不遍。
　彼彼诸世间，
　种种名应知，
　于处处说者，
　其法不可得。
　法不可攀缘，
　求之不可得，
　一切法如是，
　总持者安乐。
　若法不可得，
　法中无有、无，
　此是诸法性，
　名之为总持。
　若有能持此，
　所说顶王经，
　持法之光明，
　遍照一切处。
　一切法甚深，
　其法不可得，
　若法不可得，
　亦无所有、无。
　若人具智慧，
　辩才无所碍，
　乃能知此义，
　毕竟无有实。
　如阿耨达龙，
　处空注大雨，
　水非从外来，
　不思议力尔。
　若欲知诸法，
　分别无所碍，
　学此修多罗，
　不依一切法。

　于此法门中，
　法无所从来，
　一切法无生，
　于此经中说。
　譬如日光明，
　光无所不至；
　此经亦如是，
　遍照一切法。
　若辩才比丘，
　应受持此经，
　学此修多罗，
　微妙顶王经，
　速疾能得成，
　不思议辩才，
　修学此经已，
　能利益世间。
　若有于此经，
　能信生随喜，
　总持者难得，
　以不知味故。
　比丘、比丘尼，
　若不修行此，
　行馀虚妄行，
　去我法甚远。
　于我弟子中，
　若能修行此，
　能为世间眼，
　一切无与等。
　如忉利天王，
　能覆护世间；
　此经亦如是，
　能为世间舍。
　如住须弥顶，
　见一切世间；
　如是住此经，
　观察一切法。
　如夜火星流，
　一切皆悉见；
　持经者光明，
　一切法中胜。
　譬如日光明，
　遍照一切处；
　此经亦如是，
　能灭一切闇。
　如月在空中，
　照已而不住；
　此经亦如是，
　能照十方界。
　此印是法印，
　一切印所印，
　此印住世间，
　为诸菩萨故。
　如虚空中印，
　本无当亦无，
　虚空及与印，
　二俱是分别。
　如是诸佛法，
　于此经中说，

　诸佛不可说，
　法亦复如是。
　如王命将终，
　国嗣付长子，
　敕告群臣众：
　『悉以付我子。』
　如是圣法财，
　贤圣所守护，
　付阿难比丘，
　为诸菩萨说。
　守护持此经，
　为诸菩萨故，
　成就善根者，
　此经入其手。
　若有能受持，
　演说此经者，
　是人必得佛，
　决定无有疑。
　若人求辩才，
　于法无依止，
　应受持演说，
　顶王胜法门。
　说于世间法，
　即名为菩提，
　如是无差别，
　通达于此经。
　于一切世间，
　此人无疑惑，
　能受持此经，
　亦为他人说。
　闻如是经已，
　觉知诸佛法，
　以此甚深法，
　利益诸众生。」
　佛说此经时，
　诸佛皆称赞：
　「善哉，无上尊！
　所说甚微妙。
　建此大法幢，
　法幢不思议，
　能以四句偈，
　为众生解说。
　此不思议经，
　若为他解说，
　能观无量法，
　法观不思议。
　诸佛无上尊，
　永断一切法，
　皆同说此经，
　不思议法门。」」


尔时，世尊说此偈已，告阿难言：「若有比丘、比
丘尼、优婆塞、优婆夷闻是法已，受持、读诵、为
他解说，所得功德甚多无量，不可穷尽。譬如

虚空不可穷尽。如是，阿难！若人于此甚深法
门受持、读诵一四句偈、为他解说，其人功德
亦复如是，说不可尽。」

尔时，世尊而说偈言：

「　「无边甚深法，
　此经说大义，
　受持、解说者，
　应善护此经。
　若以分别说，
　虚空尚可穷，
　于此经功德，
　说之不可尽。
　若受持此经，
　则为已供养，
　十方世界中，
　一切诸世尊。
　十方世界中，
　所在大牟尼，
　受持此经者，
　则礼拜供养。
　十方世界中，
　十号具足尊，
　若有闻此经，
　则为已供养。
　过去诸世尊，
　及以当来佛，
　十方世界中，
　现在人中尊，
　若有受持此，
　如来所说经，
　皆悉已供养，
　师子牟尼尊。
　以资生供养，
　此是世间智，
　受持此经者，
　无上智慧供。
　若人以珍宝，
　充满十方界，
　持以施诸佛，
　其福德甚多。
　若复于此经，
　善学为人说，
　此人所供养，
　佛说为第一。
　我所说法中，
　求佛不可得，
　于此不惊怖，
　即是供养佛。
　此第一供养，
　世间所不及，
　若不毁呰者，
　亦名为供养。
　诸佛及以法，
　求之不可得，
　此第一供养，
　最胜之所说。

　然灯正遍知，
　以此法供养，
　此第一供养，
　为诸菩萨说。
　我于彼世尊，
　以此供养已，
　然后得授记，
　当来世作佛。
　若欲求佛道，
　为众生上首，
　净修行此道，
　而供养导师。
　如是供养已，
　得菩提不久，
　应修此供养，
　通达一切法。
　此第一供养，
　一切诸佛法，
　诸导师世尊，
　一切悉皆得。
　得入佛境界，
　佛智不思议，
　能作师子吼，
　我应受世供。
　作师子吼已，
　一切法无畏，
　度无量众生，
　入无漏涅槃。」」


佛说此经已，善思惟童子及诸比丘僧，一切
世间天、人、阿修罗、乾闼婆等，闻佛所说，皆大
欢喜，信受奉行。
大乘顶王经