石藏以覆蔽，
　彼光不照耀。
　如是烦恼覆，
　法界妙清净；
　不照于生死，
　于涅槃光明。
　有性若有功，
　则见于真金；
　无性若有功，
　困而无所获。
　如糠覆其上，
　不名为粳米；
　烦恼覆其上，
　亦不名为佛。
　若得离于糠，
　显现于粳米；
　远离于烦恼，
　法身得显现。
　世间作譬喻，
　芭蕉无坚实；
　而有贞实果，
　食味如甘露。
　如无实生死，
　流转烦恼海；
　其果即佛体，
　甘露施有施。
　如是于诸种，
　相似生其果；
　无种亦无果，
　智者必不信。
　种子则其性，
　诸法之所依；
　次第若能净，
　获得成佛位。
　日月常无垢，
　以五种覆蔽：
　云、雾与烟等，
　罗睺手及尘。
　如是心光明，
　覆蔽以五垢：
　贪爱、瞋恚、眠、
　掉举与疑惑。
　如火洗其衣，
　种种垢不净；
　若掷于火中，
　烧垢不烧衣。
　空类诸契经，
　所有如来说；
　一切断烦恼，
　不曾坏其性。
　譬如地下水，
　常住而清净；
　智隐于烦恼，
　清净亦复然。
　法界亦非我、
　非女亦非男；
　远离一切执，
　云何分别我？

　诸法无所著，
　女男不可得；
　贪盲调伏故，
　示现男女相。
　无常苦空性，
　心净虑有三；
　最胜心净虑，
　诸法无自性。
　如胞胎孕子，
　有之而不现；
　如烦恼所覆，
　法实不可见。
　分别有四种，
　所生大造者：
　分别我、我所、
　名想及境界。
　一切佛大愿，
　无所有无相；
　自觉相应故，
　诸佛常法性。
　如言兔有角，
　分别而非有；
　如是一切法，
　分别不可得。
　分析如微尘，
　分别不可得；
　如初后亦尔，
　智云何分别？
　如是和合生，
　和合亦灭坏；
　一法自不生，
　云何愚分别？
　兔、牛二角喻，
　此名遍计相；
　依住于中道，
　如善逝法性。
　如月及星宿，
　现于清水器；
　影像而显现，
　如是圆成相。
　初中亦为善，
　常恒不欺诳；
　彼无五种我，
　云何我分别？
　譬如热时水，
　故名为热水；
　是则其冷时，
　则名为冷水。
　覆蔽烦恼网，
　是则名为心；
　若离其烦恼，
　则名为等觉。
　眼识缘于色，
　影像极清净；
　不生亦不灭，
　法界无形相。
　耳识缘于声，
　清净识三种；

　以自分别闻，
　法界无形相。
　鼻依香而嗅，
　无色亦无形；
　鼻识是真如，
　法界应分别。
　舌界自性空，
　味界性远离；
　无依亦无识，
　法界自性故。
　清净身自性，
　所触和合相；
　远离于所缘，
　我说为法界。
　诸法意为最，
　离能所分别；
　法界无自性，
　法界而分别。
　能见闻而嗅，
　是味及所触；
　瑜伽法是知，
　如是圆成相。
　眼、耳及与鼻，
　舌、身及末那；
　六处皆清净，
　如是彼之相。
　心见有二种：
　世间、出世间；
　我执为流转，
　自觉是真如。
　无尽是涅槃，
　若尽贪及痴；
　觉彼是佛体，
　有情归依处。
　一切于此身，
　有智及无智；
　系缚自分别，
　由悟得解脱。
　菩提不远近，
　不来亦不去；
　坏灭及显现，
　于此烦恼网。
　说于众契经，
　住于自思惟；
　照以智慧灯，
　即得最胜寂。
　菩提不远想，
　亦无邻近想；
　是六境影像，
　皆由如是知。
　如水与乳合，
　同在于一器；
　鹅饮尽其乳，
　其水如常在。
　如是烦恼杂，
　智在于一器；
　瑜伽者饮智，
　弃舍于烦恼。

　如是我我执，
　乃至所取执；
　若见二无我，
　有种而灭坏。
　是佛般涅槃，
　常恒净无垢；
　愚夫二分别，
　无二瑜伽句。
　种种难行施，
　以戒摄有情；
　一切损忍辱，
　界增此为三。
　于诸法精进，
　静虑心加行；
　常习于智慧，
　复得菩提增。
　方便共为慧，
　以愿皆清净；
　以力妙坚智，
　界增为四种。
　不应礼菩萨，
　此为甚恶说；
　不亲于菩萨，
　不生其法身。
　增于甘蔗种，
　欲食于石蜜；
　若坏甘蔗种，
　无由石蜜生。
　若护甘蔗种，
　三种而可得：
　糖、半糖、石蜜，
　于中必得生。
　若护菩提心，
　三种而可得：
　罗汉、缘觉、佛，
　于中必得生。
　如护于稻芽，
　农夫必当护；
　如初胜解行，
　如来必作护。
　如白十五日，
　而见月轮形；
　如是胜解行，
　影现佛形相。
　如是初月轮，
　刹那刹那增；
　如是入地者，
　念念见增益。
　如白十五日，
　月轮得圆满；
　如是究竟地，
　法身而得生。
　胜解彼坚固，
　常当于佛法；
　能发如是心，
　得为不退转。
　染依得转依，
　得受为净依；

　由分得觉悟，
　名为极喜地。
　常时于染污，
　欲等种种垢；
　无垢得清净，
　名为离垢地。
　灭坏烦恼网，
　照耀得离垢；
　无量之暗瞑，
　离名发光地。
　清净常光明，
　远离世吉祥；
　围绕智慧焰，
　名为焰慧地。
　一切明工技，
　种种静虑饰；
　难胜于烦恼，
　得胜难胜地。
　于三种菩提，
　摄受令成就；
　生灭于甚深，
　名为现前地。
　游戏于光网，
　遍以帝释严；
　超越欲暴流，
　名为远行地。
　一切佛加持，
　预入于智海；
　自在无功用，
　不动于魔使。
　于诸无碍解，
　瑜伽到彼岸；
　于说法谈论，
　名为善慧地。
　身以智所成，
　如虚空无垢；
　诸佛皆所持，
　普遍如法云。
　佛法之所依，
　行果皆所持；
　所依皆得转，
　故名为法身。
　离不思议熏，
　及离流转习，
　如汝思思者，
　云何而得知？
　超过诸语境，
　一切根非境；
　意识所取者，
　如所有我体。
　次第而积集，
　佛子大名称；
　皆以法云智，
　微细见法性。
　尔时洗濯心，
　超渡生死海；
　彼以大莲花，
　安立为大座。

　无量宝叶光，
　宝光明为台；
　无量亿莲花，
　普遍为眷属。
　先以十种力，
　以无畏四种，
　馀佛不共法，
　大自在而坐。
　一切善皆集，
　福智以资粮；
　圆月在星宿，
　遍满而围绕。
　则以佛日手，
　以宝光无垢；
　灌顶于长子，
　普遍皆令灌。
　彼住大瑜伽，
　皆见以天眼；
　无明搅扰世，
　恶习苦怖畏。
　状如金光色，
　从彼瑜伽光；
　彼无知所覆，
　得开无明门。
　以福智感招，
　彼获无执定；
　随缘而圆寂，
　心得皆变化。
　诸法无自性，
　自性于境界；
　菩萨王妙见，
　法身妙无垢。
　皆以无垢身，
　安住于智海；
　即作众生利，
　如巧摩尼珠。
　一切瑜伽者，
　大瑜伽自在；
　佛影皆变化，
　遍满而流出。
　或有八臂者，
　三目炽盛身；
　彼皆瑜伽王，
　普遍而流出。
　皆以慈悲手，
　胜喜执持弓；
　射以般若箭，
　皆断细无明。
　以大力升进，
　执持智慧棒；
　一切无明㲉，
　普遍皆碎坏。
　强力诸有情，
　金刚炽盛身；
　调伏有情故，
　则为金刚手。
　自为作业者，
　示现种种果；

　教诫如教理，
　变为平等王。
　饥渴猛炽身，
　能施诸饮食；
　常患诸疾者，
　则为善医王。
　魔王于营从，
　魔女于庄严；
　菩萨作亲友，
　能施菩提场。
　由如日月形，
　彼光皆悦意；
　流出如电光，
　照曜俱胝刹。
　由以一灯故，
　遍照皆得然；
　若一灯灭尽，
　一切皆随尽。
　如是异熟佛，
　示现种种光；
　一化现涅槃，
　馀佛示归寂。
　一亦无灭度，
　日光岂作暗？
　常现于出没，
　示现刹土海。
　于无智暗世，
　能净智慧眼；
　往于俱胝刹，
　矜悯化有情。
　彼皆不疲倦，
　由彼大慈甲；
　一切于神足，
　瑜伽皆彼岸。
　皆观时非时，
　令彼得流转；
　刚强于谄曲，
　暂时而弃舍。
　无量调有情，
　顿作令清净；
　无量佛变化，
　顿时得暂变。
　于三界海中，
　而掷调伏网；
　舒展妙法网，
　普遍令成熟。
　则以调伏网，
　普遍令成熟；
　普遍令举出，
　于中漂流者。
　则如千有情，
　普遍令度已；
　度已令觉悟，
　妙法不生疑。
　世尊妙法铃，
　普遍令得闻；
　由此振声故，
　除落烦恼尘。
　增上无明人，
　令净于一时；

　以日光明威，
　破坏众翳瞙。
　随从暗烦恼，
　及馀罪身者；
　令彼作利益，
　积渐令清净。
　彼彼人现化，
　安住如水月；
　烦恼搅扰心，
　不见于如来。
　如饿鬼于海，
　普遍见枯竭；
　如是少福者，
　无佛作分别。
　有情少福者，
　如来云何作？
　如于生盲手，
　安以最胜宝。
　云何而能见，
　无上之法身？
　俱胝日光身，
　光网以围绕。
　诸天以少善，
　不能而得见；
　上次于大天，
　云何而得见？
　彼色不能见，
　诸仙离烦恼；
　天、修罗、梵等，
　云何馀少慧？
　然以佛威力，
　清净自心故；
　能见如是类，
　获得一切盛。
　有情福端严，
　佛住彼人前；
　光明照耀身，
　三十二胜相。
　彼如是丈夫，
　当见如大海；
　不经于多时，
　即得智如海。
　世尊彼色身，
　安住于多劫；
　能调可调利，
　趣于戒种类。
　广寿大瑜伽，
　少寿何因故？
　多人俱胝馀，
　示现增减寿。
　无量俱胝劫，
　以命命增长；
　因缘皆无尽，
　获得无尽果。
　若有相应显此理，
　唯身以慧作分析；
　彼人生于净莲花，
　闻法所说无量寿。」

百千诵大集经地藏菩萨请问法身赞