散。阿难！汝已慈心、不二心、无恶心及与身
业，孝养随顺而无限量侍养于我。阿难！若复
天、人、阿修罗等，给侍供养声闻、缘觉，若减一
劫、若满一劫，若复给侍供养如来于一念顷，
其福多彼。汝已供养大神通佛乃至般涅槃，
当得大福、广大功德。犹如甘露——第一甘露、最
后甘露——究竟涅槃。是故，阿难！汝莫忧悲。」

尔时，阿难忧悲抆泪，即为如来于双树间犹
如师子右胁卧法安置敷具。即时三千大千世
界所有树木、药草、丛林皆向如来涅槃方所，
有欲倒者、有伛偻者、有欲至地者、有躄地
者。于此三千大千世界所有众流——大河、小河、
泉池、陂湖——佛神力故，止不流动。三千大千世
界所有禽兽，佛神力故，默然而住，不鸣、不食。
三千大千世界所有日、月、星宿、火光、明珠乃
至荧火，佛神力故，皆不显现，无有光明，不能
照曜。三千大千世界所有猛火，佛神力故，皆
悉止息，不然、不热、不能烧炙。三千大千世界
所有一切地狱猛火，佛神力故，皆悉清凉。彼
诸地狱所有众生于刹那顷，佛神力故，皆得
安乐。三千大千世界所有畜生，一切皆起慈
心、悯心，不相瞋恼、加害断命；一切饿鬼皆不
饥渴；一切众生，佛神力故，身心踊悦，离苦得
猗，具足称意第一安乐。

当于世尊右胁卧时，
三千大千世界于中所有须弥山王、铁围山、大
铁围山、目真邻陀山、香山、雪山及诸黑山、
大地、大海，一切皆悉六种震动，所谓动、踊、起、
震、吼、觉。三千大千世界一切风轮皆不鼓动。

一切众生于刹那顷舍诸作业得猗而住，离

于睡眠，心无散乱，欲作皆息，默然无声。三千
大千世界所有天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼
罗、紧那罗、摩睺罗伽，梵天、释天、护世王等，佛
神力故，各见宫殿、床座、园林皆悉闇昧，无复
威光，不生爱乐，彼等眷属忧烦不乐。千世界
主梵天王、三千大千世界主大梵天王，高心
自恃，作如是念、作如是解：「念此世界及诸众
生是我所作、是我所化。」彼三千大千世界主
大梵天王，佛神力故，见己宫殿及床座等闇
昧无光，不生爱乐；摩醯首罗净居天等亦复
如是。

尔时，三千大千世界主大梵天王作如
是念：「是谁力故而现此相？令我不乐宫殿、床
座。」是时，大梵天王遍观于此三千大千世界
中造作富贵大自在主——如来、应供、正遍知——今
日后夜当般涅槃，是故现此神力变化、不可
思议、未曾有事，此之神力正是如来入涅槃
相。时大梵王作是念已，忧愁不乐，战悚毛
竖，极疾匆匆，梵众围绕，共诣佛所。其三千大
千世界诸馀梵天，皆悉已曾信受圣法、安住
圣法。

尔时，三千大千世界主大梵天王到佛所已，
头面作礼而白佛言：「唯愿世尊教敕于我，云
何而住？云何修行？」作是语已，如来即问大梵
王言：「梵天！汝今实作如是念言：『我是大梵
天，我能胜他、他不如我，我是智者。我是三千
大千世界中大自在主，我造作众生、化作众
生，我造作世界、化作世界。』不？」

大梵天言：「如是，
婆伽婆！如是，修伽陀！」

佛言：「梵天！汝复为谁所
作？为谁所化？」时彼梵天默然而住。

佛见梵天

默然住故，而复问言：「梵天！有时三千大千世
界为劫火焚烧，炎炽洞然。于意云何？是汝所
作、是汝所化耶？」

时大梵天而白佛言：「不也，世
尊！」

佛言：「梵天！如此，大地依水聚住、水依风
住、风依虚空。如是，大地厚六百八十万由旬，
不裂不散。梵天！于意云何？是汝所作、是汝所
化耶？」

梵天言：「不也，世尊！」

佛言：「梵天！此三千大
千世界百亿日月流转之时，梵天！于意云何？
是汝所化耶？」

梵天言：「不也，世尊！」

佛言：「梵天！
有时日月天子不在宫殿，宫殿空虚。梵天！于
意云何？是汝所作、是汝所化、是汝所加耶？」

梵
天言：「不也，世尊！」

佛言：「梵天！如是，春、秋、冬、夏
时节，于意云何？是汝所作、是汝所化、是汝
所加耶？」

梵天言：「不也，世尊！」

佛言：「梵天！如是，
水、镜、苏油、摩尼、颇梨及馀净器现诸色像——所
谓大地、山河、树林、园苑、宫殿、舍宅、聚落、城邑、
驼、驴、象、马、獐、鹿、鸟、兽、日、月、星宿、声闻、缘觉、菩
萨、如来、释梵、护世、人非人等种种色像。梵
天！于意云何？是汝所作、是汝所化、是汝所加
耶？」

梵天言：「不也，世尊！」

佛言：「梵天！如是，山崖、
深谷、大小诸鼓、歌舞等戏、獐、鹿、鸟、兽、人、非人
等所出音声。梵天！于意云何？是汝所作、是汝
所化、是汝所加耶？」

梵天言：「不也，世尊！」

佛言：
「梵天！如诸众生于其梦中见种种色、闻种种
声、嗅种种香、尝种种味、觉种种触、知种种法、
作种种戏，种种啼哭、呻号、怖畏、苦乐等受。梵
天！于意云何？是汝所作、是汝所化、是汝所加
耶？」

梵天言：「不也，世尊！」

佛言：「梵天！如四姓人
端正、丑陋，贫穷、巨富，福德多少，善戒、恶戒，善

慧、恶慧。梵天！于意云何？是汝所作、是汝所化、
是汝所加耶？」

梵天言：「不也，世尊！」

佛言：「梵天！
一切众生所有怖畏、苦切、恼害——所谓水、火、刀、
风、崖岸、毒药、恶兽、怨雠、人非人畏及以种种
加害，于他常有怖畏。梵天！于意云何？是汝
所作、是汝所化、是汝所加耶？」

梵天言：「不也，世
尊！」

佛言：「梵天！众生所有种种疾病——所谓风、
冷、热病及诸杂病，时节代谢四大相违——若他
所作、若先业报，所谓眼、耳、鼻、舌、身病，若复
众生种种心意热恼等苦。梵天！于意云何？是
汝所作、是汝所化、是汝所加耶？」

梵天言：「不也，
世尊！」

佛言：「梵天！众生所有旷野崄贼、水灾
等难，或复中劫刀兵、疫病及以饥馑，梵天！于
意云何？是汝所作、是汝所化、是汝所加耶？」

梵
天言：「不也，世尊！」

佛言：「梵天！众生所有爱别
离苦——所谓父母、兄弟、姊妹、宗亲、善友离别之
苦。梵天！于意云何？是汝所作、是汝所化、是
汝所加耶？」

梵天言：「不也，世尊！」

佛言：「梵天！众
生所作种种恶业——所谓贩卖生口、酒曲、紫矿、
押油之具——若入大海旷野崄处游行诸方、
若诸仙方术及馀种种断事之法。梵天！于意
云何？是汝所作、是汝所化、是汝所加耶？」

梵天
言：「不也，世尊！」

佛言：「梵天！众生所作种种业
道，以是业因受于地狱、畜生、饿鬼、人、天之报。
众生所有若身、口、意、善行、恶行及世间所有
十恶业道，于诸众生都无慈悯，作诸苦恼、不
利益事，堕恶道因缘，所谓杀生、偷盗、邪淫、妄
语、两舌、恶口、绮语、贪瞋、邪见。梵天！于意云何？
是汝所作、是汝所化、是汝所加耶？」

梵天言：「不

也，世尊！」

佛言：「梵天！众生所有种种苦事——所谓
斩首、截其手足、刵劓耳鼻、节节支解、热油
所灌、火炙熬煮、刀剑矛槊斫刺鞭打、系
闭牢狱、斗诤言讼。梵天！于意云何？是汝所作、
是汝所化、是汝所加耶？」

梵天言：「不也，世尊！」

佛言：「梵天！众生所作淫欲邪行——或淫母女、姊
妹、净持戒者——及馀恶业。梵天！于意云何？是汝
所作、是汝所化、是汝所加耶？」

梵天言：「不也，世
尊！」

佛言：「梵天！众生所有种种杀害——厌虫起
尸、咒术方药、鬼魅所著及馀种种恶业方便
断命因缘。梵天！于意云何？是汝所作、是汝
所化、是汝所加耶？」

梵天言：「不也，世尊！」

佛言：
「梵天！世间所有生、老、病、死、忧、悲、苦恼、无常法、
尽法、变易法，于四姓人无所忌难，能令一
切所爱无厌、种种之物败坏离散。梵天！于意
云何？是汝所作、是汝所化、是汝所加耶？」

梵天
言：「不也，世尊！」

佛言：「梵天！众生所有贪、瞋、痴
障结使缠缚，及馀种种苦恼所缚，以是因缘
令诸众生坚著瞋怒迷惑心故，造作无量种
种业行。梵天！于意云何？是汝所作、是汝所化、
是汝所加耶？」

梵天言：「不也，世尊！」

佛言：「梵天！
所有三恶趣——地狱、畜生、饿鬼——其处众生为种
种事受诸苦恼。梵天！于意云何？是汝所作、是
汝所化、是汝所加耶？」

梵天言：「不也，世尊！」

佛言：
「梵天！一切所有，若种子生、无种子生，树木、
药草；若水陆生，华果、香树，种种胜味——甘、苦、咸、
辛、酸、涩之味——随诸众生所憙、不憙作损益者。
梵天！于意云何？是汝所作、是汝所化、是汝所
加耶？」

梵天言：「不也，世尊！」

佛言：「梵天！五道流

转，生死成坏，所有众生无明覆盖与爱结相
应，驰走流转始终难知，及未来生死流转不
断其处。人、天，若魔、若梵、沙门、婆罗门，此等世
间如乱丝缠缚，常驰流转彼此往来，此诸众
生于流转中不知求出。梵天！于意云何？是
汝所作、是汝所化、是汝所加耶？」

梵天言：「不也，
婆伽婆！」

佛言：「梵天！汝从何因作是念言：『此
诸众生是我所作、是我所化、是我所加；所
有世界是我所作、是我所化、是我所加。』耶？」

梵天言：「世尊！我以无智邪见、未断颠倒心故，
常于如来所说正法不听受故，我本曾作如
是恶见、如是恶说：『此诸众生是我所作、是我
所化；所有世界是我所作、是我所化。』世尊！
我今还复问佛此义，所有世界是谁所作、是
谁所化？一切众生是谁所作、是谁所化、是谁
所加、是谁力生？」

佛言：「梵天！所有世界是业
所作、是业所化；一切众生是业所作、是业
所化、业力所生。何以故？梵天！无明缘行、行
缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触
缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘
老、死、忧、悲、苦恼，故有如是大苦聚集。梵天！无
明灭乃至忧、悲、苦恼灭，更无作者、使作者、安
置者，唯有业、有法、和合因缘，故有众生。若
能离此业、法、和合，当知是人则能远离生死
流转。梵天！如是，世间业尽，烦恼尽、苦尽、苦
息。如是出离，是名得于寂定涅槃。

「梵天！于
彼谁得涅槃？若业是业尽、若烦恼是烦恼离、
若苦是苦息，如是等法，以诸佛神力故，诸佛
所加故有。何以故？梵天！若非诸佛出世显

说，则不闻有如是等法。梵天！若诸佛、世尊出
兴世时，得有显说如是寂定甚深难觉光明
法门。若诸众生得闻生法，从生得解脱；得闻
老、病、死、忧、悲、苦恼法，从彼老、病、死、忧、悲、苦恼
法而得解脱。梵天！是故，诸佛现作是加。

「梵
天！诸佛作是开示显说，所谓诸行犹如光影，
无常、动转、不定、不究竟、尽法、变易法。假使诸
佛灭度之后，正法隐没，亦复如是，示现所加，
所谓诸行犹如光影。若佛不现，一切诸行于
刹那顷如光影者，则不应说一切诸行犹如
光影、如梦、如响。

「梵天！诸佛以知一切诸行，
犹如光影、如梦、如响、无常、动转、尽法、变易法
故，说言诸行犹如光影、如梦、如响。智者于
彼观其相已，以其相、以其攀缘因缘义故，
得知诸行无常、动转、尽法、变易法，破坏离散、
时节代谢。于刹那顷乃至日、夜、半月，乃至
一月、一岁，乃至百岁、一劫，乃至百劫一切尽
坏。有大火聚，然已还灭；有大水聚，流已还
止；有大猛风，吹已还息。世界大地有已还
无；有诸大山——所谓铁围山、大铁围山、须弥山
及诸黑山等——有已还无；日、月、星宿及诸眷属
有已还无，不明、不照，而复堕落。诸天宫殿有
已还灭；诸有王都、城邑、聚落、树林、园池、可乐
之事生已还灭；诸天人等生已还灭、灭已复
生。

「诸有智者见其相已，心生厌离，以此诸
行无常、离坏变易尽故，以平等信心舍家出
家，得知诸行犹如光影、如梦、如响。及见水中
日、月、星宿等诸光影已，以彼相、以彼攀缘因
缘义故得到菩提。有诸智士蒙佛教敕及善

友教授，或自思惟，得知诸行犹如光影、如梦、
如响，生于信心舍家出家。或有得證须陀洹
果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果；若大乘人
或得初忍、或得第二、第三忍及能得到无上
菩提。假使诸佛灭度之后，于世间中亦复如
是说法流行。若诸众生得闻法已，于三乘得
度——所谓声闻、辟支佛乘、一切种智无上大乘。

「梵天！汝应当知此法次第亦是诸佛之所加
也。是故，智者见其相已，心生厌离，能知诸行
是无常苦，动转不定尽法、变易法，犹如光影、
如梦、如响。

「梵天！此等亦是诸佛境界、诸佛所
加。有诸众生已曾修行因成就者，得闻如是
正法声已，于如来所思念敬信：一切诸行无
常坏灭，犹如光影、如梦、如响。有诸众生于诸
佛所曾修梵行者、或有在家受禁戒者，以是
因缘解知如是一切诸行无常坏灭，犹如光
影、如梦、如响；知已生信，舍家出家。诸佛世尊
虽未出世，以有如是诸佛加故、以诸佛所种
善根故，得到菩提。

「梵天！应如是知，此等皆
是诸佛境界、诸佛所加。梵天！此三千大千世
界非梵刹土、亦非外道六师刹土，唯是我等
诸佛刹土。

「梵天！我昔于此无量百千亿那由
他阿僧祇劫修菩萨行，无量阿僧祇诸如来
所种无量阿僧祇善根、净持禁戒、苦修梵行
及修无量百千亿那由他难行、苦行，摄此佛
土，修治令净。如诸众生所修善根，随其所堪
而清净者、随其时器应得度者，我于长夜以
四摄事摄此众生——所谓布施、爱语、利行、同事。
彼等以我誓愿力故，生此佛土、闻我说法即

能信解，不复归信梵、释、护世、诸天王等。梵天！
应如是知：此是佛土，非是梵、释、护世刹土，亦
非外道六师刹土。」

尔时，娑婆世界主大梵天王及百千梵众
现忧愁相，作如是言：「诸佛世尊通达希有胜
妙之法。」

是三千大千世界主大梵天王于如
来所生希有心——诸佛希有乃有无量不可思
议无尽境界。大梵天王即时归依为佛弟子，
于世尊所请求教敕，作如是言：「婆伽婆是我
大师，修伽陀是我大师。唯愿世尊教敕于
我，云何而住？云何修行？」

佛告梵天：「此三千大
千世界是我佛土，我今以此付嘱于汝。汝当
顺我，勿使真道善眼令有断绝，无上佛眼、法
眼、僧眼令有断绝，莫作末后灭法人也。梵天！
当有长子童真弥勒菩萨摩诃萨从佛口生、
从法化生，大悲怜悯为欲利益一切众生、欲
令得乐、欲令安隐。彼亦于此三千大千世界
如法补处，如我居此等无有异。汝既现在随
顺我教，亦应顺彼，勿令如是真道法母、佛眼、
法眼、僧眼而有断绝。何以故？梵天！乃至如
是法母不断者，随其时节，佛眼、法眼、僧眼得
不断绝，释梵天眼、人眼、解脱眼乃至涅槃眼
得不断绝。梵天！是故，我今付嘱于汝，我此佛
土三千大千世界。梵天！我已教敕，汝应随顺，
莫作末后灭法人也。」

尔时，三千大千世界所
有梵天、大梵天——彼等一切先于圣法已得正
信——彼三千大千世界主大梵天王即时于圣
法中深得正信。

* 《大悲经》商主品第二

尔时，有魔子名曰商主——已于佛所深得敬信——
闻佛涅槃，心怀忧恼，战悚毛竖，速诣佛所。到
已顶礼，退住一面而白佛言：「唯愿世尊怜
悯众生、安乐众生、救护世间、怜悯利益诸天
人故，住世一劫莫入涅槃。我亦怜悯诸天人
故，如是劝请。世尊！勿使众生盲冥太速，无有
说者、无导、无救、无依、无趣。」

尔时，商主作是语
已，佛即告言：「商主！汝父波旬先已请我令入
涅槃，作如是言：『婆伽婆！入般涅槃。修伽陀！
入般涅槃。婆伽婆！今者正是入涅槃时。』商主！
汝父波旬如是请我，我随彼意许入涅槃。商
主！以是因缘，我今时至，称其所许，故入涅槃。」

商主复言：「世尊！是魔波旬非是我父、非我善
友。常求杀害，是我怨家、大恶知识；常欲令我
不得乐事、和合安隐，但作毁坏、不欲利益。世
尊！是魔于我极欲作恶、毁谤天人、作大怨雠，
常于如是慧炬、慧光、大智明灯求欲灭之。世
尊！若有正实语人作如是言：『诸天人中有一
极毒恶人出于世者。』当知即是魔波旬也。世
尊！若有正实语人作如是言：『有人不为益己
身故、不益他故、不益多众生故而发心者。』当
知即是魔波旬也。世尊！若复有正实语人作
如是言：『有人不为怜悯利益天、人、魔、梵、阿修
罗、沙门、婆罗门一切世间故，又不欲令和合
安隐故，欲令退落受苦恼故而发心者。』当知
即是魔波旬也。世尊！我亲从佛闻如是说，有
二种人，一者、如法，二者、非法。当知世尊所许
波旬入涅槃者是不如法。唯愿世尊于此
所许莫生坚著，但为怜悯、利益、安乐诸天人

等一切众生舍此所许，住世一劫。若佛久住，
诸天人等利益、安乐，是故世尊莫速涅槃。」

佛
告商主：「善哉善哉！若令众生得利益者，正应
如是。商主！若人供给灌顶登位刹利大王，或
有供给王子、大臣，或有防护国土、城邑、聚落
等者，是人从其刹利王所得大荣爵、受于福
禄。其刹利王常于此人及其子孙、亲友、眷属，
亦宠福禄，拥护荫覆。商主！汝今若于如来、应
供、正遍知、无上法王所心生净信，以净信故，
如来则当慰喻于汝、与汝福报。我今慰喻汝
者，以汝佛所心生净信、种善根故。如是应知，
商主！汝当以此净信善根于我灭后未来世
中作辟支佛，名曰悲悯商主。

「我涅槃后正法
灭已，是魔波旬得大喜悦；以喜悦故坠落魔
宫，堕于阿鼻大地狱中，具受无量种种苦恼。
何以故？以魔波旬于是大胜慧灯、慧光隐灭
之时生大喜故。商主！若有正实语人作如是
言：『有人为自害故、为自坏故、与己作恶故
而发心者。』当知即是魔波旬也。何以故？商
主！我灭度后乃至有是正法住世，随其时节
是魔波旬得住魔宫；我法灭已，是魔极大喜
踊欣庆、得大称意，于刹那顷坠落魔宫、堕阿
鼻地狱。

「商主！譬如有人上于大树，其树花果
悉以具足，是人取其称意花果，既受用已，还
复折其所住之枝。商主！于意云何？是人尔
时住彼折枝得住树不？又于其树受安乐已
还折其枝，可名有智不？」

商主言：「不也，婆伽
婆！不也，修伽陀！」

佛言：「商主！魔亦如是，常希
如来、应供、正遍知入涅槃故、常乐隐灭如来

所说正法毗尼故。商主！乃至正法住世，是魔
波旬于其时节得住魔宫；我法灭时，其魔波
旬生大踊悦、喜庆称意，故坠落魔宫、堕阿鼻
地狱。

「商主！喻如彼人于其树上而自害故勤
作是事；魔亦如是，为自害故、为害他故而
勤发心。商主！魔于后时堕阿鼻地狱受大苦
痛，如夺命苦。为苦触已，当念：『我言如来、应供、
正遍知是真语者、实语者、不异语者、不虚语
者，如是善说：「善哉身律仪、善哉口律仪、善
哉意律仪。是身善行、是口善行、是意善行，获
得可乐、可欲、可爱、称意果报；是身恶行、是口
恶行、是意恶行，获得不可乐、不可欲、不可爱、
不称意果报。」我昔与彼身恶行相应、口恶行
相应、意恶行相应，以是业报今堕地狱，受如
是等极痛、极切、极苦、极恼、极不可忍、如临死
之苦。』是魔波旬当于尔时忆我所说，得净
信心；得净信已，即时于彼地狱命终生三十
三天。何以故？商主！若其恶心于如来所作诸
过失，身坏命终堕大地狱；若复慈心供养如
来不求过者，身坏命终得生善道天人之中。
彼以善根得值诸佛；值诸佛已，复种善根；种
善根已，次第当得无漏涅槃。

「商主！汝于如来、
应供、正遍知心得净信，以此善根，弥勒出世
当得值遇。值弥勒已则能觉悟睡眠放逸
诸众生等，作如是言：『诸众生辈应当勇猛勤
作善业，如来、应供、正遍知出世甚难，如忧
昙华时乃一现；如来亦尔，时乃一出无窟宅
涅槃。』时有说者：『人身难得、八难难离，得值佛
世、生于中国亦复甚难。是故汝等慎莫放逸，

当勤修行，于后莫悔。』

「商主！汝于弥勒佛所禀
受法教，摄彼弥勒无上法王国土人民，常以
慈心、无恶心、无怨雠心、悯心、乐心、普覆心护持
养育，以此善根于魔宫殿次补魔处，具大富
贵、为自在主。商主！若有众生于如来所种诸
善根，乃至得发一念净心，彼等众生以此善
根得近甘露——第一甘露、最后甘露。

「商主！汝以
善根于彼广受人天报已，经八十劫于末后
身作辟支佛，名曰悲悯。何以故？商主！以汝闻
我涅槃声已，便于我所生净信心、于众生所
生悲悯心；为诸众生得安乐故，求请我住
不般涅槃；汝复于彼弥勒法中悲悯众生，觉
悟睡眠放逸众生，令得忆念而不放逸，教以
善法；以是因缘得辟支佛记。商主！我当与汝
如是善报，应当深心喜悦称意。商主！此等是
汝劝请如来善根因缘，如来即以法施荫覆
报汝善根。」

尔时，商主复白佛言：「世尊！若佛
不受我所劝请入涅槃者，愿我从今乃至法
住，离于五欲，专持孝道，不乐游戏、不著异衣、
不用华鬘、涂香、末香及不受用诸天胜报。何
以故？如是世尊——众生之宝——明当与我别离
异处，更不合会、更不复有、毕竟不可见。世
尊！我有何乐？有何戏笑？有何可乐？有何称
意？如是最大慧炬、慧灯、大智光明若隐灭
者，我当有何踊悦、称意、喜庆等事？是大智日
有无量百千光炎眷属灭除无明大黑闇者、
作大智明者，如是灭没，我当有何踊悦称意？
有何可乐？有何戏笑？我于如是众生之宝有
别离故——测量众生、不缺减众生、与明众生、无

罪众生、无痴众生、无上众生、最上众生、无
似众生、无等众生、无等等众生、能救一切
众生、众生妙众生、众生所供众生、共乘众
生；调伏众生者、怜悯众生者、真语者、实语
者、时语者、应时语者、不异语者；如说修行
者、住大慈悲者、于诸众生心无挂碍者、于诸
众生平等心者；无戏论者、无我我所者、无积
聚者、无窟宅者、无依倚者、无荒崄者、无垢
者；救济者、引导者、化度者、预备者、解缚者、
养育者；令众生忆念者、令惺悟者、教诲者、
于战斗胜者、拔镞者、医王治心者、施大良
药者、究竟度苦者、说法者；商主将去者、示浅
处者、持梢尾者、持炬者、作明者、作光者、照
曜者、施目者、示导者；令到安隐国土者、远
离一切荒崄垢者、无渴爱者、离诸使者、离
诸结者、离贪瞋痴者、离诸烦恼者、离憍慢怒
者；如是大丈夫、妙丈夫、极丈夫、健丈夫、猛
丈夫、莲华丈夫、芬陀利丈夫、龙丈夫、师龙
丈夫、师子丈夫、上首丈夫、凶丈夫、雄丈夫、
象丈夫、无上丈夫、无上调御丈夫；共乘者、具
一切力者、具十力者、得四无所畏者、具十
八不共法者、得大福智力者、满足无量法藏
者；无嫉妒者、悦豫一切众生者、无上大施
主、最胜施主、心无嫌恨者；得大禅定者、得诸
禅三昧三摩跋提境界者、无量慧者、无障慧
者、得无等慧境界者；摧魔幢者、渡淤泥者、
到彼岸者、住彼岸者、到无畏处者、除一切
众生怖畏者、安慰一切众生者、大众生坚固
者——于今后夜当有别离，更不可见。世尊！如来

常于诸大众中正师子吼更不得闻，我当有
何踊悦称意？

「世尊！譬如有人于其灌顶刹利
王所得福禄者，王命终后生大忧苦——知王恩
养、念王恩养、赏王恩养——彼诸众生为其王
故专持孝道，或一日、二日乃至七日，若半月
乃至一月忆念流泪。世尊！我亦如是，如来
灭后乃至正法住世，随其时节舍离五欲，专
持孝道，不乐戏笑、不著异衣、不用华鬘、涂香、
末香及不受用诸天果报。」

* 《大悲经》帝释品第三

尔时，释提桓因往诣佛所，到已顶礼，退住一
面而白佛言：「唯愿世尊教敕于我，云何修行？
世尊！昔于一时，四大阿修罗王严驾著铠，将
诸眷属来诣三十三天所欲共斗战。当于尔
时，圣者目连仍住在世。如是诸天共阿修罗
对阵之时，圣者目连到四阿修罗所以如法
伏之。如是，诸天及诸阿修罗悉得安隐，无复
斗战之苦、共相违反、毁呰诤论。世尊！是大目
连既已灭度，如来今复欲般涅槃，我等如是
于后数数当复斗战、共相违反。愿垂教敕，若
四阿修罗王与我战时，我于彼等作何方计？」

佛告释提桓因言：「憍尸迦！止，莫忧悲、莫愁、莫
虑。若持戒者所愿必成，唯净戒者成，非不净
戒；梵行者非不梵行、离欲者非不离欲、离瞋
者非不离瞋、离痴者非不离痴、智慧者非不
智慧而得成也。憍尸迦！我从今后当作加
被。憍尸迦！乃至我之正法未灭，若有诸天、
阿修罗等共相斗战，随其时节称我名故诸
天得胜。」

尔时，四大阿修罗王闻佛说是加护

声已，其心忿恨，毛竖怖畏，来诣佛所。到已顶
礼，却住一面白佛言：「世尊！何故如来作是加
护？」

佛告四大阿修罗言：「汝等莫忧、莫虑。有
时汝等得大自在，过彼三十三天，无复斗战、
无诤、无竞、无相违反。是故，汝等慎莫斗战、莫
相毁呰、莫相诤论、勿作违反心；当作慈心、悯
心，得众欲具足。诸仁者！命不久停，为自在
主亦复无常。诸仁者！世间所有具足合会必
归离散。诸仁者！当观如来穷无常际，于诸
众生无所怨雠、无违、无竞，常为和合。一切众
生平等发心，何况汝等薄少善根、彼此迭相
乐斗诤者？诸仁者！若有发心恼害他者，是人
长夜还得恼害。诸仁者！若人喜杀，是人还得
短寿之报；若憙斗诤，是人常有怖畏死报、不
具大眷属、无大势力。诸仁者！善、恶二业终不
败亡。是故汝等从今已后各住慈心——住身
业慈、口业慈、意业慈——莫斗、莫竞、莫相毁呰。以
是因缘，汝等长夜得利益安乐，后则不悔。」

作
是语已，四阿修罗王白佛言：「世尊！如是，婆伽
婆！如是，修伽陀！我等如是依如来教，如是修、
如是住。世尊！我从今后一切当舍斗战之具，
各修慈心。」

尔时，释提桓因闻佛涅槃，为忧箭
所射，极大愁恼，悲泣流泪而白佛言：「世尊！我
从今日乃至法住，不受五欲、不入内宫、不著
异衣。大德婆伽婆！譬如家长丧亡，是人知识
得恩养者，心生苦恼，忆念旧恩，念恩养故悲
泣流泪、专持孝道。世尊！我亦如是，乃至法住
随其时节悲泣流泪、专持孝道，不行五欲、不
入内宫、不著异衣。何以故？无上导师明当别

离，不可得见，更不合会。」释提桓因作是语已，
即便伏面啼哭而住。
《大悲经》卷第一