与因中无果。作章门也。然非失坏。乃远为下
第五因中立性作章门。内者正因。外者缘因。
明有神识者。皆有避苦求乐之解。始终用不
改。故名为内。缘因之善。托外缘而生。有时而
有。有时而无。故名为外。明此二因之中。都无
有果。故言非内非外。因中虽无有果。非无缘
正二因。此二因未来必得佛果。既将明因中
无果。故师子吼取外之谬执。谓因中已有果。
如乳中以有酪。若乳中果有酪。当知众生身
中。已有佛也。今云何言佛性非内非外耶。外
道计生因生果故。因中有果。过至于内。义所
以无失者。不言乳中已有酪也。但有因。故言
有。明众生佛性亦然。非即身中已有。一切种
智亦有因。故言有众生佛性。若无此天然之
质。为神解之主。终不修因。除迷求解。正以神
明之道。异于木石。可得莹饰。故习解虚衿。断
生死累尽。有万工现前。所以种为一切智。岂
得言众生有此法性为体。使即时有果。如外
道所计生因生果耶。其大意乃尔。故下云。凡
作五执。细而寻之。乃不翅五。要而为据事异。
便成五别。此第一直执因中有果。何以知之。
众生生法。各有时节。但说时有异。非因中都
无。故知乳中有酪也。

佛言善男子我亦不说(至)酪从乳生故言有酪。

案。僧亮曰。答意非无从生之义。故言有耳。
僧宗曰。不言乳已有酪。以果由生。故言有耳。

世尊一切生法各有时节。

案。僧亮曰。若以
从生为有者。苏亦从乳生。何不次乳有苏耶。
僧宗曰。难意谓。乳酪未始不并。但出时有前

后也。

善男子乳时无酪亦无生苏(至)是故我言乳中
无酪。

案。僧亮曰。證乳中有酪。亦五味。一以
事證。一以知證也。僧宗曰。此下就理中解释。

如其有者何故不得(至)乃至醍醐亦复如是。

案。僧亮曰。若乳之时有酪。应有二能。更有
二名也。宝亮曰。一往破其执也。若乳中有酪。
世人不应但名为乳。亦应先有二种名字。

善男子因有二种(至)故言乳中而有酪性。

案。
僧亮曰。因虽无果。而力有近远。远名缘因。近
名正因。答生有次第也。僧宗曰。谓乳之于酪。
是正因故。说言有耳。非已有也。宝亮曰。破执
既竟。还正义本。谓乳为正因。醪煖作缘因。了
出酪也。

师子吼言世尊若乳无酪(至)何故不从角中生
耶。

案。僧亮曰。若无而能生者。角亦无酪。独
何从乳而不从角耶。宝亮曰。同是无酪。角亦
应有。而角不生。但乳能生。说知先有也。

善男子角亦生酪(至)是故我说正因缘因。

案。
僧亮曰。显缘因之义。亦能生酪。證无而能
生者也。僧宗曰。以求酪之人。必取乳故。故知
乳是正因也。宝亮曰。纵论以明。理非正答。

师子吼言若使乳中(至)何故不生二俱无故。

案。僧亮曰。欲證有缘因之义。故更问也。僧宗
曰。回换譬耳。义同前释。宝亮曰。二俱是无。
而一生一不生。故知先定有明矣。

善男子乳亦能生庵摩罗树(至)乳中不生庵摩
罗树。

案。僧亮曰。以水灌则生。以乳灌则长
疾。證缘因之力。无而能生也。宝亮曰。以二事

破其执也。前翻纵谈乳亦能生树。后一翻举
四大之质。金玉有本。不可同论酪之与树。自
各有正因耳。

世尊如佛所说有二种因(至)缘因者谓六波罗
蜜。

案。僧亮曰。含识之类。厌苦求乐。性之常
也。虽人天同。此性不异。杂惑名正因。除惑名
缘因。无惑可除。名之为佛。

师子吼言世尊我今定知(至)是故当知乳有酪
性。

案。僧亮曰。更以人知为證。广其事耳。宝
亮曰。第二执也。求酪之人。取乳不取水。知乳
中定先有。

善男子如汝所问是义不然(至)而见长者是义
不然。

案。僧亮曰。以取刀之知。并通难也。虽
取刀照面。刀本无面。岂以取乳为酪。而言乳
已有酪耶。宝亮曰。此中有四重难。第一眼光
到境乃见。则火应烧眼。第二若至境而见。不
应生疑。第三眼光是色。水亦是色。二俱是碍。
唯可见水。云何乃见水中鱼石耶。第四防难。
若言不到故见。何故不见壁外物耶。

善男子如汝所言乳有酪者(至)未食之时食应
是命。

案。僧亮曰。广举證也。宝亮曰。举近事
以况远理。验乳中先无酪。

善男子一切诸法(至)三世有法无有是处。

案。
僧亮曰。举偈结释也。宝亮曰。还举正义。以明
正理。

善男子一切诸法因缘故生(至)应有佛身如我
今也。

案。僧亮曰。若已有者。应有果佛相好
之用。如我今也。

众生佛性不破不坏(至)少能见之如金刚珠。

案。僧亮曰。明佛性是常。众生用之。如身中虚
空。而得生长。是空之用。空非三世。以众生有
虚空界故。有空用也。佛性亦非三世。而是众
生有也。以解惑相碍。相碍故惑灭。惑灭乃用
故。说为未有也。

善男子众生佛性诸佛境界(至)解脱生死得大
涅槃。

案。僧亮曰。證有而不能知。

师子吼菩萨言世尊(至)虚空无性故无缘因。

案。僧亮曰。上破正因。此下破缘因。将欲破
故。先立正因。有须缘因之义。虚空无果。故不
假也。僧宗曰。第三翻證有也。以定有故。须缘
因为了耳。宝亮曰。以有正因。故须缘因。虚空
无故。无此二因。故知有也。

佛言善男子若使乳中定有性者何须缘因。

案。僧亮曰。若已有者。何须缘因也。僧宗曰。
若已有者。复何须了因耶。宝亮曰。且一往答
云。若须缘因而得者。岂是已有耶。

师子吼菩萨言世尊(至)定知乳中先有酪性。

案。僧亮曰。举闇中之物。虽是本有。不了不
见。以證了因之用。不得言已有不须了也。宝
亮曰。举现事以救义也。

善男子若使乳中定有酪性(至)若是了因复何
须了。

案。僧亮曰。甜多为乳。醋多为酪。若乳
时有酪。醋味已足。醋即自了。何须醪煖了也。
宝亮曰。向以无了因故。所以乳而非酪。若使
先已有酪。即是了因。复何须了。下广难其义
也。

善男子若是了因性是了者(至)若是不了何能
了他。

案。僧亮曰。若有醋性。不能自了。何能

为他。而作了耶。僧宗曰。若了因不能自了。更
须了者。何能了他耶。

若言了因有二种性(至)云何了因而独有二。

案。僧亮曰。有为力差。守分为性。火是一法。
何得有二也。又云。若火自了。了所了异。了则
是因。所了是果。一法得有二耶。宝亮曰。仍
破外道执。性是定法。恒守一位。不得有二用
也。谓汝言了因。为当自了。复能了他。若当自
了。又能了他。则非自性。何者。汝执了因。唯
是一法。云何有二用耶。了因若二。乳又应
二者。乳亦应自了。复是了酪也。若尔者。何须
外缘。方亦复现耶。

师子吼言世尊如世人言(至)了因亦尔自了了
他。

案。僧亮曰。数是万法之一。自数数他。了
因亦尔也。宝亮曰。当我分复满一人数。故知
有二用。举此以救义也。

佛言善男子了因若尔(至)不能自了亦不了他。

案。僧亮曰。要须智性者。知数自他。色非自
数也。宝亮曰。佛答意谓。数者。是神虑故。能
数我色他色。所以言汝执了因者。本是色法。
云何两用耶。

善男子一切众生有佛性者(至)是了因者已同
酪坏。

案。僧亮曰。已同酪坏者。自了之义。上
已破。

若言因中定有果者(至)从师受已渐渐增益。

案。僧亮曰。若定慧之果定有性。不得增长。
然从师受已。渐渐增益。知本无也。

若言师教是了因者(至)戒定智慧令得增长。

案。僧亮曰。初白之时。戒自未有。羯磨竟后。

戒乃成就。是则应了。未有为有。非了已有。令
增长也。

师子吼菩萨言世尊(至)云何得名有乳有酪。

案。僧亮曰。若乳中无酪。复无了因。云何有
乳。而答云有酪耶。僧宗曰。以名字證是有
耳。宝亮曰。第四执也。现见就卖乳者买酪。故
知乳即是酪也。

善男子世间答难凡有三种(至)有佛性以当见
故。

案。僧亮曰。正义宗也。终以定当有。故言
有耳。宝亮曰。用转答以释难。明因中说果。故
言有非已有言有也。

师子吼言世尊如佛所说(至)言一切众生悉有
佛性。

案。僧亮曰。上明二因无果。似与俗乖。
今欲会之。如世人说有。以将有耳。乃因问以
系扬也。宝亮曰。过去已灭。未来未至。云何
名有耶。

佛告善男子过去名有(至)悉有佛性实不虚妄。

案。僧亮曰。凡四譬。前一譬显过去有。后三
譬显未来有也。宝亮曰。虽复曾有当有。于今
为无。亦非定无。如麻是现在。油是未来。因果
时异。岂得因中有果耶。是以一家作义。每依
经推理。往往见人多作因中有果之责。经有
诚文。殆不假释。前佛性品中已云。毒身之中。
有妙药王。所谓佛性非是作法。此亦不言佛
非作法。若言佛亦非作法者。则众生身中已
有于果也。

师子吼言一切众生(至)当知众生悉有佛性。

案。僧亮曰。上别破二因。说有是未来。今师子
吼。更以事證因中先有。欲广有者之过耳。僧

宗曰。第一执以正因證有性也。宝亮曰。第五
谓正因之中。应已有微微佛故。能令众生。得
无上道耳。若正因中都无者。何不名作缘因
耶。

佛言善男子若言子中(至)今则有之当有何咎。

案。僧亮曰。若言细障故不见者。言为细所
障耳。非八事中障也。常应不见者。若为细障。
障常是细。常不应见也。本无粗相者。若性细
者。粗则本无。常如是粗。本无见性者。粗故可
见。粗是见因见本无性也。宝亮曰。若言正因
中已有者。何故不见耶。且就树为论。不同世
间八缘。而不见者。当知因不应先有果。

师子吼言如佛所说(至)作了因故令细得粗。

案。僧亮曰。救义云了因。了细令粗粗故可见。
非常不可见也。

佛言善男子若本有者(至)石蜜治热黑蜜治冷。

案。僧亮曰。二俱无者。上说有粗。粗不须
了。若本无粗。粗了何所了。若言了无令有
者。亦应能生祛陀罗树。若本有烧。烧不得生。
不一时者。责三相不一时用事。黑蜜治冷者。
明法从缘异。无定性也。

师子吼菩萨言世尊(至)故得阿耨多罗三藐三
菩提。

案。僧亮曰。更以七难。明佛无性。而成
显佛性非无。成上不失坏之义。初以天人證
佛性无成也。宝亮曰。第五翻观因中立性也。
虽难有七。然多执缘。难使无正因也。此第
一难云。若因中本无者。则无正因。唯有缘因。
故得佛耳。

若诸众生有佛性者(至)若非常者不名佛性。

案。僧亮曰。第二难。若性因缘成菩提心。是性
阐提不应断。断则非性也。宝亮曰。佛若以菩
提心名为佛性者。现见阐提断善根。是则阐
提无佛性。云何言众生悉有佛性耶。

若诸众生有佛性者何故名为初发心耶。

案。僧亮曰。第三难。性常不应有初也。宝亮
曰。既有初发者。则未发心时无佛性。若尔。便
是用发心善作佛性。云何言众生悉有耶。

云何而言是毗跋致(至)当知是人无有佛性。

案。僧亮曰。第四难。性常不应有退也。宝亮
曰。若有退不退者。是则退者。无有佛性。岂是
悉有耶。

世尊菩萨摩诃萨一心趣向(至)何须是法而作
因缘。

案。僧亮曰。第五难。證万善是性。离善
无性也。宝亮曰。略举缘因。谓能成佛者。唯此
缘因。故知无有正因佛性。但是缘因也。

世尊如乳不假缘必当成酪(至)当知众生悉无
佛性。

案。僧亮曰。第六难。五味相生。因有强
弱。乳强故不假外缘也。宝亮曰。举经为證。昔
说三乘僧常。若尔者。则应常住僧位。云何成
佛耶。

如佛上说僧宝是常(至)一切众生应无佛性。

案。僧亮曰。第七难也。若菩提心。本无今有
者。果亦应尔也。宝亮曰。若众生先无三菩提。
今方有者。是则本无今有。故知先无也。与上
难前后为异耳。

佛言善哉善哉善男子(至)一切众生实有佛性。

案。僧亮曰。答第一初果从理成。必得不失。
则称性也。不从理成。或得或失非性也。是以

人天之果有惑。非从性有也。佛果无惑。从性
有故。答第一难也。宝亮曰。人天无定可是无
性。佛性不同此也。如人天之业。至佛方住。中
间无停者。云何无正因耶。

汝言众生若有佛性(至)心是无常佛性常故。

案。僧亮曰。答第三难。正因无初。无初故常
也。发心是缘因正因也。僧宗曰。兼答第七
门也。宝亮曰。发心非正因佛性也。佛性是
常。心是无常。是故善心有时而有。有时而无。
唯正因性用。常而不改。

汝言何故有退心者(至)以迟得故名之为退。

案。僧亮曰。答第四难也。宝亮曰。明善心不退
也。善心不生则已。生则无退。善若可退。云何
成佛耶。但以迟得。故名退耳。

此菩提心实非佛性(至)菩提之心实非佛性。

案。僧亮曰。答第五难也。宝亮曰。还答第二问
也。明菩提之心。实非正因也。我言悉有者。谓
正因佛性也。断缘中所生善。故名一阐提也。

善男子汝言众生若有佛性(至)得见佛性然后
得佛。

案。僧亮曰。答第六难也。宝亮曰。答第
五难也。明虽有正因。要须缘助。如金石之有
金。藉众缘乃得。

汝言众生悉有佛性(至)三藐三菩提如石出金。

案。僧亮曰。前无此问。恐零落也。僧宗曰。
此问义生也。因答前问。仍遣其惑耳。

善男子汝言僧常(至)是故我说僧有佛性。

案。
僧亮曰。答第七难也。宝亮曰。答第六难也。明
昔言僧常者。以前佛后佛僧宝恒自相续。岂
谓嶷然常耶。十二因缘常者。有佛无佛。正因

之性无改。故言常也。第七难。义同第三。无别
答。

善男子汝言众生若有佛性(至)我当为汝分别
解说。

案。僧宗曰。重答第四问也。此下广释
退相也。宝亮曰。答难已竟。下作三翻。明始终
无退义。

善男子菩萨摩诃萨(至)不退之心不名佛性。

案。僧亮曰。观缘具不退。不具则退也。僧宗
曰。明以迟得故言退。非为永失也。宝亮曰。正
辨不退之由也。

善男子汝不可以有退心故(至)及一阐提悉有
佛性。

案。僧亮曰。为退不进者。为譬也。僧宗
曰。不可言退。故无佛性也。宝亮曰。第二翻退
不退人。未来同得成佛也。

师子吼言世尊云何菩萨有退不退。

案。僧
亮曰。缘有行愿。上但广愿。未广其行。故发问
也。

善男子若有菩萨修集如来(至)如是四法皆悉
是常。

案。僧亮曰。如是四法。皆悉是常者。众
生业性。三因一果。常故不可思议七也。僧宗
曰。能如是者名不退。不尔者。则为退矣。宝亮
曰。举三十二相业劝业。为用此义故。广明
退不退之相也。

以是常故不可思议(至)以不见故不得涅槃。

案。僧亮曰。业果即众生。即正因性也。名为常
者。烦恼故言常耳。断常烦恼者。上言因果皆
常。未辨常有长短之因。以结惑故常。结惑尽
者。则因灭矣。果以无惑故常。常故不变易也。
宝亮曰。一说既竟赞叹。明一切众生及诸

佛境界业果佛性悉不可思议。佛果等四法
虽常。但众生起烦恼。业障䨱故。常痴无解。
来翻云何非常耶。上言烦恼之常者。正出此
文也。始终为所除。故言断常烦恼名无常
耳。
大般涅槃经集解卷第五十六