若有现在过去，则有未来，以无现在过去故，
则无未来。以是义故，虚空之性非三世摄。善
男子！以虚空无故，无有三世，不以有故无三
世也。如虚空花，非是有故，无有三世。虚空亦
尔，非是有故，无有三世。善男子！无物者，即是
虚空，佛性亦尔。善男子！虚空无故，非三世摄；
佛性常故，非三世摄。善男子！如来已得阿耨
多罗三藐三菩提，所有佛性、一切佛法，常无
变易。以是义故，无有三世，犹如虚空。善男子！
虚空无故，非内、非外；佛性常故，非内、非外；故
说佛性犹如虚空。善男子！如世间中无挂碍
处，名为虚空。如来得阿耨多罗三藐三菩提，
已于一切佛法无有挂碍，故言佛性犹如虚
空。以是因缘，我说佛性犹如虚空。」

迦叶菩萨
白佛言：「世尊！如来、佛性、涅槃，非三世摄，而
名为有。虚空亦非三世所摄，何故不得名为
有耶？」

佛言：「善男子！为非涅槃名为涅槃，为非
如来名为如来，为非佛性名为佛性。云何名
为非涅槃耶？所谓一切烦恼有为之法，为破
如是有为烦恼，是名涅槃。非如来者，谓一阐
提至辟支佛，为破如是一阐提等至辟支佛，
是名如来。非佛性者，所谓一切墙壁、瓦石、无
情之物，离如是等无情之物，是名佛性。善男
子！一切世间，无非虚空对于虚空。」

迦叶菩萨
白佛言：「世尊！世间亦无非四大对，而犹得名
四大是有。虚空无对，何故不得名之为有？」

佛言：「善男子！若言涅槃非三世摄，虚空亦尔
者，是义不然。何以故？涅槃是有，可见可證，是
色、足迹、章句，是有、是相、是缘、是归依处，寂静、

光明、安隐、彼岸，是故得名非三世摄。虚空之
性无如是法，是故名无。若有离于如是等法
更有法者，应三世摄。虚空若同是有法者，不
得非是三世所摄。善男子！如世人说，虚空名
为无色、无对、不可睹见，若无色、无对、不可见
者，即心数法。虚空若同心数法者，不得不是
三世所摄，若三世摄即是四阴，是故离四阴
已，无有虚空。

「复次善男子！诸外道言，夫虚空
者即是光明，若是光明即是色法。虚空若尔
是色法者，即是无常，是无常故，三世所摄。云
何外道说非三世？若三世摄则非虚空，亦可
说言虚空是常。善男子！复有人言，虚空者即
是住处，若有住处即是色法。而一切处皆是
无常三世所摄，虚空亦常非三世摄，若说处
者知无虚空。复有说言，虚空者即是次第，若
是次第即是数法，若是可数即三世摄，若三
世摄云何言常？善男子！若复说言，夫虚空者
不离三法：一者空、二者实、三者空实。若言空
是，当知虚空是无常法。何以故？实处无故。若
言实是，当知虚空亦是无常。何以故？空处无
故。若空实是，当知虚空亦是无常。何以故？二
处无故。是故虚空名之为无。善男子！如说虚
空是可作法，如说去树去舍而作虚空、平作
虚空、覆于虚空、上于虚空，画虚空色，如大
海水，是故虚空是可作法。一切作法皆是无
常，犹如瓦瓶，虚空若尔，应是无常。

「善男子！世
间人说，一切法中无挂碍处名虚空者。是无碍
处于一切法所，为具足有？为分有耶？若具足
有，当知馀处则无虚空。若分有者，则是彼此

可数之法，若是可数当知无常。善男子！若有
人说虚空无碍与有并合，又复说言虚空在
物如器中果，二俱不然。何以故？若言并合，则
有三种：一异业合，如飞鸟集树；二共业合，
如两羊相触；三已合共合，如二双指合在一
处。若言异业共合，异则有二：一是物业、二虚
空业。若空业合物，空则无常。若物业合空，物
则不遍，如其不遍是亦无常。若言虚空是常，
其性不动与动物合者，是义不然。何以故？虚
空若常，物亦应常。物若无常，空亦无常。若言
虚空亦常、无常，无有是处。若共业合，是义不
然。何以故？虚空名遍。若与业合，业亦应遍，
若是遍者应一切遍，若一切遍应一切合，不
应说有合与不合。若言已合共合如二双指
合，是义不然。何以故？先无有合，后方合故。先
无后有，是无常法，是故不得说言虚空已合
共合。如世间法先无后有，是物无常。虚空若
尔，亦应无常。若言虚空在物，如器中果，是义
不然。何以故？如是虚空，先无器时，在何处住？
若有住处，虚空则多。如其多者，云何言常、言
一、言遍？若使虚空离空有住，有物亦应离虚
空住，是故当知无有虚空。善男子！若有说言，
指住之处名为虚空，当知虚空是无常法。何
以故？指有四方，若有四方，当知虚空亦有四
方。一切常法，都无方所，以有方故，虚空无常。
若是无常，不离五阴，要离五阴，是无所有。

「善
男子！有法若从因缘住者，当知是法名为无
常。善男子！譬如一切众生树木因地而住，地
无常故，因地之物次第无常。善男子！如地因

水，水无常故，地亦无常。如水因风，风无常故，
水亦无常。风依虚空，虚空无常故，风亦无常。
若无常者，云何说言虚空是常、遍一切处？虚
空无故，非是过去、未来、现在，亦如兔角是无
物故，非是过去、未来、现在。是故我说佛性常
故，非三世摄。虚空无故，非三世摄。善男子！我
终不与世间共诤。何以故？世智说有，我亦说
有，世智说无，我亦说无。」

迦叶菩萨言：「世尊！
菩萨摩诃萨具足几法不与世诤？不为世法
之所沾污？」

佛言：「善男子！菩萨摩诃萨具足十
法，不与世诤，不为世法之所沾污。何等为十？
一者信心、二者有戒、三者亲近善友、四者内
善思惟、五者具足精进、六者具足正念、七者
具足智慧、八者具足正语、九者乐于正法、十
者怜悯众生。善男子！菩萨具足如是十法，不
与世诤，不为世法之所沾污，如优钵罗花。」

迦
叶菩萨白佛言：「世尊！如佛所说，世智说有，我
亦说有，世智说无，我亦说无。何等名为世智
有无？」

佛言：「善男子！世智若说色是无常、苦、空、
无我，乃至识亦如是。善男子！是名世间智者
说有，我亦说有。善男子！世间智者说色无有
常、乐、我、净，受想行识亦复如是。善男子！是名
世间智者说无，我亦说无。」

迦叶菩萨白佛言：
「世尊！世间智者，即佛、菩萨、一切圣人，若诸圣
人，色是无常、苦、空、无我，云何如来说佛色身
常恒无变？世间智者所说无法，云何如来说
言是有？如来世尊作如是说，云何复言不与
世诤？不为世法之所沾污？如来已离三种颠
倒，所谓想倒、心倒、见倒，应说佛色实是无常，

今乃说常，云何得名远离颠倒，不与世诤？」

佛
言：「善男子！凡夫之色从烦恼生，是故智说色
是无常苦空无我。如来色者远离烦恼，是故
说是常恒无变。」

迦叶菩萨言：「世尊！云何为色从烦恼生？」

「善男子！烦恼三种，所谓欲漏、有漏、无明漏。智
者应当观是三漏所有罪过。所以者何？知罪
过已则能远离。譬如医师先诊病脉，知病所
在，然后授药。善男子！如人将盲，至蕀林中，舍
之而还。盲人于后甚难得出，设得出者，身体
坏尽。世间凡夫亦复如是，不能知见三漏过
患，则随逐行。如其见者则能远离，知罪过已
虽受果报，果报轻微。善男子！有四种人：一作
业时重受报时轻、二作业时轻受报时重、三
作业时重受报俱重、四作业时轻受报俱
轻。善男子！若人能观烦恼罪过，是人作业受
果俱轻。善男子！有智之人作如是念：『我应远
离如是等漏，又复不应作如是等鄙恶之事，
何以故？我今未得脱于地狱、饿鬼、畜生、人天
报故。我若修道，当因是力破坏诸苦。』是人观
已，贪欲、瞋恚、愚痴微弱。既见贪欲瞋痴轻已，
其心欢喜，复作是念：『我今如是，皆由修道因
缘力故，令我得离不善之法、亲近善法，是
故现在得见正道，应当勤加而修习之。』是人
因是勤修道力，远离无量诸恶烦恼，及离地
狱、饿鬼、畜生、人天果报。是故我于契经中说，
当观一切有漏烦恼及有漏因。何以故？有智
之人若但观漏，不观漏因，则不能断诸烦恼
也。何以故？智者观漏从是因生，我今断因，漏

则不生。善男子！如彼医师，先断病因，病则不
生。智者先断烦恼因者，亦复如是。有智之人
先当观因，次观果报，知从善因生于善果，知
从恶因生于恶果。观果报已，远离恶因。观果
报已，复当次观烦恼轻重，观轻重已，先离重
者，既离重已轻者自去。

「善男子！智者若知烦
恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，是人尔时精
勤修道，不息不悔，亲近善友，至心听法，为灭
如是诸烦恼故。善男子！譬如病者，自知病轻，
必可除差，虽得苦药，服之不悔。有智之人
亦复如是，勤修圣道，欢喜不愁、不息不悔。
善男子！若人能知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦
恼轻重，为除烦恼故勤修圣道，是人不从烦
恼生，色受想行识亦复如是。若不能知烦恼、
烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，不勤修道，是人
则从烦恼生，色受想行识亦复如是。善男子！
知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，为断烦
恼修行道者，即是如来，以是因缘如来色常
乃至识常。善男子！不知烦恼、烦恼因、烦恼果
报、烦恼轻重，不能修道即是凡夫，是故凡夫
色是无常，受想行识悉是无常。善男子！世间
智者、一切圣人、菩萨、诸佛说是二义，我亦如
是说是二义。是故我说，不与世间智者共诤，
不为世法之所沾污。」

迦叶菩萨复白佛言：「世
尊！如佛所说，三有漏者，云何名为欲漏、有漏、
无明漏耶？」

佛言：「善男子！欲漏者，内恶觉观，因
于外缘，生于欲漏。是故我昔在王舍城告阿难
言：『阿难！汝今受此女人所说偈颂，是偈乃是
过去诸佛之所宣说。』是故一切内恶觉观，外诸

因缘，名之为欲，是名欲漏。有漏者，色、无色界，
内诸恶法，外诸因缘，除欲界中外诸因缘、内
诸觉观，是名有漏。无明漏者，不能了知我及
我所，不别内外，名无明漏。善男子！无明即是
一切诸漏根本。何以故？一切众生无明因缘，
于阴入界忆想作相，名为众生，是名想倒、心
倒、见倒，以是因缘生一切漏，是故我于十二
部经说无明者，即是贪因、瞋因、痴因。」

迦叶菩
萨言：「世尊！如来昔于十二部经说言，不善思
惟因缘，生于贪欲、瞋痴，今何因缘乃说无明？」

「善男子！如是二法，互为因果，互相增长。不善
思惟生于无明，无明因缘生不善思惟。善男
子！其能生长诸烦恼者，皆悉名为烦恼因缘，
亲近如是烦恼因缘，名为无明。不善思惟如
子生芽，子是近因，四大远因，烦恼亦尔。」

迦
叶菩萨白佛言：「世尊！如佛所说，无明即漏，云
何复言，因无明故生于诸漏？」

佛言：「善男子！如
我所说，无明漏者，是内无明。因于无明，生诸
漏者，是内外因。若说无明漏，是名内倒，不
识无常、苦、空、无我。若说一切烦恼因缘，是名
不知外我、我所。若说无明漏，是名无始无终，
从无明生阴入界等。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！
如佛所说，有智之人知于漏因，云何名为知
于漏因？」

「善男子！智者当观，何因缘故，生是烦
恼？造作何行，生此烦恼？于何时中，生此烦恼？
共谁住时，生此烦恼？何处止住，生此烦恼？观
何事已，生于烦恼？受谁房舍、卧具饮食、衣服
汤药，而生烦恼？何因缘故，转下作中、转中作
上，下业作中、中业作上？菩萨摩诃萨作是观

时，则得远离生漏因缘。如是观时，未生烦恼
遮令不生，已生烦恼便得除灭。是故我于契
经中说，智者当观生烦恼因。」

迦叶菩萨白佛
言：「世尊！众生一身，云何能起种种烦恼？」

佛言：
「善男子！如一器中，有种种子，得水雨已，各各
自生。众生亦尔，器虽是一，爱因缘故，而能生
长种种烦恼。」

迦叶菩萨言：「世尊！智者云何观
于果报？」

「善男子！智者当观，诸漏因缘，能生地
狱、饿鬼、畜生。是漏因缘，得人天身，即是无常、
苦、空、无我，是身器中，得三种苦，三种无常。是
漏因缘，能令众生作五逆罪，受诸恶报，能断
善根，犯四重禁，诽谤三宝。智者当观，我既受
得如是之身，不应生起如是烦恼，受诸恶果。」

迦叶菩萨言：「世尊！有无漏果，复言智者断诸
果报。无漏果报在断中不？诸得道人有无漏
果，如其智者求无漏果，云何佛说一切智者
应断果报？若其断者，今诸圣人云何得有？」

「善男子！如来或时因中说果、果中说因。如世
间人说泥即是瓶，缕即是衣，是名因中说果。
果中说因者，牛即水草，人即是食。我亦如
是，因中说果，先于经中作是说言，我从心身
(因心运身故名心身)至梵天边。是名因中说果。果中说
因，此六入者名过去业，是名果中说因。善男
子！一切圣人，真实无有无漏果报。一切圣人
修道果报，更不生漏，是故名为无漏果报。善
男子！有智之人如是观时，即得永灭烦恼果
报。善男子！智者观已，为断如是烦恼果报，修
习圣道，圣道者即空、无相愿。修是道已，能
灭一切烦恼果报。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！一

切众生皆从烦恼而得果报，言烦恼者所谓
恶也，从恶烦恼所生烦恼，亦名为恶。如是烦
恼则有二种：一因、二果。因恶故果恶，果恶故
子恶。如纴婆果，其子苦故，花果茎叶一切皆
苦。犹如毒树，其子毒故，果亦是毒。因亦众生、
果亦众生，因亦烦恼、果亦烦恼，烦恼因果即
是众生，众生即是烦恼因果。若从是义，云何
如来先喻雪山亦有毒草、微妙药王？若言烦
恼即是众生，众生即是烦恼，云何而言众生
身中有妙药王？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！无量
众生咸同此疑，汝今能为启请求解，我亦能
断。谛听，谛听，善思念之，今当为汝分别解说。
善男子！雪山喻者即是众生，言毒草者即是
烦恼，妙药王者即净梵行。善男子！若有众生，
能修如是清净梵行，是名身中有妙药王。」

迦
叶菩萨白佛言：「世尊！云何众生有清净梵行？」

「善男子！犹如世间从子生果，是果有能与子
作因，有不能者。有能作者，是名果子。若不能
作，唯得名果，不得名子。一切众生亦复如是，
皆有二种：一者有烦恼果是烦恼因、二者有
烦恼果非烦恼因。是烦恼果非烦恼因，是则
名为清净梵行。

「善男子！众生观受，知是一切漏之近因，所谓
内外漏。受因缘故，不能断绝一切诸漏，亦不
能出三界牢狱。众生因受著我、我所，生于心
倒、想倒、见倒，是故众生先当观受。如是受者，
为一切爱而作近因，是故智者欲断爱者，当
先观受。善男子！一切众生十二因缘所作善
恶，皆因受时，是故我为阿难说言：『阿难！一切

众生所作善恶，皆是受时。』是故智者先当观
受，既观受已，复当更观，如是受者何因缘生？
若因缘生，如是因缘复从何生？若无因生，无
因何故不生无受？复观是受不因自在天生、
不因士夫生、不因微尘生、非时节生、不因想
生、不因性生、不从自生、不从他生、非自他生、
非无因生，是受皆从缘合而生。因缘者即是
爱也，是和合中，非有受、非无受，是故我当断
是和合，断和合故则不生受。

「善男子！智者
既观因已，次观果报。众生因受，受于地狱、饿
鬼、畜生乃至三界无量苦恼。受因缘故，受无
常乐。受因缘故，断于善根。受因缘故，获得解
脱。作是观时，不作受因。云何名为不作受因？
谓分别受。何等受能作爱因？何等爱能作受
因？善男子！众生若能如是深观爱因、受因，
则便能断我及我所。善男子！若人能作如是
等观，则应分别爱之与受在何处灭？即见爱、
受有少灭处，当知亦应有毕竟灭，尔时即于
解脱生信。生信心已，是解脱处何由而得？知
从八正，即便修习。云何名为八正道耶？是
道观受有三种相：一者苦、二者乐、三者不苦
不乐，如是三种，俱能增长身之与心。何因缘
故能增长耶？触因缘也。是触三种：一者无明
触、二者明触、三者非明无明触。言明触者
即八正道，其馀二触增长身心及三种受，是
故我应断二种触因缘，触断故不生三受。善
男子！如是受者，亦名为因，亦名为果，智者当
观亦因亦果。云何为因？因受生爱，名之为因。
云何名果？因触生故，名之为果。是故此受亦

因亦果。智者如是观是受已，次复观爱，受果
报故，名之为爱。智者观爱复有二种：一者杂
食、二者无食。杂食爱者，因生老病死一切诸
有。无食爱者，断生老病死一切诸有、贪、无漏
道。智者复当作如是念：『我若生是杂食之爱，
则不能断生老病死。我今虽贪无漏之道，不
断受因，则不能得无漏道果，是故应当先断
是触，触既断已，受则自灭，受既灭已，爱亦随
灭。』是名八正道。善男子！若有众生能如是观，
虽有毒身，其中亦有微妙药王，如雪山中虽
有毒草，亦有妙药。善男子！如是众生，虽从烦
恼而得果报，而是果报更不复为烦恼作因，
是即名为清净梵行。

「复次善男子！智者当观受爱二事，何因缘生？
知因想生。何以故？众生见色亦不生贪，及观
受时亦不生贪，若于色中生颠倒想，谓色即
是常乐我净，受是常恒无有变易，因是倒想
生贪恚痴。是故智者应当观想，云何观想？当
作是念，一切众生未得正道皆有倒想。云何
倒想？于非常中生于常想，于非乐中生于乐
想，于非净中生于净想，于空法中生于我想。
于非男女、大小、昼夜、岁月、衣服、房舍卧具，生
于男女至卧具想。是想三种：一者小、二者大、
三者无边。小因缘故生于小想，大因缘故生
于大想，无量缘故生无量想。复有小想，谓未
入定。复有大想，谓已入定。复有无量想，谓十
一切入。复有小想，所谓欲界一切想等。复有
大想，所谓色界一切想等。复有无量想，谓无
色界一切想等。三想灭故，受则自灭，想受灭

故名为解脱。」

迦叶菩萨言：「世尊！灭一切法，名
为解脱。如来云何说想、受灭，名解脱耶？」

佛言：
「善男子！如来或时因众生说，闻者解法。或时
因法说于众生，闻者亦解说于众生。云何名
为因众生说，闻者解法？如我先为大迦叶说：
『迦叶！众生灭时，善法则灭。』是名因众生说，闻
者解法。云何因法说于众生，闻者亦解说于
众生？如我先为阿难说言：『我亦不说亲近一
切法，亦复不说不亲近一切法。若法近已，善
法衰羸、不善炽盛，如是法者不应亲近。若法
近已，不善衰灭、善法增长，如是法者是应亲
近。』是名因法说于众生，闻者亦解说于众生。

「善男子！如来虽说想、受二灭，则已总说一切
可断。智者既观如是想已，次观想因，是无量
想因何而生？知因触生。是触二种：一者因烦
恼触、二者因解脱触。因无明生名烦恼触，
因明生者名解脱触。因烦恼触生于倒想，因
解脱触生不倒想。观想因已，次观果报。」

迦叶
菩萨白佛言：「世尊！若以因此烦恼之想，生于
倒想，一切圣人实有倒想而无烦恼。是义云
何？」

佛言：「善男子！云何圣人而有倒想？」

迦叶菩
萨言：「世尊！一切圣人牛作牛想，亦说是牛。马
作马想，亦说是马。男女大小、舍宅车乘、去来
亦尔，是名倒想。」

「善男子！一切凡夫有二种想：
一者世流布想、二者著想。一切圣人唯有世
流布想，无有著想。一切凡夫恶觉观故，于世
流布生于著想。一切圣人善觉观故，于世流
布不生著想。是故凡夫名为倒想，圣人虽知，
不名倒想。智者如是观想因已，次观果报，是

恶想果，在于地狱、饿鬼、畜生、人天中受。如我
因断恶觉观故，无明触断，是故想断，因想断
故，果报亦断。智者为断如是想因，修八正道。
善男子！若有能作如是等观，则得名为清净
梵行。善男子！是名众生毒身之中有妙药王，
如雪山中虽有毒草亦有妙药。

「复次善男子！智者观欲，欲者即是色、声、香、味、
触。善男子！即是如来因中说果；从此五事生
于欲耳，实非欲也。善男子！愚痴之人贪求受
之，于是色中生颠倒想，乃至触中亦生倒想，
倒想因缘便生于受，是故世间说因倒想生
十种想。欲因缘故，在于世间受恶果报，以
恶加于父母、沙门、婆罗门等，所不应作而故
作之，不惜身命。是故智者，观是恶想因缘故
生欲心。智者如是观欲因已，次观果报，是欲
多有诸恶果报，所谓地狱、饿鬼、畜生、人中、天
上，是名观果报。若是恶想得除灭者，终不生
于此欲心也。无欲心故不受恶受，无恶受故
则无恶果，是故我应先断恶想，断恶想已，如
是等法自然而灭。是故智者为灭恶想修八
正道，是则名为清净梵行。是名众生毒身
之中有妙药王，如雪山中虽有毒草亦有妙
药。

「复次善男子！智者如是观是欲已，次当观业。
何以故？有智之人当作是念，受、想、触欲即是
烦恼，是烦恼者，能作生业、不作受业。如是烦
恼与业共行，则有二种，一作生业、二作受业，
是故智者当观于业。是业三种：谓身、口、意。善
男子！身口二业，亦名为业，亦名业果；意唯名

业，不名为果，以业因故，则名为业。善男子！
身、口二业名为外业，意业名内。是三种业共
烦恼行故，作二种业，一者生业、二者受业。善
男子！正业者即意业也，期业者谓身、口业。先
发故名意业，从意业生，名身、口业，是故意业
得名为正。智者观业已，次观业因，业因者即
无明触，因无明触众生求有，求有因缘即是
爱也，爱因缘故造作三种身、口、意业。善男子！
智者如是观业因已，次观果报，果报有四：一
者黑黑果报、二者白白果报、三者杂杂果报、
四者不黑不白不黑不白果报。黑黑果报者，
作业时垢，果报亦垢。白白果报者，作业时净，
果报亦净。杂杂果报者，作业时杂，果报亦
杂。不白不黑不白不黑果报者，名无漏业。」

迦
叶菩萨白佛言：「世尊！先说无漏无有果报，今
云何言不白不黑果报耶？」

佛言：「善男子！是义
有二：一者亦果亦报、二者唯果非报。黑黑果
报亦名为果，亦名为报。黑因生故得名为果，
能作因故复名为报；净杂亦尔。无漏果者，因
有漏生，故名为果，不作他因，不名为报，是故
名果不名为报。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！是无
漏业非是黑法，何因缘故不名为白？」

「善男子！
无有报故，不名为白。对治黑故，故名为白。我
今乃说受果报者名之为白，是无漏业不
受报故，不名为白，名为寂静。如是业者有定
受报处，如十恶法定在地狱、饿鬼、畜生，十善
之业定在人、天。十不善法有上、中、下。上因缘
故受地狱身、中因缘故受畜生身、下因缘故
受饿鬼身。人业十善复有四种：一者下、二者

中、三者上、四者上上。下因缘故生郁单越。中
因缘故生弗婆提。上因缘故生瞿陀尼。上上
因缘生阎浮提。有智之人作是观已，即作是
念：『我当云何断是果报？』复作是念：『是业因缘
无明触生，我若断除无明与触，如是业果则
灭不生。』是故智者为断无明触因缘故，修八
正道，是则名为清净梵行。善男子！是名众生
毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草亦
有妙药。

「复次善男子！智者观业观烦恼已，次观是二
所得果报。是二果报即是苦也，既知是苦则
能舍离一切受生。智者复观，烦恼因缘生于
烦恼，业因缘故亦生烦恼，烦恼因缘复生于
业，业因缘生苦，苦因缘故生于烦恼，烦恼因
缘生有，有因缘生苦，有因缘生有，有因缘
生业，业因缘生烦恼，烦恼因缘生苦，苦因缘
生苦。善男子！智者若能作如是观，当知是
人能观业苦。何以故？如上所观，即是生死十
二因缘。若人能观如是生死十二因缘，当知
是人不造新业，能坏故业。善男子！有智之人
观地狱苦，观一地狱乃至一百三十六所，一
一地狱有种种苦，皆是烦恼业因缘生。观地
狱已，次观饿鬼、畜生等苦，作是观已，复观人
天所有诸苦，如是众苦，皆从烦恼业因缘生。
善男子！天上虽无大苦恼事，然其身体柔软
细滑，见五相时极受大苦，如地狱苦等无差
别。善男子！智者深观三界诸苦，皆从烦恼业
因缘生。善男子！譬如坏器，即易破坏；众生
受身亦复如是，既受身已是众苦器。譬如大

树花果繁茂众鸟能坏，如多乾草小火能焚；
众生受身为苦所坏，亦复如是。善男子！智者
若能观苦八种如圣行中，当知是人能断众
苦。善男子！智者深观是八苦已，次观苦因。苦
因者，即爱无明。是爱无明则有二种：一者求
身、二者求财。求身求财，二俱是苦，是故当知
爱无明者，即是苦因。善男子！是爱无明，则有
二种：一者内、二者外。内能作业，外能增长。又
复内能作业，外作业果。断内爱已，业则得断。
断外爱已，果则得断。内爱能生未来世苦，外
爱能生现在世苦。智者观爱，即是苦因。既
观因已，次观果报。苦果报者，即是取也。爱果
名取，是取因缘即内外爱，则有爱苦。善男子！
智者当观，爱因缘取，取因缘爱。若我能断爱、
取二事，则不造业受于众苦。是故智者为
断爱苦，修八正道。善男子！若有人能如是
观者，是则名为清净梵行。是名众生毒身
之中有妙药王，如雪山中虽有毒草亦有妙
药。」
《大般涅槃经》卷第三十七