萨摩诃萨恶贱三觉，不受不味亦复如是。何
以故？菩萨思惟：『众生知我是良福田，我当云
何受是恶法？若受恶觉则不任为众生福田。
我自不言是良福田，众生见相便言我是。我
今若起如是恶觉，则为欺诳一切众生。我于
往昔以欺诳故，无量劫中流转生死堕三恶
道。我若以恶心受人信施，一切天人及五通
仙悉当證知，而见诃责。我若恶觉受人信施，
或令施主果报减少或空无报。我若恶心受
檀越施，则与施主而为怨雠。一切施主恒于
我所起赤子想，我当云何欺诳于彼，而生怨
想？何以故？或令施主不得果报或少果报故。
我常自称为出家人，夫出家者不应起恶，若
起恶者则非出家。出家之人身口相应，若不
相应则非出家。我弃父母兄弟妻子眷属知
识，出家修道，正是修习诸善觉时，非是修习
不善觉时。譬如有人入海求宝，不取真宝，直
取水精。亦如有人弃妙音乐，游戏粪秽。如弃
宝女，与婢交通。如弃金器，用于瓦盂。如弃甘
露，服食毒药。如舍亲旧良善之医，从怨恶医，
求药而服。

「『我亦如是，舍离大师、如来世尊甘露法味，而
服魔怨种种恶觉。人身难得如优昙花，我今
已得；如来难值过优昙花，我今已值；清净
法宝难得见闻，我今已闻。犹如盲龟值浮木
孔。人命不停过于山水，今日虽存，明亦难保，
云何纵心令住恶法？壮色不停犹如奔马，云
何恃怙而生憍慢？犹如恶鬼伺求人过，四大
恶鬼亦复如是，常来伺求我之过失，云何当

令恶觉发起？譬如朽宅、垂崩之屋；我命亦尔，
云何起恶？我名沙门，沙门之人名觉善觉；我
今乃起不善之觉，云何当得名沙门也？我名
出家，出家之人名修善道；我今行恶，云何当
得名为出家？我今名为真婆罗门，婆罗门者
名修净行；我今乃行不净恶觉，云何当得名
婆罗门？我今亦名刹利大姓，刹利姓者能除
怨敌；我今不能除恶怨敌，云何当得名刹利
姓？我名比丘，比丘之人名破烦恼；我今不破
恶觉烦恼，云何当得名为比丘？世有六处，难
可值遇，我今已得，云何当令恶觉居心？何等
为六？一佛世难遇，二正法难闻，三怖心难
生，四难生中国，五难得人身，六诸根难具。如
是六事，难得已得，是故不应起于恶觉。』菩萨
尔时修行如是大涅槃经，常勤观察是诸恶
心，一切凡夫不见如是恶心过患故受三觉，
名为受漏。菩萨见已不受、不著、放舍不护，依
八圣道，推之令去、斩之令断，是故菩萨无有
受漏，云何当言如来有漏？以是义故，如来世
尊非是有漏。

「复次善男子！凡夫若遇身心苦
恼起种种恶，若得身病，若得心病，令身、口、意，
作种种恶，以作恶故轮回三趣具受诸苦。何
以故？凡夫之人无念慧故，是故生于种种诸
漏，是名念漏。菩萨摩诃萨常自思惟：『我从往
昔无数劫来，为是身心造种种恶，以是因缘，
流转生死在三恶道，具受众苦，遂令我远三
乘正路。』菩萨以是恶因缘故，于己身心生大
怖畏，舍离众恶，趣向善道。善男子！譬如有王，
以四毒蛇盛之一箧，令人瞻养，喂饲卧起，摩洗

其身，若令一蛇生瞋恚者，我当准法戮之都
市。尔时其人闻王切令，心生惶怖，舍箧逃走。
王时复遣五旃陀罗拔刀随后，其人回顾见
后五人，遂疾舍去。是时五人以恶方便，藏所
持刀，密遣一人诈为亲善，而语之言：『汝可还
来。』其人不信，投一聚落，欲自隐匿。既入聚中，
窥看诸舍都不见人，执捉𤬪器悉空无物，既
不见人，求物不得，即便坐地，闻空中声：『咄哉，
男子！此聚空旷，无有居民。今夜当有六大贼
来，汝设遇者命将不全，汝当云何而得免
之？』尔时其人恐怖遂增，复舍而去。路值一河，
其河漂急，无有船筏，以怖畏故，即取种种
草木为筏。复更思惟：『我设住此，当为毒蛇、五
旃陀罗、一诈亲者、及六大贼之所危害。若渡
此河，筏不可依，当没水死。宁没水死，终不为
彼蛇贼所害。』即推草筏，置之水中，身猗其上，
手抱脚踏，截流而渡。既达彼岸，安隐无患，心
意泰然，怖恐消除。

「菩萨摩诃萨得闻受持大涅槃经，观身如箧，
地水火风如四毒蛇——见毒、触毒、气毒、齧毒——一切
众生遇是四毒故丧其命。众生四大亦复如
是，或见为恶、或触为恶、或气为恶、或齧为恶，
以是因缘远离众善。复次善男子！菩萨摩诃
萨观四毒蛇有四种姓，所谓刹利、婆罗门、毗
舍、首陀。是四大蛇亦复如是，有四种性，坚性、
湿性、热性、动性，是故菩萨观是四大与四毒
蛇同其种性。复次善男子！菩萨摩诃萨观是
四大如四毒蛇。云何为观？是四毒蛇常伺人
便，何时当视？何时当触？何时当𡃧？何时当齧？

四大毒蛇亦复如是，常伺众生求其短缺。若
为四蛇之所杀者，终不至于三恶道中；若为
四大之所杀害，必至三恶道，定无有疑。是
四毒蛇虽复瞻养，亦欲杀人；四大亦尔，虽常
供给，亦常牵人造作众恶。是四毒蛇若一瞋
者则能杀人；四大之性亦复如是，若一大发
亦能害人。是四毒蛇虽同一处，四心各异；四
大毒蛇亦复如是，虽同一处，性各别异。是四
毒蛇虽复恭敬，难可亲近；四大毒蛇亦复如
是，虽复恭敬亦难亲近。是四毒蛇若害人时，
或有沙门、婆罗门等，若以咒药则可疗治；四
大杀人，虽有沙门、婆罗门等神咒良药，则不能
治。如自喜人闻四毒蛇气臭可恶，则便远离；
诸佛菩萨亦复如是，闻四大臭，即便远离。尔
时菩萨复更思惟四大毒蛇，生大怖畏，背之驰
走，修八圣道。

「五旃陀罗即是五阴。云何菩萨观于五阴如
旃陀罗？旃陀罗者，常能令别人恩爱别离、怨憎
集会。五阴亦尔，令人贪近不善之法，远离一
切纯善之法。复次善男子！如旃陀罗，种种器
仗以自庄严，若刀、若楯、若弓、若箭、若铠、若槊，
能害于人。五阴亦尔，以诸烦恼牢自庄严，害
诸痴人，令堕诸有。善男子！如旃陀罗，有过之
人得便害之；五阴亦尔，有诸结过，常能害人。
以是义故，菩萨深观五阴如旃陀罗。复次菩
萨观察五阴如旃陀罗：旃陀罗人无慈悯心，
怨亲俱害；五阴亦尔，无慈悯心，善恶俱害。
如旃陀罗恼一切人；五阴亦尔，以诸烦恼，常
恼一切生死众生。是故菩萨观于五阴如旃

陀罗。复次菩萨观察五阴如旃陀罗：旃陀罗
人常怀害心；五阴亦尔，常怀诸结恼害之心。
如人无足刀杖侍从，当知必为旃陀罗人之
所杀害；众生亦尔，无足、无刀、无有侍从，则为
五阴之所贼害。足名为戒，刀名为慧，侍从名
为善知识也，无此三事故，为五阴之所贼害。
是故菩萨观于五阴如旃陀罗。

「复次善男子！菩萨摩诃萨观察五阴过旃陀
罗。何以故？众生若为五旃陀罗之所杀者，不
堕地狱，为阴杀者则堕地狱，以是义故，菩萨
观阴过旃陀罗。作是观已而作愿言：『我宁
终身近旃陀罗，不能暂时近于五阴。旃陀罗
者，唯能害于欲界痴人；是五阴贼，遍害三界
凡夫众生。旃陀罗人唯能杀戮有罪之人；是
五阴贼不问众生有罪无罪，悉能害之。旃陀
罗人不害衰老、妇女、稚小；是五阴贼不问众
生老稚、妇女，一切悉害。』是故菩萨深观此阴
过旃陀罗，是故发愿，宁当终身近旃陀罗，不
能暂时亲近五阴。复次善男子！旃陀罗者唯
害他人，终不自害；五阴之贼自害、害他，过旃
陀罗。旃陀罗人可以善言、钱财、宝货求而得
脱；五阴不尔，不可强以善言诱喻、钱财宝货
求而得脱。旃陀罗人于四时中不必常杀；五
阴不尔，常于念念害诸众生。旃陀罗人唯在
一处可有逃避；五阴不尔，遍一切处，无可逃
避。旃陀罗人虽复害人，害已不随；五阴不尔，
杀众生已随逐不离。是故菩萨宁以终身近
旃陀罗，不能暂时近于五阴。有智之人以善
方便得脱五阴。善方便者，即八圣道、六波罗

蜜、四无量心，以是方便而得解脱，身心不为
五阴所害。何以故？身如金刚，心如虚空，是故
身心难可沮坏。以是义故，菩萨观阴成就种
种诸不善法，生大怖畏，修八圣道。亦如彼人
畏四毒蛇、五旃陀罗，涉路而去，无所顾留。

「诈亲善者，名为贪爱。菩萨摩诃萨深观爱结，
如怨诈亲，若知实者则无能为，若不能知必
为所害。贪爱亦尔，若知其性，则不能令众生
轮转生死苦中，如其不知，轮回六趣具受众
苦。何以故？爱之为病，难舍离故。如怨诈亲难
可远离，怨诈亲者，常伺人便，令爱别离，怨憎
合会。爱亦如是，令人远离一切善法，近于一
切不善之法。以是义故，菩萨摩诃萨深观贪
爱，如怨诈亲。见不见故，闻不闻故，如凡夫人
见生死过，虽有智慧以痴覆故，后还不见。声
闻缘觉亦复如是，虽见不见，虽闻不闻。何以
故？以爱心故。所以者何？见生死过，不能疾至
阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，菩萨摩诃
萨观此爱结如怨诈亲。云何名为怨诈亲相？
如怨不实诈现实相，不可亲近诈现近相，实
是不善诈现善相，实是不爱诈为爱相。何以
故？常伺人便，欲为害故。爱亦如是，常为众生
非实诈实、非近诈近、非善诈善、非爱诈爱，常
诳一切，轮回生死。以是义故，菩萨观爱如
怨诈亲。怨诈亲者，但见身口，不睹其心，是故
能诳；爱亦如是，唯为虚诳，实不可得，是故
能惑一切众生。怨诈亲者，有始有终，易可远
离；爱不如是，无始无终，难可远离。怨诈亲者，
远则难知，近则易知；爱不如是，近尚难知，况

复远耶？以是义故，菩萨观爱过于诈亲。一切
众生以爱结故，远大涅槃，近于生死，远常乐
我净，近无常、苦、无我、不净，是故我于处处经
中说为三垢。于现在事，以无明故，不见过患，
不能舍离爱怨诈亲，终不能害有智之人。是
故菩萨深观此爱，生大怖畏，修八圣道，犹如
彼人畏四毒蛇、五旃陀罗及一诈亲，涉路不
回。

「空聚落者即是六入。菩萨摩诃萨观内六入
空无所有，犹如空聚，如彼怖人既入聚已，乃
至不见有一居人，遍捉𤬪器，不得一物。菩萨
亦尔，谛观六入空无所有，不见众生一物之
实，是故菩萨观内六入空无所有，如彼空聚。
善男子！彼空聚落，群贼远望，终不生于虚空
之想。凡夫之人亦复如是，于六入聚不生空
想，以其不能生空想故，轮回生死受无量苦。
善男子！群贼既至乃生空想，菩萨亦尔，观此
六入常生空想，生空想故，则不轮回生死受
苦。菩萨摩诃萨于此六入常无颠倒，无颠倒
故，是故不复轮回生死。复次善男子！如有
群贼入此空聚则得安乐，烦恼诸贼亦复如
是，入此六入则得安乐。如贼住空聚，心无所
畏，烦恼群贼亦复如是，住是六入，亦无所畏。
如彼空聚，乃是师子、虎狼、种种恶兽之所住
处，是内六入亦复如是，一切众恶烦恼走兽之
所住处。是故菩萨深观六入空无所有，纯是
一切不善住处。

「复次善男子！菩萨摩诃萨观
内六入空无所有、如彼空聚。何以故？虚诳不
实故，空无所有作有想故，实无有乐作乐想

故，实无有人作人想故。内六入者亦复如是，
空无所有而作有想，实无有乐而作乐想，实
无有人而作人想，唯有智人乃能知之得其
真实。复次善男子！如空聚落，或时有人，或时
无人；六入不尔，一向无人。何以故？性常空故，
智者所知非是眼见。是故菩萨观内六入，多
诸怨害，修八圣道不休不息，犹如彼人畏四
毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼，怖著正
路。

「六大贼者即外六尘。菩萨摩诃萨观此六尘
如六大贼。何以故？能劫一切诸善法故。如六
大贼能劫一切人民财宝，是六尘贼亦复如
是，能劫一切众生善财。如六大贼，若入人舍
则能劫夺现家所有，不择好恶，令巨富者忽
尔贫穷。是六尘贼亦复如是，若入人根则能
劫夺一切善法，善法既尽，贫穷孤露，作一阐
提，是故菩萨谛观六尘如六大贼。复次善男
子！如六大贼，欲劫人时，要因内人，若无内人，
则便中还。是六尘贼亦复如是，欲劫善法要
因内有，众生知见、常乐我净、不空等相。若内
无有如是等相，六尘恶贼，则不能劫一切善
法。有智之人内无是相，凡夫则有，是故六尘
常来侵夺善法之财，不善护故，为其所劫。护
者名慧，有智之人能善防护，故不被劫，是故
菩萨观是六尘如六大贼等无差别。

「复次善
男子！如六大贼能为人民身心苦恼；是六尘
贼亦复如是，常为众生身心苦恼。六大贼者
唯能劫人现在财物；是六尘贼常劫众生三
世善财。六大贼者夜则欢乐；六尘恶贼亦复

如是，处无明闇则得欢乐。是六大贼唯有诸
王乃能遮止；六尘恶贼亦复如是，唯佛菩萨
乃能遮止。是六大贼凡欲劫夺不择端正、种
姓、聪哲、多闻博学、豪贵贫贱；六尘恶贼亦复
如是，欲劫善法不择端正乃至贫贱。是六大
贼虽有诸王截其手足，犹故不能令其心息；
六尘恶贼亦复如是，虽须陀洹、斯陀含、阿那
含截其手足，亦不能令不劫善法。如勇健人
乃能摧伏是六大贼，诸佛菩萨亦复如是，乃
能摧伏六尘恶贼。譬如有人多诸种族，宗党
炽盛，则不为彼六贼所劫；众生亦尔，有善知
识，不为六尘恶贼所劫。是六大贼若见人物，
则能偷劫；六尘不尔，若见若知、若闻若嗅、若
触若觉、皆悉能劫。六大贼者唯能劫夺欲界
人财，不能劫夺色无色界；六尘恶贼则不如
是，能劫三界一切善宝。是故菩萨谛观六尘
过彼六贼，作是观已，修八圣道，直往不回。如
彼怖人，畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲者及六大
贼，舍空聚落涉路而去。

「路值一河者即是烦恼。云何菩萨观此烦恼
犹如大河？如彼驶河，能漂香象；烦恼驶
河亦复如是，能漂缘觉，是故菩萨深观烦恼
犹如驶河。深难得底，故名为河；边不可得，故
名为大，其中多有种种恶鱼，烦恼大河亦复
如是。唯佛菩萨能得底故，故名极深。唯佛菩
萨得其边故，故名广大。常害一切痴众生故，故
名恶鱼。是故菩萨观此烦恼犹如大河。如大
河水能长一切草木丛林；烦恼大河亦复如
是，能长众生二十五有，是故菩萨观此烦恼

犹如大河。譬如有人，堕大河水无有惭愧；众
生亦尔，堕烦恼河无有惭愧。如堕河者未得
其底即便命终；堕烦恼河亦复如是，未尽其
底，周回轮转二十五有。所言底者名为空相，
若有不修如是空相，当知是人不得出离二
十五有，一切众生不能善修空无相故，常为
烦恼驶河所漂。如彼大河唯能坏身，不能漂
没一切善法；烦恼大河则不如是，能坏一切
身心善法。彼大暴河，唯能漂没欲界中人；烦
恼大河乃能漂没三界人天。世间大河，手抱
脚踏，则到彼岸；烦恼大河，唯有菩萨因六波
罗蜜乃能得渡。如大河水难可得渡；烦恼大
河亦复如是难可得渡。云何名为难可得渡？
乃至十住诸大菩萨，犹故未能毕竟得渡，唯
有诸佛乃毕竟渡，是故名为难可得渡。譬如
有人为河所漂，不能修习毫釐善法；众生
亦尔，为烦恼河所漂没者，亦复不能修习善
法。如人堕河为水所漂，馀有力者则能拔济；
堕烦恼河为一阐提，声闻缘觉乃至诸佛不
能拔济。世间大河劫尽之时，七日并照，能令
枯涸；烦恼大河则不如是，声闻缘觉虽修
七觉，犹不能乾，是故菩萨观诸烦恼犹如暴
河。

「譬如彼人，畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六
大贼，舍空聚落，随路而去，既至河上取草为
筏者。菩萨亦尔，畏四大蛇、五阴旃陀罗、爱诈
亲善、六入空聚、六尘恶贼，至烦恼河，修戒、定、
慧、解脱、解脱知见、六波罗蜜、三十七品，以为船
筏，依乘此筏，渡烦恼河，到于彼岸，常乐涅槃。

菩萨修行大涅槃者作是思惟：『我若不能忍
受如是身苦心苦，则不能令一切众生渡烦
恼河。』以是思惟，虽有如是身心苦恼，默然忍
受，以忍受故则不生漏。如是菩萨尚无诸漏，
况佛如来而当有漏？是故诸佛不名有漏。

「云
何如来非无漏也？如来常行有漏中故。有漏
即是二十五有，是故声闻、凡夫之人言佛有
漏，诸佛如来真实无漏。善男子！以是因缘，诸
佛如来无有定相。善男子！是故犯四重禁、谤
方等经及一阐提，悉皆不定。」

尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：「如
是，如是。诚如圣教，一切诸法皆悉不定。以
不定故，当知如来亦不毕竟入于涅槃。如佛
先说，菩萨摩诃萨修大涅槃，闻不闻中有涅
槃、大涅槃？云何涅槃？云何大涅槃？」

尔时佛赞光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨
言：「善哉，善哉！善男子！若有菩萨得念总持，乃
能如汝之所咨问。善男子！如世人言有海、大
海，有河、大河，有山、大山，有地、大地，有城、大城，
有众生、大众生，有王、大王，有人、大人，有天、天中天，有道、大道，涅槃亦尔，有涅槃、有大涅槃。
云何涅槃？善男子！如人饥饿，得少饭食名为
安乐，如是安乐亦名涅槃。如病得差则名
安乐，如是安乐亦名涅槃。如人怖畏得归依
处则得安乐，如是安乐亦名涅槃。如贫穷人
获七宝物则得安乐，如是安乐亦名涅槃。如
人观骨不起贪欲则得安乐，如是安乐亦名
涅槃。如是涅槃不得名为大涅槃也。何以故？
以饥渴故、病故、怖故、贫故、生贪著故，是名涅

槃，非大涅槃。善男子！若凡夫人及以声闻，或
因世俗，或因圣道，断欲界结则得安乐，如是
安乐亦名涅槃，不得名为大涅槃也。能断初
禅，乃至能断非想非非想处结，则得安乐，如
是安乐亦名涅槃，不得名为大涅槃也。何以
故？还生烦恼，有习气故。云何名为烦恼习气？
声闻缘觉有烦恼气，所谓我身、我衣、我去、我
来、我说、我听，诸佛如来入于涅槃，涅槃之性
无我、无乐，唯有常净，是则名为烦恼习气。佛、
法、众僧有差别相，如来毕竟入于涅槃。声闻、
缘觉诸佛如来所得涅槃等无差别，以是义
故，二乘所得非大涅槃。何以故？无常乐我净
故。常乐我净乃得名为大涅槃也。善男子！譬
如有处能受众水，名为大海。随有声闻、缘觉、
菩萨、诸佛如来所入之处，名大涅槃。四禅、三
三昧、八背舍、八胜处、十一切处，随能摄取如
是无量诸善法者，名大涅槃。

「善男子！譬如有河，第一香象不能得底，则名
为大。声闻缘觉至十住菩萨不见佛性，名为
涅槃，非大涅槃。若能了了见于佛性，则得名
为大涅槃也。是大涅槃，唯大象王能尽其底，
大象王者谓诸佛也。善男子！若摩诃那伽及
钵揵陀、大力士等经历多时，所不能上，乃名
大山。声闻、缘觉及诸菩萨摩诃、那伽大力士
等所不能见，如是乃名大涅槃也。复次善男
子！随有小王之所住处，名为小城，转轮圣王
所住之处乃名大城。声闻、缘觉，八万、六万、四
万、二万、一万住处，名为涅槃。无上法主、圣王
住处，乃得名为大般涅槃，以是故名大般涅

槃。善男子！譬如有人见四种兵不生怖畏，当
知是人名大众生。若有众生于三恶道、烦恼
恶业不生怖畏，而能于中广度众生，当知是
人得大涅槃。若有人能供养父母、恭敬沙门
及婆罗门，修治善法所言诚实无有欺诳，能
忍诸恶，惠施贫乏名大丈夫。菩萨亦尔，有大
慈悲怜悯一切，于诸众生犹如父母，能度众
生于生死河，普示众生一实之道，是则名为
大般涅槃。

「善男子！大名不可思议，若不可思
议，一切众生所不能信，是则名为大般涅槃，
唯佛菩萨之所见故名大涅槃。以何因缘复
名为大？以无量因缘然后乃得，故名为大。善
男子！如世间人，以多因缘之所得者，则名为
大。涅槃亦尔，以多因缘之所得故，故名为大。
云何复名为大涅槃？有大我故，名大涅槃。涅
槃无我，大自在故，名为大我。云何名为大自
在耶？有八自在，则名为我。何等为八？一者、能
示一身以为多身，身数大小犹如微尘，充满
十方无量世界。如来之身实非微尘，以自在
故现微尘身，如是自在则为大我。

「二者、示一尘身满于三千大千世界，如来之
身实不满于三千大千世界。何以故？以无碍
故，直以自在故，满于三千大千世界，如是
自在，名为大我。

「三者、能以满此三千大千世
界之身轻举飞空，过于二十恒河沙等诸佛
世界而无障碍。如来之身，实无轻重，以自在
故能为轻重，如是自在名为大我。

「四者、以自在故而得自在。云何自在？如来一
心安住不动，所可示化无量形类，各令有心。

如来有时或造一事，而令众生各各成办。如
来之身常住一土，而令他土一切悉见。如是
自在名为大我。

「五者、根自在故。云何名为根自在耶？如来一
根，亦能见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法。如来
六根，亦不见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法。以
自在故，令根自在，如是自在名为大我。

「六者、以自在故得一切法，如来之心亦无得
想。何以故？无所得故。若是有者可名为得，实
无所有云何名得？若使如来计有得想，是则
诸佛不得涅槃，以无得故名得涅槃，以自在
故得一切法，得诸法故名为大我。

「七者、说自在故。如来演说一偈之义，经无量
劫，义亦不尽，所谓若戒、若定、若施、若慧，如来
尔时都不生念，我说彼听；亦复不生一偈之
想，世间之人以四句为偈，随世俗故说名为
偈；一切法性亦无有说，以自在故如来演说，
以演说故名为大我。

「八者、如来遍满一切诸处，犹如虚空。虚空之
性不可得见，如来亦尔实不可见，以自在故
令一切见，如是自在名为大我，如是大我名
大涅槃，以是义故名大涅槃。

「复次善男子！譬如宝藏，多诸珍异，百种具足，
故名大藏。诸佛如来甚深奥藏亦复如是，多
诸奇异，具足无缺，名大涅槃。复次善男子！无
边之物乃名为大，涅槃无边是故名大。

「复次善男子！有大乐故名大涅槃。涅槃无乐；
以四乐故，名大涅槃。何等为四？一者、断诸乐
故，不断乐者则名为苦，若有苦者不名大乐。

以断乐故则无有苦，无苦无乐乃名大乐。涅
槃之性无苦无乐，是故涅槃名为大乐，以是
义故名大涅槃。复次善男子！乐有二种：一者
凡夫，二者诸佛。凡夫之乐，无常败坏，是故无
乐。诸佛常乐无有变异，故名大乐。复次善男
子！有三种受：一者苦受，二者乐受，三者不苦
不乐受，不苦不乐是亦为苦。涅槃虽同不苦
不乐，然名大乐，以大乐故，名大涅槃。

「二者、大寂静故名为大乐。涅槃之性是大寂
静。何以故？远离一切愦闹法故，以大寂故名
大涅槃。

「三者、一切知故，名为大乐。非一切知不名大
乐；诸佛如来一切知故名为大乐。以大乐故，
名大涅槃。

「四者、身不坏故，名为大乐。身若可坏则不名
乐；如来之身金刚无坏，非烦恼身、无常之身，
故名大乐。以大乐故，名大涅槃。

「善男子！世间名字或有因缘、或无因缘。有因
缘者，如舍利弗，母名舍利，因母立字，故名舍
利弗。如摩鍮罗道人，生摩鍮罗国，因国立名，
故名摩鍮罗道人。如目犍连，目犍连者即是
姓也、因姓立名，故名目犍连。如我生于瞿昙
种姓，因姓立名称为瞿昙。如毗舍祛道人，毗
舍祛者，即是星名，因星为名，名毗舍祛。如有
六指，因六指故，名六指人。如佛奴、天奴，因佛、
因天，故名佛奴、天奴。因湿生故，故名湿生。如
因声故，名为迦迦罗、名究究罗、呾呾罗。如
是等名，是因缘名。无因缘者，如莲花、地、水、火、
风、虚空。如曼陀婆，一名二实，一名殿堂、二名

饮浆堂，不饮浆亦复得名为曼陀婆。如萨婆
车多名为蛇盖，实非蛇盖，是名无因，强立名
字。如坻罗婆夷，名为食油，实不食油，强为立
名，名为食油。是名无因，强立名字。善男子！是
大涅槃亦复如是，无有因缘，强为立名。善男
子！譬如虚空，不因小空名为大空也。涅槃亦
尔，不因小相名大涅槃。善男子！譬如有法，不
可称量、不可思议，故名为大。涅槃亦尔，不可
称量、不可思议，故得名为大般涅槃。以纯净
故名大涅槃。云何纯净？净有四种。何等为
四？一者、二十五有名为不净，能永断故得名
为净，净即涅槃。如是涅槃，亦得名有，而是涅
槃，实非是有，诸佛如来随世俗故，说涅槃有。
譬如世人，非父言父、非母言母，实非父母，而
言父母。涅槃亦尔，随世俗故说言诸佛有大
涅槃。二者、业清净故。一切凡夫业不清净，故
无涅槃；诸佛如来业清净故，故名大净，以大
净故名大涅槃。三者、身清净故。身若无常，则
名不净；如来身常故名大净，以大净故名大
涅槃。四者、心清净故，心若有漏，名曰不净；佛
心无漏，故名大净，以大净故名大涅槃。善男
子！是名善男子、善女人修行如是大涅槃经，
具足成就初分功德。
《大般涅槃经》卷第二十三