即告大众：「我今当为是王住世至无量劫，不
入涅槃。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！如来当为
无量众生不入涅槃，何故独为阿阇世王？」

佛言：「善男子！是大众中，无有一人谓我毕
定入于涅槃，阿阇世王定谓我当毕竟永灭，
是故闷绝，自投于地。善男子！如我所言，为
阿阇世不入涅槃。如是密义，汝未能解。何以
故？我言为者，一切凡夫。阿阇世者，普及一
切造五逆者。又复为者，即是一切有为众生。
我终不为无为众生而住于世。何以故？夫无
为者，非众生也。阿阇世者，即是具足烦恼等
者。又复为者，即是不见佛性众生。若见佛性，
我终不为久住于世。何以故？见佛性者，非众
生也。阿阇世者，即是一切未发阿耨多罗三
藐三菩提心者。又复为者，即是阿难、迦叶二
众。阿阇世者，即是阿阇世王、后宫妃后，及王
舍城一切妇女。又复为者，名为佛性。言阿
阇者，名为不生，世者名怨，以不生佛性故，
则烦恼怨生，烦恼怨生故，不见佛性；以不生
烦恼故，则见佛性，以见佛性故，则得安住大
般涅槃。是名不生，是故名为为阿阇世。善
男子！阿阇者名不生，不生者名涅槃，世名
世法，为者名不污，以世八法所不污故，无量
无边阿僧祇劫不入涅槃。是故我言，为阿阇
世，无量亿劫不入涅槃。善男子！如来密语
不可思议，佛法、众僧亦不可思议，菩萨摩诃
萨亦不可思议，大涅槃经亦不可思议。」

尔时
世尊，大悲导师，为阿阇世王，入月爱三昧。入
三昧已，放大光明，其光清凉，往照王身，身疮

即愈，郁蒸除灭。王觉疮愈，身体清凉，语耆婆
言：「曾闻人说，劫将欲尽三月并现，当是之时
一切众生患苦悉除。时既未至，此光何来照
触吾身，疮苦除愈，身得安乐？」

耆婆答言：「此非
劫尽三月并照，亦非火日、星宿、药草、宝珠天
光。」

王又问言：「此光若非三月并照、宝珠明者，
为是谁光？」

「大王当知，是天中天所放光明，
是光无根无有边际，非热非冷、非常非灭、
非色非无色、非相非无相、非青非黄、非赤非
白。欲度众生，故使可见、有相可说，有根、有
边、有热有冷、青黄赤白。大王！是光虽尔，实不
可说、不可睹见，乃至无有青黄赤白。」

王言：
「耆婆！彼天中天，以何因缘放斯光明？」

「大王！
今是瑞相将为大王。以王先言，世无良医疗
治身心，故放此光，先治王身，然后治心。」

王
言：「耆婆！如来世尊亦见念耶？」

耆婆答言：「譬
如一人而有七子，是七子中一子遇病，父母
之心非不平等，然于病子心则偏多。大王！
如来亦尔，于诸众生非不平等，然于罪者心
则偏重，于放逸者佛则慈念，不放逸者心则
放舍。何等名为不放逸者？谓六住菩萨。大
王！诸佛世尊于诸众生，不观种姓、老少中年、
贫富、时节、日月星宿、工巧、下贱、僮仆婢使，惟
观众生有善心者，若有善心则便慈念。大王
当知，如是瑞相，即是如来入月爱三昧所放
光明。」

王即问言：「何等名为月爱三昧？」

耆婆
答言：「譬如月光，能令一切优钵罗花开敷鲜
明；月爱三昧亦复如是，能令众生善心开敷，
是故名为月爱三昧。大王！譬如月光能令一

切行路之人心生欢喜；月爱三昧亦复如是，
能令修习涅槃道者心生欢喜，是故复名月
爱三昧。大王！譬如月光，从初一日至十五
日，形色光明，渐渐增长；月爱三昧亦复如是，
令初发心诸善根本渐渐增长，乃至具足大
般涅槃，是故复名月爱三昧。大王！譬如月
光，从十六日至三十日，形色光明渐渐损减；
月爱三昧亦复如是，光所照处，所有烦恼能
令渐灭，是故复名月爱三昧。大王！譬如盛
热之时，一切众生常思月光，月光既照，郁热
即除；月爱三昧亦复如是，能令众生除贪恼
热。大王！譬如满月，众星中王、为甘露味，一切
众生之所爱乐；月爱三昧亦复如是，诸善中
王为甘露味，一切众生之所爱乐，是故复名
月爱三昧。」

王言：「我闻如来不与恶人同止坐起、语言谈
论，犹如大海不宿死尸、如鸳鸯鸟不住圊
厕、释提桓因不与鬼住、鸠翅罗鸟不栖枯树；
如来亦尔，我当云何而得往见？设其见者，
我身将不陷入地耶？我观如来，宁近醉象、师
子虎狼、猛火绝焰，终不近于重恶之人。是故
我今思忖是已，当有何心往见如来？」

耆婆
答言：「大王！譬如渴人，速赴清泉，饥者求食，
怖者求救，病求良医，热求荫凉，寒者求火，
王今求佛亦应如是。大王！如来尚为一阐提
等演说法要，何况大王非一阐提，而当不蒙
慈悲救济？」

王言：「耆婆！我昔曾闻，一阐提者
不信不闻、不能观察、不得义理，何故如来而
为说法？」

耆婆答言：「大王！譬如有人，身遇重病，

是人夜梦升一柱殿，服苏油脂及以涂身，卧
灰食灰，攀上枯树，或与猕猴游行坐卧、沈水
没泥，堕坠楼殿、高山、树木，象马牛羊，身著青
黄赤黑色衣，喜笑歌舞，或见乌鹫狐狸之属，
齿发堕落，裸形枕狗卧粪秽中，复与亡者行
住坐起，携手食啖，毒蛇满路而从中过，或复
梦与被发女人共相抱持，多罗树叶以为衣
服，乘坏驴车正南而游。是人梦已，心生愁恼，
以愁恼故，身病踰增，以病增故，诸家亲属
遣使命医。所可遣使，形体缺短，根不具足，头
蒙尘土，著弊坏衣，载故坏车，语彼医言：『速疾
上车。』尔时良医即自思惟：『今见是使，相貌不
吉，当知病者难可疗治。』复作是念：『使虽不
吉，当复占日，为可治不？若四日、六日、八日、十
二日、十四日，如是日者，病亦难治。』复作是念：
『日虽不吉，当复占星，为可治不？若是火星、
金星、昴星、阎罗王星、湿星、满星，如是星时，病
亦难治。』复作是念：『星虽不吉，复当观时，若
是秋时、冬时，及日入时、夜半时、月入时，当知
是病亦难可治。』复作是言：『如是众相，虽复
不吉或定不定，当观病人，若有福德皆可疗
治，若无福德，虽吉何益。』思惟是已，寻与使俱，
在路复念：『若彼病者，有长寿相则可疗治，短
寿相者则不可治。』即于前路见二小儿，相牵
斗诤，捉头拔发，瓦石刀杖共相撩打，见人持
火自然殄灭，或见有人斫伐树木，或复见人
手曳皮革随路而行，或见道路有遗落物，或
见有人执持空器，或见沙门独行无侣，复见
虎狼乌鹫野狐，见是事已，复作是念：『所遣使

人，乃至道路所见诸相，悉皆不祥，当知病者
定难疗治。』复作是念：『我若不往，则非良师，
如其往者，不可救疗。』复更念言：『如是众相，
虽复不祥，且当舍置，往至病所。』思惟是已，复
于前路，闻如是声，所谓亡失、死丧、崩破、坏折、
剥脱、堕坠、焚烧、不来、不可疗治、不能拔济。复
闻南方有飞鸟声，所谓乌鹫、舍利鸟声，若狗、
若鼠、野狐、兔猪，闻是声已，复作是念：『当知
病者，难可疗治。』

「尔时即入病人舍宅，见彼病
人数寒数热、骨节疼痛、目赤流泪、耳声闻外、
咽喉结痛、舌上裂破、其色正黑、头不自胜、
体枯无汗、大小便利拥隔不通、身卒肥大、红
赤异常、语声不均或粗或细、举体班駮、异色
青黄、其腹胀满、言语不了。医见是已，问瞻
病言：『病者昨来意志云何？』答言：『大师！其人
本来敬信三宝及以诸天，今者变异，敬信情
息。本憙惠施今者悭吝，本性少食今则过
多，本性弊恶今则和善，本性慈孝恭敬父母
今于父母无恭敬心。』医闻是已，即前嗅之，优
钵罗香、沈水杂香、毕迦多香、多伽罗香、多摩
罗跋香、郁金香、栴檀香，炙肉臭、蒱桃酒臭、
烧筋骨臭、鱼臭、粪臭，知香臭已，即前触身，觉
身细软，犹如缯绵、劫贝娑花，或硬如石、或
冷如冰、或热如火、或涩如沙。尔时良医见如
是等种种相已，定知病者必死不疑，然不定
言是人当死，语瞻病者：『吾今剧务，明当更来，
随其所须，恣意勿遮。』即便还家。明日使到，复
语使言：『我事未讫，兼未合药。』智者当知，如是
病者，必死不疑。

「大王！世尊亦尔，于一阐提辈，

善知根性而为说法。何以故？若不为说，一
切凡夫当言如来无大慈悲，有慈悲者名一
切智，若无慈悲，云何说言一切智人？是故如
来为一阐提而演说法。大王！如来世尊见诸
病者，常施法药，病者不服，非如来咎。大王！
一阐提辈分别有二：一者得现在善根，二者
得后世善根。如来善知一阐提辈能于现在
得善根者，则为说法；后世得者，亦为说法，今
虽无益，作后世因。是故如来为一阐提演说
法要。一阐提者复有二种：一者利根，二者
中根。利根之人于现在世能得善根，中根之
人后世则得，诸佛世尊不空说法。大王！譬如
净人，坠堕圊厕，有善知识见而悯之，寻前
捉发而拔出之。诸佛如来亦复如是，见诸众
生堕三恶道，方便救济令得出离，是故如来
为一阐提而演说法。」

王语耆婆：「若使如来审
如是者，明当选择良日吉星，然后乃往。」

耆
婆白王：「大王！如来法中，无有选择良日吉
星。大王！如重病人犹不看日、时节、吉凶，惟
求良医。王今病重，求佛良医，不应选择良
时好日。大王！如栴檀火及𦭽兰火，二俱烧
相，无有异也，吉日凶日，亦复如是。若到佛
所，俱得灭罪，惟愿大王今日速往。」

尔时大王
即命一臣名曰吉祥，而告之言：「大臣当知，
吾今欲往佛世尊所，速办供养所须之具。」

臣
言：「大王！善哉，善哉！所须供具一切悉有。」

阿
阇世王与其夫人，严驾车乘一万二千，姝壮
大象其数五万，一一象上各载三人，赍持幡
盖、花香、伎乐、种种供具，无不备足，导从马骑

有十八万，摩伽陀国所有人民寻从王者，其
数足满五十八万。

尔时拘尸那城所有大众
满十二由旬，悉皆遥见阿阇世王与其眷属
寻路而来。尔时佛告诸大众言：「一切众生为
阿耨多罗三藐三菩提近因缘者，莫先善友。
何以故？阿阇世王若不随顺耆婆语者，来月
七日必定命终堕阿鼻狱，是故近因莫若善
友。」

阿阇世王复于前路闻舍婆提毗流离
王乘船入海遇火而死，瞿伽离比丘生身入
地至阿鼻狱，须那刹多作种种恶到于佛所
众罪得灭，闻是语已语耆婆言：「吾今虽闻如
是二语，犹未审定。汝来耆婆！吾欲与汝同
载一象，设我当入阿鼻地狱，冀汝捉持不令
我堕。何以故？吾昔曾闻得道之人不入地
狱。」

尔时佛告诸大众言：「阿阇世王犹有疑心，我
今当为作决定心。」

尔时会中有一菩萨，名持
一切，白佛言：「世尊！如佛先说，一切诸法皆
无定相，所谓色无定相，乃至涅槃亦无定相，
如来今者云何而言，为阿阇世作决定心？」

佛
言：「善哉，善哉！善男子！我今定为阿阇世王
作决定心。何以故？若王疑心可破坏者，当
知诸法无有定相，是故我为阿阇世王作决
定心，当知是心为无决定。善男子！若彼王心
是决定者，王之逆罪云何可坏？以无定相，其
罪可坏，是故我为阿阇世王作决定心。」

尔时
大王即到娑罗双树间，至于佛所，仰瞻如来
三十二相、八十种好，犹如微妙真金之山。尔
时世尊出八种声告言：「大王。」时阿阇世左

右顾视，「此大众中谁是大王？我既罪戾，又无
福德，如来不应称为大王。」尔时如来即复唤
言：「阿阇世大王。」

时王闻已，心大欢喜，即作是
言：「如来今日顾命语言，真知如来于诸众生，
大悲怜悯，等无差别。」白佛言：「世尊！我今疑心
永无遗馀，定知如来真是众生无上大师。」

尔
时迦叶菩萨语持一切菩萨言：「如来已为阿
阇世王作决定心。」

尔时阿阇世王即白佛言：
「世尊！假使我今得与梵王释提桓因坐起饮
食，犹不欣悦；得遇如来一言顾命，深以欣庆。」
尔时阿阇世王，即以所持幡盖、香花、伎乐供
养，前礼佛足，右绕三匝，礼敬毕已，却坐一
面。

尔时佛告阿阇世王言：「大王！今当为汝说正
法要，汝当一心，谛听！谛听！凡夫常当系心观
身，有二十事：一、所谓我，此身中空，无无漏，
二、无诸善根本，三、我此生死未得调顺，四、
堕坠深坑无处不畏，五、以何方便得见佛性，
六、云何修定得见佛性，七、生死常苦无常我
净，八、八难之难难得远离，九、恒为怨家之所
追逐，十、无有一法能遮诸有，十一、于三恶趣
未得解脱，十二、具足种种诸恶邪见，十三、亦
未造立度五逆津，十四、生死无际未得其边，
十五、不作诸业不得果报，十六、无有我作他
人受果，十七、不作乐因终无乐果，十八、若有
造业果终不失，十九、因无明生亦因而死，二十、去来现在常行放逸。大王！凡夫之人常
于此身，当作如是二十种观。作是观已不乐
生死，不乐生死则得正观。尔时次第观心生

相、住相、灭相；次第观心生住灭相，定、慧、进、戒，
亦复如是；观生住灭已，知心相乃至戒相，终
不作恶，无有死畏、三恶道畏。若不系心观察
如是二十事者，心则放逸，无恶不造。」

阿阇世
言：「如我解佛所说义者，我从昔来，初未曾观
是二十事，故造众恶，造众恶故，则有死畏、三恶
道畏。世尊！自我招殃，造兹重恶，父王无辜，横
加逆害。是二十事设观不观，必定当堕阿鼻
地狱。」

佛告大王：「一切诸法性相无常、无有决
定，王云何言，必定当堕阿鼻地狱？」

阿阇世王
白佛言：「世尊！若一切法无定相者，我之杀罪
亦应不定；若杀定者，一切诸法则非不定。」

佛
言：「大王！善哉，善哉！诸佛世尊说一切法悉无
定相，王复能知杀亦不定，是故当知杀无定
相。大王！如汝所言，先父无辜横加逆害者，
何者是父？但于假名众生五阴，妄生父想。于
十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四阴
应非；若四是父，色亦应非。若色非色合为父
者，无有是处。何以故？色与非色，性无合故。大
王！凡夫众生于是色阴妄生父想，如是色阴
亦不可害。何以故？色有十种，是十种中，唯色
一种，可见可持、可称可量、可牵可缚。虽可见
缚，其性不住，以不住故不可得见、不可捉持、
不可称量、不可牵缚。色相如是，云何可杀？若
色是父，可杀可害、获罪报者；馀九应非。若九
非者，则应无罪。大王！色有三种：过去、未来、
现在。过去、现在则不可害。何以故？过去过去
故，现在念念灭故；遮未来故名之为杀。如是
一色，或有可杀，或不可杀，有杀不杀，色则不

定。若色不定杀亦不定，杀不定故报亦不
定。云何说言定入地狱？

「大王！一切众生所
作罪业凡有二种：一者轻，二者重。若心口作，
则名为轻；身口心作，则名为重。大王！心念
口说，身不作者，所得报轻。大王！昔日口不敕
杀，但言削足。大王！若敕侍臣立斩王首，坐时
乃斩犹不得罪，况王不敕云何得罪？王若得
罪，诸佛世尊亦应得罪。何以故？汝父先王
频婆娑罗，常于诸佛种诸善根，是故今日
得居王位。诸佛若不受其供养则不为王，若
不为王，汝则不得为国生害。若汝杀父当有
罪者，我等诸佛亦应有罪。若诸佛世尊无
有罪者，汝独云何而得罪耶？大王！频婆娑
罗往有恶心，于毗富罗山游行猎鹿，周遍圹
野悉无所得，唯见一仙五通具足，见已即生
瞋恚恶心：『我今游猎所以不得，正坐此人。』驱
逐令去，即敕左右而令杀之。其人临终，生瞋
恶心，退失神通，而作誓言：『我实无辜，汝以心
口，横加戮害，我于来世亦当如是，还以心口
而害于汝。』时王闻已，即生悔心，供养死尸。是
王如是尚得轻受，不堕地狱；况王不尔，而当
地狱受果报耶？先王自作还自受之，云何令
王而得杀罪？如王所言，父王无辜者。大王！
云何言无？夫有罪者则有罪报，无恶业者则
无罪报。汝父先王若无辜罪，云何有报？频婆
娑罗于现世中，亦得善果及以恶果，是故先
王亦复不定，以不定故杀亦不定，杀不定故，
云何而言定入地狱？

「大王！众生狂惑凡有四种：一者贪狂，二者

药狂，三者咒狂，四者本业缘狂。大王！我弟子
中有是四狂，虽多作恶，我终不记是人犯戒。
是人所作，不至三恶，若还得心，亦不言犯。王
本贪国，逆害父王，贪狂心作，云何得罪？大王！
如人酒醉，逆害其母，既醒寤已，心生悔恨，
当知是业亦不得报。王今贪醉，非本心作，若
非本心，云何得罪？大王！譬如幻师，四衢道头，
幻作种种男女、象马、璎珞、衣服，愚痴之人谓
为真实，有智之人知非真有。杀亦如是，凡
夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王！譬如山
间响声，愚痴之人谓之实声，有智之人知
其非真。杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知
其非真。大王！如人有怨，诈来亲附，愚痴之
人谓为实亲，智者了达乃知虚诈。杀亦如是，
凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王！如人执
镜，自见面像，愚痴之人谓为真面，智者了达
知其非真。杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊
知其非真。大王！如热时炎，愚痴之人谓之是
水，智者了达知其非水。杀亦如是，凡夫谓
实，诸佛世尊知其非真。大王！如乾闼婆城，愚
痴之人谓为真实，智者了达知其非真。杀亦
如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王！
如人梦中受五欲乐，愚痴之人谓之为实，智
者了达知其非真。杀亦如是，凡夫谓实，诸佛
世尊知其非真。

「大王！杀法、杀业、杀者、杀果及
以解脱，我皆了之，则无有罪。王虽知杀，云何
有罪？大王！譬如有人，主知典酒，如其不饮，
则亦不醉，虽复知火，亦不烧然。王亦如是，虽
复知杀，云何有罪？大王！有诸众生，于日出时

作种种罪，于月出时复行劫盗，日月不出则
不作罪；虽因日月令其作罪，然此日月实不
得罪。杀亦如是，虽复因王，王实无罪。大王！如
王宫中，常敕屠羊，心初无惧。云何于父，独生
惧心？虽复人畜尊卑差别，宝命畏死，二俱无
异。何故于羊，心轻无惧？于父先王，生重忧苦？
大王！世间之人是爱僮仆，不得自在，为爱所
使，而行杀害，设有果报乃是爱罪。王不自在，
当有何咎？大王！譬如涅槃，非有非无，而亦是
有。杀亦如是，虽非有非无，而亦是有。惭愧
之人则为非有，无惭愧者则为非无；受果
报者名之为有，空见之人则为非有；有见之
人则为非无，有有见者亦名为有。何以故？
有有见者得果报故，无有见者则无果报；常
见之人则为非有，无常见者则为非无。常常
见者不得为无，何以故？常常见者，有恶业果
故，是故常常见者，不得为无。以是义故，虽非
有无，而亦是有。

「大王！夫众生者，名出入息，
断出入息，故名为杀，诸佛随俗，亦说为杀。大
王！色是无常，色之因缘亦是无常，从无常
因生，色云何常？乃至识是无常，识之因缘
亦是无常，从无常因生，识云何常？以无常故
苦，以苦故空，以空故无我，若是无常、苦、空、
无我，为何所杀？杀无常者得常涅槃，杀苦得
乐，杀空得实，杀于无我而得真我。大王！若
杀无常、苦、空、无我者，则与我同。我亦杀于无
常、苦、空无我，不入地狱，汝云何入？」

尔时阿阇世王，如佛所说观色乃至观识，作
是观已，即白佛言：「世尊！我今始知色是无

常乃至识是无常；我本若能如是知者，则不
作罪。世尊！我昔曾闻，诸佛世尊常为众生而
作父母。虽闻是语，犹未审定，今则定知。世
尊！我亦曾闻，须弥山王四宝所成，所谓金、银、
琉璃、颇梨；若有众鸟随所集处，则同其色。虽
闻是言，亦不审定。我今来至佛须弥山，则与
同色，与同色者，则知诸法无常、苦、空、无我。
世尊！我见世间，从𦭽兰子生𦭽兰树，不见
𦭽兰生栴檀树，我今始见从𦭽兰子生栴
檀树，𦭽兰子者我身是也，栴檀树者即是
我心、无根、信也。无根者，我初不知恭敬如来，
不信法、僧，是名无根。世尊！我若不遇如来
世尊，当于无量阿僧祇劫在大地狱受无量
苦；我今见佛，以是见佛所得功德，破坏众生
所有一切烦恼恶心。」

佛言：「大王！善哉，善哉！我今知汝必能破坏
众生恶心。」

「世尊！若我审能破坏众生诸恶心
者，使我常在阿鼻地狱，无量劫中为诸众生
受大苦恼，不以为苦。」

尔时摩伽陀国无量人
民悉发阿耨多罗三藐三菩提心，以如是等
无量人民发大心故，阿阇世王所有重罪即
得微薄。王及夫人、后宫婇女，悉皆同发阿耨
多罗三藐三菩提心。

尔时阿阇世王语耆婆
言：「耆婆！我今未死已得天身，舍于短命而得
长命，舍无常身而得常身，令诸众生发阿耨
多罗三藐三菩提心，即是天身、长命、常身，即
是一切诸佛弟子。」说是语已，即以种种宝幢、
幡盖、香花璎珞、微妙伎乐而供养佛，复以偈
颂而赞叹言：

「　「实语甚微妙，
　善巧于句义，
　甚深秘密藏，
　为众故显示。
　所有广博言，
　为众故略说，
　具足如是言，
　善能疗众生。
　若有诸众生，
　得闻是语者，
　若信及不信，
　定知是佛说。
　诸佛常软语，
　为众故说粗，
　粗语及软语，
　皆归第一义。
　是故我今者，
　归依于世尊。
　如来语一味，
　犹如大海水，
　是名第一谛，
　故无无义语。
　如来今所说，
　种种无量法，
　男女大小闻，
　同获第一义。
　无因亦无果，
　无生及无灭，
　是名大涅槃，
　闻者破诸果。
　如来为一切，
　常作慈父母，
　当知诸众生，
　皆是如来子，
　世尊大慈悲，
　为众故苦行。
　如人著鬼魅，
　狂乱多所作，
　我今得见佛，
　所得三业善，
　愿以此功德，
　回向无上道。
　我今所供养，
　佛法及众僧，
　愿以此功德，
　三宝常在世。
　我今所当得，
　种种诸功德，
　愿以此破坏，
　众生四种魔。
　我遇恶知识，
　造作三世罪，
　今于佛前悔，
　愿后更莫造。
　愿诸众生等，
　悉发菩提心，
　系心常思念，
　十方一切佛。

　复愿诸众生，
　永破诸烦恼，
　了了见佛性，
　犹如妙德等。」」


尔时世尊赞阿阇世王：「善哉，善哉！若有人
能发菩提心，当知是人则为庄严诸佛大众。
大王！汝昔已于毗婆尸佛初发阿耨多罗三
藐三菩提心，从是已来至我出世，于其中间
末曾堕于地狱受苦。大王当知，菩提之心乃
有如是无量果报。大王！从今已往常当勤修
菩提之心。何以故？从是因缘，当得消灭无量
恶故。」

尔时阿阇世王，及摩伽陀举国人民从
座而起，绕佛三匝，辞退还宫。

天行品者如杂
花说。

* 《大般涅槃经》婴儿行品第九

「善男子！云何名婴儿行？善男子！不能起住、
来去、语言，是名婴儿。如来亦尔，不能起者，
如来终不起诸法相；不能住者，如来不著一
切诸法；不能来者，如来身行无有动摇；不
能去者，如来已到大般涅槃；不能语者，如
来虽为一切众生演说诸法，实无所说。何以
故？有所说者，名有为法。如来世尊非是有为，
是故无说。又无语者，犹如婴儿，语言未了，
虽复有语，实亦无语。如来亦尔，语未了者，即
是诸佛秘密之言，虽有所说，众生不解，故名
无语。又婴儿者，名物不一、未知正语，虽名物
不一、未知正语，非不因此而得识物。如来亦
尔，一切众生方类各异，所言不同，如来方便
随而说之，亦令一切因而得解。又婴儿者，能
说大字。如来亦尔，说于大字，所谓婆啝，啝
者有为，婆者无为，是名婴儿。啝者名为无常，

婆者名为有常，如来说常，众生闻已，为常法
故，断于无常，是名婴儿行。又婴儿者，不知
苦乐、昼夜、父母。菩萨摩诃萨亦复如是，为众
生故，不知苦乐、无昼夜想，于诸众生其心
平等，故无父母亲疏等相。又婴儿者，不能
造作大小诸事。菩萨摩诃萨亦复如是，菩萨
不造生死作业，是名不作。大事者即五逆也，
菩萨摩诃萨终不造作五逆重罪；小事者即
二乘心，菩萨终不退菩提心，而作声闻辟支
佛乘。又婴儿行者，如彼婴儿啼哭之时，父母
即以杨树黄叶，而语之言：『莫啼莫啼，我与汝
金。』婴儿见已生真金想，便止不啼，然此杨叶
实非金也。木牛木马、木男木女，婴儿见已，亦
复生于男女等想，即止不啼，实非男女。以
作如是男女想故，名曰婴儿。如来亦尔，若有
众生欲造众恶，如来为说三十三天常乐我
净、端正自恣、于妙宫殿受五欲乐、六根所对
无非是乐。众生闻有如是乐故，心生贪乐，止
不为恶，勤作三十三天善业。实是生死无常、
无乐、无我、无净，为度众生，方便说言常乐我
净。又婴儿者，若有众生厌生死时，如来则为
说于二乘，然实无有二乘之实，以二乘故知
生死过，见涅槃乐。以是见故，则能自知，有断、
不断，有真、不真，有修、不修，有得、不得。

「善男子！
如彼婴儿于非金中而生金想，如来亦尔，于
不净中而为说净，如来已得第一义故则
无虚妄。如彼婴儿，于非牛马作牛马想，若有
众生于非道中作真道想，如来亦说非道为
道，非道之中实无有道，以能生道微因缘故，

说非道为道。如彼婴儿于木男女生男女想，
如来亦尔，知非众生说众生想，而实无有
众生相也。若佛如来说无众生，一切众生则
堕邪见，是故如来说有众生。于众生中作众
生想者，则不能破众生相也；若于众生破众
生相者，是则能得大般涅槃，以得如是大涅
槃故，止不啼哭，是名婴儿行。善男子！若有
男女受持读诵、书写解说是五行者，当知是
人必定当得如是五行。」

迦叶菩萨白佛言：「世
尊！如我解佛所说义者，我亦定当得是五行。」

佛言：「善男子！不独汝得如是五行，今此会
中九十三万人亦同于汝，得是五行。」
《大般涅槃经》卷第二十