不善爱者，惟愚求之。善法爱者，诸菩萨求。
善法爱者复有二种：不善与善。求二乘者名
为不善，求大乘者是名为善。善男子！凡夫爱
者名之为集，不名为谛。菩萨爱者，名之实谛
不名为集。何以故？为度众生，所以受生，不
以爱故而受生也。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！
如佛世尊于馀经中，为诸众生说业为因缘、
或说憍慢、或说六触、或说无明，为五盛阴而
作因缘，今以何义说四圣谛，独以爱性为五
阴因？」

佛赞迦叶菩萨：「善哉，善哉！善男子！如
汝所说，诸因缘者非为非因，但是五阴要因
于爱。善男子！譬如大王若出游巡，大臣、眷
属悉皆随从。爱亦如是，随爱行处，是诸结等
亦复随行。譬如腻衣，随有尘著，著则随住。爱
亦如是，随所爱处，业结亦住。复次善男子！譬
如湿地则能生牙，爱亦如是，能生一切业烦
恼牙。善男子！菩萨摩诃萨住是大乘大般
涅槃，深观此爱，凡有九种：一如债有馀，二
如罗刹女妇，三如妙花茎有毒蛇缠之，
四如恶食性所不便而强食之，五如淫女，六
如摩楼迦子，七如疮中息肉，八如暴风，九
如彗星。云何名为如债有馀？善男子！譬如
穷人，负他钱财，虽偿欲毕，馀未毕故，犹系
在狱，而不得脱。声闻缘觉亦复如是，以有爱
习之馀气故，不能得成阿耨多罗三藐三菩
提。善男子！是名如债有馀。善男子！云何如罗
刹女妇？善男子！譬如有人，以罗刹女而为妇
妾，是罗刹女随所生子，生已便啖，子既尽已
复啖其夫。善男子！爱罗刹女亦复如是，随

诸众生，生善根子，随生随食。善子既尽，复
啖众生，令堕地狱、畜生、饿鬼，唯除菩萨，是名
如罗刹女妇。善男子！云何如妙花茎毒蛇缠
之？譬如有人性爱好花，不见花茎毒蛇过患，
即便前捉，捉已蛇螫，螫已命终。一切凡夫亦
复如是，贪五欲花，不见是爱毒蛇过患，而便
受取，即为爱毒之所蠍螫，命终堕于三恶
道中，唯除菩萨，是名如妙花茎毒蛇缠之。善
男子！云何所不便食而强食之？譬如有人，所
不便食而强食之，食已腹痛，患下而死。爱食
亦尔，五道众生，强食贪著，以是因缘堕三恶
道，唯除菩萨，是名所不便食而强食之。善男
子！云何淫女？譬如愚人与淫女通，而彼淫
女巧作种种谄媚现亲，悉夺是人所有钱财，
钱财既尽便复驱逐。爱之淫女亦复如是，愚
人无智与之交通，而是爱女夺其所有一切
善法，善法既尽，驱逐令堕三恶道中，唯除菩
萨，是名淫女。善男子！云何摩楼迦子？譬如
摩楼迦子，若鸟食已，随粪堕地，或因风吹，来
在树下即便生长，缠绕缚束尼拘陀树，令不
增长，遂至枯死。爱摩楼迦子亦复如是，缠
缚凡夫所有善法，不令增长遂至枯灭，既枯
灭已，命终之后堕三恶道，唯除菩萨，是名摩
楼迦子。善男子！云何疮中息肉？如人久
疮，中生息肉，其人要当勤心疗治，莫生舍心，
若生舍心，疮息增长，虫疽复生，以是因缘即
便命终。凡夫愚人五阴疮痍亦复如是，爱于
其中而为息肉，应当勤心疗治爱息，若不
治者，命终即堕三恶道中，唯除菩萨，是名疮

中息肉。善男子！云何暴风？譬如暴风，能偃
山移岳，拔深根栽。爱暴大风，亦复如是，于
父母所而生恶心，能拔大智舍利弗等无上
深固菩提根栽，唯除菩萨，是名暴风。善男
子！云何如彗星？譬如彗星出现天下，一切人
民饥馑病瘦、瘿诸苦恼。爱之彗星，亦复如是，
能断一切善根种子，令凡夫人孤穷饥馑，生
烦恼病，流转生死受种种苦，唯除菩萨，是
名彗星。善男子！菩萨摩诃萨住于大乘大般
涅槃，观察爱结，如是九种。

「善男子！以是义
故，诸凡夫人有苦无谛，声闻缘觉有苦有苦
谛而无真实，诸菩萨等解苦、无苦，是故无苦
而有真实。诸凡夫人有集无谛，声闻缘觉
有集有集谛，诸菩萨等解集无集，是故无集
而有真谛。声闻缘觉有灭非真，菩萨摩诃萨
有灭有真谛。声闻缘觉有道非真，菩萨摩诃
萨有道有真谛。

「善男子！云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅
槃，见灭、见灭谛？所谓断除一切烦恼，若烦恼
断，则名为常；灭烦恼火，则名寂灭，烦恼灭故
则得受乐；诸佛菩萨求因缘故，故名为净；更
不复受二十五有故名出世，以出世故名为
我常；于色、声、香、味、触、男、女、生、住、灭、苦、乐、不苦、
不乐，不取相貌，故名毕竟寂灭真谛。善男子！
菩萨如是住于大乘大般涅槃，观灭圣谛。

「善
男子！云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃，
观道圣谛？善男子！譬如闇中，因灯得见粗细
之物。菩萨摩诃萨亦复如是，住于大乘大般
涅槃，因八圣道见一切法，所谓常、无常、有为、

无为、有众生、非众生、物、非物、苦、乐、我、无我、净、
不净、烦恼、非烦恼、业、非业、实、不实、乘、非乘、知、
不知、陀罗骠、非陀罗骠、求那、非求那、见、非
见、色、非色、道、非道、解、非解。善男子！菩萨如是
住于大乘大般涅槃，观道圣谛。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！若八圣道是道圣谛，
义不相应。何以故？如来或说信心为道，能度
诸漏。或时说道不放逸是，诸佛世尊不放逸
故，得阿耨多罗三藐三菩提，亦是菩萨助道
之法。或时说言精进是道，如告阿难：『若有
人能勤修精进，则得成于阿耨多罗三藐三菩
提。』或时说言观身念处，若有系心，精勤修习
是身念处，则得成于阿耨多罗三藐三菩提。
或时说言正定为道，如告大德摩诃迦叶：『夫正
定者真实是道，非不正定而是道也；若入正
定，乃能思惟五阴生灭，非不入定能思惟也。』
或说一法，若人修习，能净众生，灭除一切忧
愁苦恼，逮得正法，所谓念佛三昧。或复说言
修无常想，是名为道，如告比丘：『有能多修无
常想者，能得阿耨多罗三藐三菩提。』或说空
寂阿兰若处，独坐思惟，能得速成阿耨多罗
三藐三菩提。或时说言，为人演法，是名为道，
若闻法已疑网即断，疑网断已则得阿耨多
罗三藐三菩提。或时说言持戒是道，如告阿
难：『若有精勤修持禁戒，是人则度生死大苦。』
或时说言亲近善友是名为道，如告阿难：『若
有亲近善知识者，则具净戒，若有众生能亲
近我，则得发于阿耨多罗三藐三菩提心。』或
时说言，修慈是道，修学慈者，断诸烦恼得不

动处。或时说言智慧是道，如佛昔为波阇波
提比丘尼说：『姊妹！如诸声闻，以智慧刀，能
断诸流、诸漏烦恼。』或时如来说施是道，如佛
往昔告波斯匿王：『大王！当知我于往昔多行
惠施，以是因缘，今日得成阿耨多罗三藐三
菩提。』世尊，若八圣道是道谛者，如是等经，岂
非虚妄？若彼诸经非虚妄者，彼中何缘不说
八道为道圣谛？若彼不说，如来往昔何故错
谬？然我定知诸佛如来，久离错谬。」

尔时世尊赞迦叶菩萨：「善哉，善哉！善男子！
汝今欲知菩萨大乘微妙经典所有秘密，故作
是问。善男子！如是诸经，悉入道谛。善男子！
如我所说，若有信道，如是信道，是信根本，是
能佐助菩提之道，是故我说无有错谬。善男
子！如来善知无量方便，欲化众生，故作如是
种种说法。善男子！譬如良医，识诸众生种种
病原，随其所患而为合药、并药所禁，唯水
一种不在禁例。或服姜水、或甘草水、或细
辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆罗
水、或钵昼罗水、或服冷水、或服热水、或蒲
萄水、或安石榴水。善男子！而是良医，善知
众生所患种种，药虽多禁，水不在例。如来亦
尔，善知方便，于一法相，随诸众生，分别广说
种种名相，彼诸众生随所说受，受已修习，除
断烦恼，如彼病人，随良医教，所患得除。

「复次
善男子！如有一人，善解杂语，在大众中，是诸大
众，热渴所逼，咸发声言：『我欲饮水！我欲饮水！』
是人即时以清冷水，随其种类说言是水，或
言波尼、或言郁持、或言𦀟利蓝、或言𦀟利、

或言婆耶、或言甘露、或言牛乳，以如是等
无量水名，为大众说。善男子！如来亦尔，以一
圣道，为诸声闻种种演说，从信根等至八圣
道。

「复次善男子！譬如金师，以一种金随意造作
种种璎珞，所谓钳锁、环钏钗珰、天冠臂印，虽
有如是差别不同，然不离金。善男子！如来亦
尔，以一佛道随诸众生种种分别，而为说之。
或说一种，所谓诸佛一道无二。复说二种，所
谓定、慧。复说三种，谓见、慧、智。复说四种，所
谓见道、修道、无学道、佛道。复说五种，所谓信
行道、法行道、信解脱道、见到道、身證道。复说
六种，所谓须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿
罗汉道、辟支佛道、佛道。复说七种，所谓念觉
分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、定觉分、
舍觉分。复说八种，所谓正见、正思惟、正语、正
业、正命、正精进、正念、正定。复说九种，所谓八
圣道及信。复说十种，所谓十力。复说十一种，
所谓十力、大慈。复说十二种，所谓十力、大慈、
大悲。复说十三种，所谓十力、大慈、大悲、念佛
三昧。复说十六种，所谓十力、大慈、大悲、念佛
三昧及佛所得三正念处。复说二十道，所谓
十力、四无所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念
处。善男子！是道一体，如来昔日为众生故
种种分别。

「复次善男子！譬如一火，因所然
故，得种种名，所谓木火、草火、糠火、䴬火、牛马
粪火。善男子！佛道亦尔，一而无二，为众生故
种种分别。

「复次善男子！譬如一识，分别说六，
若至于眼则名眼识，乃至意识亦复如是。善
男子！道亦如是，一而无二，如来为化诸众生

故种种分别。

「复次善男子！譬如一色，眼所见
者，则名为色。耳所闻者，则名为声。鼻所嗅者，
则名为香。舌所尝者，则名为味。身所觉者，则
名为触。善男子！道亦如是，一而无二，如来
为欲化众生故种种分别。善男子！以是义故，
以八圣道分，名道圣谛。善男子！是四圣谛，
诸佛世尊次第说之，以是因缘，无量众生得
度生死。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！昔佛一时在恒河岸
尸首林中，尔时如来取其树叶，告诸比丘：『我
今手中所捉叶多？一切因地草木叶多？』诸比
丘言：『世尊！一切因地草木叶多，不可称计。
如来所捉，少不足言。』『诸比丘！我所觉了一切
诸法，如因大地生草木等；为诸众生所宣说
者，如手中叶。』世尊尔时说如是言：『如来所
了无量诸法，若入四谛，则为已说；若不入者，
应有五谛。』」

尔时佛赞迦叶菩萨：「善哉，善哉！
善男子！汝今所问，则能利益安隐快乐无量
众生。善男子！如是诸法，悉已摄在四圣谛
中。」

迦叶菩萨复作是言：「如是等法，若在四谛，
如来何故唱言不说？」

佛言：「善男子！虽复入中，
犹不名说。何以故？善男子！知四圣谛，有二
种智：一者中，二者上。中者声闻缘觉智，上
者诸佛菩萨智。善男子！知诸阴苦，名为中智；
分别诸阴有无量相，悉是诸苦，非诸声闻缘
觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我于
彼经竟不说之。善男子！知诸入者，名之为
门，亦名为苦，是名中智；分别诸入，有无量
相，悉是诸苦，非诸声闻缘觉所知，是名上智。

如是等义，我于彼经亦不说之。善男子！知诸
界者，名之为分，亦名为性，亦名为苦，是名中
智；分别诸界，有无量相，悉是诸苦，非诸声闻
缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我
于彼经亦不说之。善男子！知色坏相，是名中
智；分别诸色，有无量相，悉是诸苦，非诸声
闻缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经
亦不说之。善男子！知受觉相，是名中智；分
别诸受，有无量觉相，非诸声闻缘觉所知，是
名上智。善男子！如是等义，我于彼经亦不说
之。善男子！知想取相，是名中智；分别是想，有
无量取相，非诸声闻缘觉所知，是名上智。如
是等义，我于彼经亦不说之。善男子！知行作
相，是名中智；分别是行，无量作相，非诸声闻
缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我
于彼经亦不说之。善男子！知识分别相，是名
中智；分别是识，无量知相，非诸声闻缘觉所
知，是名上智。善男子！如是等义，我于彼经
亦不说之。善男子！知爱因缘，能生五阴，是名
中智；一人起爱无量无边，声闻缘觉所不能
知，能知一切众生所起如是等爱，是名上智。
如是等义，我于彼经亦不说之。善男子！知灭
烦恼，是名中智；分别烦恼，不可称计，灭亦如
是，不可称计，非诸声闻缘觉所知，是名上智。
如是等义，我于彼经亦不说之。善男子！知是
道相，能离烦恼，是名中智；分别道相，无量无边，
所离烦恼，亦无量无边，非诸声闻缘觉所知，
是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。善
男子！知世谛者，是名中智；分别世谛，无量无

边不可称计，非诸声闻缘觉所知，是名上智。
如是等义，我于彼经亦不说之。善男子！一切
行无常，诸法无我，涅槃寂灭是第一义，是名
中智；知第一义无量无边不可称计，非诸声
闻缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经
亦不说之。」

尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！所
说世谛、第一义谛，其义云何？世尊，第一义中
有世谛不？世谛之中有第一义不？如其有者
即是一谛，如其无者将非如来虚妄说耶？」

「善
男子！世谛者即第一义谛。」

「世尊！若尔者，则无
二谛。」

佛言：「善男子！有善方便，随顺众生，说有
二谛。善男子！若随言说则有二种：一者世
法，二者出世法。善男子！如出世人之所知者，
名第一义谛；世人知者，名为世谛。善男子！五
阴和合，称言某甲，凡夫众生随其所称，是名
世谛；解阴无有某甲名字，离阴亦无某甲名
字，出世之人如其性相，而能知之，名第一义
谛。复次善男子！或复有法有名有实，或复有
法有名无实。善男子！有名无实者即是世谛；
有名有实者是第一义谛。善男子！如我、众生、
寿命、知见、养育、丈夫、作者、受者，热时之炎、乾
闼婆城、龟毛兔角、旋火之轮、诸阴界入，是名
世谛；苦集灭道名第一义谛。

「善男子！世法
有五种：一者名世、二者句世、三者缚世、四
者法世、五者执著世。善男子！云何名世？男
女、瓶衣、车乘屋舍，如是等物，是名名世。云
何句世？四句一偈，如是等偈，名为句世。云
何缚世？捲合、系结、束缚、合掌，是名缚世。云

何法世？如鸣搥、集僧、严鼓、戒兵、吹贝、知时，
是名法世。云何执著世？如望远人，有染衣者，
生想执著，言是沙门非婆罗门；见有结绳横
佩身上，便生念言是婆罗门非沙门也，是名
执著世。善男子！如是名为五种世法。善男
子！若有众生于如是等五种世法，心无颠倒，
如实而知，是名第一义谛。

「复次善男子！若
烧、若割、若死、若坏，是名世谛；无烧、无割、无死、
无坏，是名第一义谛。复次善男子，有八苦
相，名为世谛；无生、无老、无病、无死、无爱别离、
无怨憎会、无求不得、无五盛阴，是名第一义
谛。复次善男子！譬如一人多有所能，若其走
时则名走者，或收刈时复名刈者，或作饮食
名作食者，若治材木则名工匠，锻金银时言
金银师，如是一人有多名字；法亦如是，其实
是一而有多名。依因父母和合而生名为世
谛；十二因缘和合生者名第一义谛。」

文殊师利菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！所言实
谛，其义云何？」

佛言：「善男子！言实谛者名曰真
法。善男子！若法非真不名实谛。善男子！实
谛者无颠无倒，无颠倒者乃名实谛。善男
子！实谛者无有虚妄，若有虚妄不名实谛。
善男子！实谛者名曰大乘，非大乘者不名实
谛。善男子！实谛者是佛所说非魔所说，若
是魔说非佛说者，不名实谛。善男子！实谛者
一道清净，无有二也。善男子！有常、有乐、有我、
有净，是则名为实谛之义。」

文殊师利白佛言：
「世尊！若以真实为实谛者，真实之法即是如
来、虚空、佛性。若如是者，如来、虚空及与佛性

无有差别。」

佛告文殊师利：「有苦有谛有实，
有集有谛有实，有灭有谛有实，有道有谛有
实。善男子！如来非苦非谛是实，虚空非苦
非谛是实，佛性非苦非谛是实。文殊师利！
所言苦者为无常相、是可断相，是为实谛。如
来之性，非苦、非无常、非可断相，是故为实；虚
空、佛性，亦复如是。复次善男子！所言集者，
能令五阴和合而生，亦名为苦，亦名无常，是
可断相，是为实谛。善男子！如来非是集性，非
是阴因，非可断相，是故为实；虚空、佛性，亦复
如是。善男子！所言灭者，名烦恼灭，亦常、无
常，二乘所得名曰无常，诸佛所得是则名常，
亦名證法，是为实谛。善男子！如来之性，不名
为灭，能灭烦恼，非常、非无常，不名證知，常
住无变，是故为实；虚空、佛性，亦复如是。善
男子！道者能断烦恼，亦常、无常，是可修法，是
名实谛。如来非道，能断烦恼，非常、无常、非
可修法，常住不变，是故为实；虚空、佛性，亦复
如是。

「复次善男子！言真实者即是如来，如
来者即是真实。真实者即是虚空，虚空者即
是真实。真实者即是佛性，佛性者即是真实。
文殊师利！有苦、有苦因、有苦尽、有苦对，如来
非苦乃至非对，是故为实不名为谛；虚空、佛
性，亦复如是。苦者有为、有漏、无乐，如来非有
为、非有漏、湛然安乐，是实非谛。」

文殊师利白
佛言：「世尊！如佛所说，不颠倒者名为实谛。
若尔者，四谛之中有四倒不？如其有者，云何
说言，无有颠倒名为实谛，一切颠倒不名为
实？」

佛告文殊师利：「一切颠倒，皆入苦谛，如

诸众生，有颠倒心，名为颠倒。善男子！譬如有
人，不受父母、尊长教敕，虽受不能随顺修行，
如是人等名为颠倒，如是颠倒，非不是苦，即
是苦也。」

文殊师利言：「如佛所说，不虚妄者即
是实谛，若尔者，当知虚妄则非实谛。」

佛言：「善
男子！一切虚妄皆入苦谛，如有众生欺诳于
他，以是因缘，堕于地狱、畜生、饿鬼，如是等法
名为虚妄，如是虚妄，非不是苦，即是苦也。声
闻缘觉、诸佛世尊，远离不行，故名虚妄。如是
虚妄，诸佛二乘所断除故，故名实谛。」

文殊师
利言：「如佛所说，大乘是实谛者，当知声闻、辟
支佛乘，则为不实。」

佛言：「文殊师利！彼二乘
者，亦实、不实。声闻缘觉断诸烦恼，则名为实。
无常、不住、是变易法，名为不实。」

文殊师利言：
「如佛所说，若佛所说名为实者，当知魔说则
为不实。世尊！如魔所说，圣谛摄不？」

佛言：「文
殊师利！魔所说者，二谛所摄，所谓苦集。凡是
一切非法、非律，不能令人而得利益；终日宣
说，亦无有人，见苦断集，證灭修道，是名虚妄；
如是虚妄，名为魔说。」

文殊师利言：「如佛所说，
一道清净，无有二者。诸外道等亦复说言：『我
有一道，清净无二。』若言一道是实谛者，与彼
外道有何差别？若无差别，不应说言一道清
净。」

佛言：「善男子！诸外道等，有苦集谛，无灭道
谛。于非灭中而生灭想，于非道中而生道想，
于非果中生于果想，于非因中生于因想，以
是义故，彼无一道清净无二。」

文殊师利言：「如佛所说，有常、有我、有乐、有净
是实义者，诸外道等应有实谛，佛法中无。

何以故？诸外道辈亦复说言：『诸行是常。云何
是常？可意、不可意诸业报等，受不失故。可意
者名十善报，不可意者十不善报。若言诸行
悉皆无常，而作业者于此已灭，谁复于彼
受果报乎？以是义故，诸行是常，杀生因缘故
名为常。』世尊！若言诸行悉无常者，能杀、可
杀，二俱无常；若无常者，谁于地狱而受罪报？
若言定有地狱受报者，当知诸行实非无常。
世尊！系心专念亦名为常，所谓十年所念乃
至百年亦不忘失，是故为常。若无常者，本所
见事谁忆谁念？以是因缘，一切诸行非无常
也。世尊！一切忆想亦名为常，有人先见他
人手、脚、头、项等相，后时若见，便还识之，若无
常者，本想应灭。世尊！诸所作业，以久修习，
若从初学，或经三年，或经五年，然后善知，故
名为常。世尊！算数之法，从一至二，从二至
三乃至百千，若无常者，初一应灭，初一若灭
谁复至二？如是常一，终无有二。以一不灭，故
得至二乃至百千，是故为常。世尊！如读诵
法，读一阿含至二阿含，乃至三、四阿含，如其
无常，所可读诵终不至四，以是读诵，增长因
缘，故名为常。世尊！瓶衣车乘、如人负债、大
地形相、山河树林、药木草叶、众生治病，皆悉
是常，亦复如是。世尊！一切外道皆作是说：『诸
行是常，若是常者即是实谛。』世尊，有诸外
道复言有乐。云何知耶？受者定得可意报
故。世尊！凡受乐者必定得之，所谓大梵天
王、大自在天、释提桓因、毗纽天及诸人天，以
是义故，名定有乐。世尊！有诸外道复言有乐，

能令众生，生求望故，饥者求食，渴者求饮，寒
者求温，热者求凉，极者求息，病者求差，欲
者求色，若无乐者彼何缘求？以有求者，故知
有乐。世尊！有诸外道复作是言，施能得乐。
世间之人，好施沙门、诸婆罗门、贫穷困苦，衣
服、饮食、卧具医药、象马车乘、末香涂香、众
花屋宅、依止灯明，作如是等种种惠施，为我
后世受可意报，是故当知决定有乐。世尊！
有诸外道复作是言，以因缘故当知有乐，所
谓受乐者有因缘故，名为乐触。若无乐者，何
得因缘？如无兔角，则无因缘，有乐因缘，则知
有乐。世尊！有诸外道复作是言，上中下故，当
知有乐，下受乐者释提桓因，中受乐者大梵
天王，上受乐者大自在天。以有如是上中下
故，当知有乐。世尊，有诸外道复言有净。何
以故？若无净者，不应起欲，若起欲者，当知有
净。又复说言，金银珍宝、琉璃颇梨、车𤦲马瑙、
珊瑚真珠、璧玉珂贝、流泉浴池、饮食衣服、花
香末香涂香、灯烛之明，如是等物悉是净法。
复次有净，谓五阴者，即是净器盛诸净物，所
谓人天、诸仙、阿罗汉、辟支佛、菩萨、诸佛，以是
义故名之为净。世尊！有诸外道复言有我，
有所睹见能造作故。譬如有人，入陶师家，虽
复不见陶师之身，以见轮绳定知，其家必是
陶师。我亦如是，眼见色已，必知有我。若无我
者，谁能见色、闻、声乃至触法，亦复如是。复次
有我。云何得知？因相故知。何等为相？喘息
视眴、寿命役心，受诸苦乐、贪求、瞋恚，如是等
法，悉是我相，是故当知必定有我。复次有我，

能别味故，有人食果，见已知味，是故当知必
定有我。复次有我，云何知耶？执作业故。执镰
能刈、执斧能斫、执瓶盛水、执车能御，如是等
事，我执能作，当知必定而有我也。复次有我，
云何知耶？即于生时，欲得乳餔、乘宿习故，是
故当知必定有我。复次有我，云何知耶？和合
利益他众生故。譬如瓶衣、车乘田宅、山林
树木、象马牛羊，如是等物若和合者，则有利
益。此内五阴亦复如是，眼等诸根有和合故，
则利益我，是故当知必定有我。复次有我，云
何知耶？有遮法故。如有物故，则有遮碍，物
若无者，则无有遮，若有遮者则知有我，是故
当知必定有我。复次有我，云何知耶？伴非
伴故，亲与非亲非是伴侣，正法、邪法亦非伴
侣，智与非智亦非伴侣。沙门、非沙门，婆罗
门、非婆罗门，子、非子，昼、非昼，夜、非夜，我、非我，
如是等法，为伴非伴，是故当知必定有我。世
尊！诸外道等种种说，有常、乐、我、净，当知定有
常乐我净。世尊！以是义故，诸外道等亦得
说言，我有真谛。」

佛言：「善男子！若有沙门、婆罗门，有常、有乐、有净、有我者，是非沙门、非婆罗门。何以故？迷于
生死，离一切智大导师故。如是沙门、婆罗门
等，沈没诸欲，善法羸损故。是诸外道，系在贪
欲、瞋恚、痴狱，堪忍、爱乐故。是诸外道虽知
业果自作自受，而犹不能远离恶法。是诸外
道，非是正法、正命自活。何以故？无智慧火不
能消故。是诸外道虽欲贪著上妙五欲，贫
于善法，不勤修故。是诸外道虽欲往至正解

脱中，而持戒足不成就故。是诸外道虽欲求
乐，而不能求乐因缘故。是诸外道虽复憎恶
一切诸苦，然其所行，未能远离诸苦因缘。是
诸外道虽为四大毒蛇所缠，犹行放逸，不能
谨慎。是诸外道无明所覆，远离善友，乐在三
界无常炽然大火之中，而不能出。是诸外道，
遇诸烦恼难愈之病，而复不求大智良医。是
诸外道，方于未来当涉无边险远之路，而不
知习善法资粮而自庄严。是诸外道常为淫
欲灾毒所害，而反抱持五欲霜毒。是诸外道
瞋恚炽盛，而复反更亲近恶友。是诸外道常
为无明之所覆蔽，而反推求邪恶之法。是诸
外道常为邪见之所诳惑，而反于中生亲善
想。是诸外道怖食甘果，而种苦子。是诸外道
已处烦恼闇室之中，而反远离大智炬明。是
诸外道患烦恼渴，而复反饮诸欲咸水。是
诸外道漂没生死无边大河，而复远离无上
船师。是诸外道迷惑颠倒，言诸行常，诸行
若常，无有是处。
《大般涅槃经》卷第十三