一足，以羞耻故，不令人见，人不见故，名为秘
藏。如来不尔，所有正法，具足无缺，令人睹见，
云何当言如来秘藏？善男子！譬如贫人，多负
人财，怖畏债主，隐不欲现，故名为藏。如来
不尔，不负一切众生世法，虽负众生出世之
法而亦不藏。何以故？恒于众生，生一子想，
而为演说无上法故。善男子！譬如长者，多有
财宝，唯有一子，心甚爱重，情无舍离，所有珍
宝悉用示之。如来亦尔，视诸众生同于一子。
善男子！如世间人，以男女根丑陋、鄙恶，以衣
覆蔽，故名为藏。如来不尔，永断此根，以无根
故，无所覆藏。善男子！如婆罗门所有语论，
终不欲令刹利、毗舍、首陀等闻。何以故？以此
论中有过恶故。如来正法，则不如是，初、中、后
善，是故不得名为秘藏。善男子！譬如长者，
唯有一子，心常忆念，怜爱无已，将诣师所，
欲令受学，惧不速成，寻便将还。以爱念故，昼
夜慇勤，教其半字，而不教诲毗伽罗论。何以
故？以其幼稚，力未堪故。善男子！假使长者
教半字已，是儿即时能得了知毗伽罗论不？」

「不也。世尊！」

「如是长者，于是子所，有秘藏不？」

「不
也。世尊！何以故？以子年幼，故不为说；不以
秘故，吝而不说。所以者何？若有嫉妒秘吝之
心，乃名为藏。如来不尔，云何当言如来秘藏？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！如汝所言。若有瞋
心、嫉妒悭吝，乃名为藏；如来无有瞋心、嫉妒，
云何名藏？善男子！彼大长者谓如来也，所
言一子者，谓一切众生。如来视于一切众生
犹如一子，教一子者谓声闻弟子，半字者谓

九部经，毗伽罗论者所谓方等大乘经典。以
诸声闻无有慧力，是故如来为说半字九部
经典，而不为说毗伽罗论方等大乘。善男子！
如彼长者，子既长大，堪任读学，若不为说毗
伽罗论，可名为藏。若诸声闻有堪任力，能受
大乘毗伽罗论，如来秘惜不为说者，可言如
来有秘密藏。如来不尔，是故如来无有秘藏。
如彼长者教半字已，次为演说毗伽罗论；我
今亦尔，为诸弟子说于半字九部经已，次为
演说毗伽罗论，所谓如来常存不变。

「复次善男子！譬如夏月，兴大云雷、降注大雨，
令诸农夫下种之者多获果实。不下种者，无
所剋获，无所获者，非龙王咎。而此龙王亦
无所藏。我今如来，亦复如是，降大法雨大涅
槃经，若诸众生，种善子者，得慧芽果。无善
子者，则无所获。无所获者，非如来咎；然佛如
来，实无所藏。」

迦叶复言：「我今定知如来、世尊
无所秘藏。如佛所说毗伽罗论，谓佛如来常
存不变，是义不然。何以故？佛昔说偈：

「　「『诸佛与缘觉，
　及以弟子众，
　犹舍无常身，
　何况诸凡夫？』」


「今者乃说常存无变，是义云何？」

佛言：「善男
子！我为一切声闻弟子，教半字故而说是偈。
善男子！波斯匿王其母命终，悲号恋慕不能
自胜，来至我所，我即问言：『大王！何故悲苦
懊恼乃至于此？』王言：『世尊！国大夫人，是日
命终，假使有能令我母命还如本者，我当舍
国、象马、七珍及以身命，悉以赏之。』我复语言：
『大王！且莫愁恼，忧悲啼哭，一切众生寿命尽

者，名之为死。诸佛缘觉、声闻弟子，尚舍此身，
况复凡夫？』善男子！我为波斯匿王教半字
故，而说是偈。我今为诸声闻弟子说毗伽罗
论，谓如来常存，无有变易。若有人言如来无
常，云何是人舌不堕落？」

迦叶复言：「如佛所说：

「　「『无所聚积，
　于食知足。
　如鸟飞空，
　迹不可寻。』」


「是义云何？世尊！于此众中，谁得名为无所积
聚？谁复得名于食知足？谁行于空迹不可寻？
而此去者为至何方？」

佛言：「迦叶！夫积聚者，
名曰财宝。善男子！积聚有二种：一者有为、
二者无为。有为积聚者即声闻行，无为积聚
者即如来行。善男子！僧亦有二种：有为、无
为。有为僧者名曰声闻，声闻僧者无有积聚，
所谓奴婢非法之物，库藏谷米、盐豉胡麻、大
小诸豆。若有说言如来听畜奴婢、仆使如是
之物，舌则卷缩。我诸所有声闻弟子，名无积
聚，亦得名为于食知足。若有贪食，名不知
足。不贪食者，是名知足。迹难寻者，则近无上
菩提之道，我说是人虽去无至。」

迦叶复言：
「若有为僧，尚无积聚，况无为僧？无为僧者，即
是如来，如来云何当有积聚？夫积聚者，名为
藏匿，是故如来凡有所说，无所吝惜，云何名
藏？迹不可寻者所谓涅槃，涅槃之中无有日
月、星辰、诸宿、寒热风雨、生老病死、二十五有，
离诸忧苦及诸烦恼，如是涅槃，如来住处，常
不变易，以是因缘，如来至是娑罗树间，于大
涅槃而般涅槃。」

佛告迦叶：「所言大者，其性广

博。犹如有人寿命无量，名大丈夫。是人若能
安住正法，名人中胜。如我所说八大人觉，为
一人有？为多人有？若一人具八，则为最胜。所
言涅槃者，无诸疮疣。善男子！譬如有人为毒
箭所射，多受苦痛；值遇良医，为拔毒箭，傅以
妙药，令其离苦，得受安乐。是医即便游于城
邑及诸聚落，随有患苦、疮疣之处，即往其所，
为疗众苦。善男子！如来亦尔，成等正觉，为
大医王，见阎浮提苦恼众生，无量劫中被淫、
怒、痴、烦恼毒箭，受大苦切。为如是等，说大乘
经甘露法药，疗治此已，复至他方有诸烦恼
毒箭之处，示现作佛，为其疗治，是故名曰大
般涅槃。大般涅槃者名解脱处，随有调伏众
生之处，如来于中而作示现，以是真实甚深
义故，名大涅槃。」

迦叶菩萨复白佛言：「世尊！
世间医师，悉能疗治一切众生疮疣病不？」

「善
男子！世间疮疣，凡有二种：一者可治，二不可
治。凡可治者，医则能治。不可治者，则不能治。」

迦叶复言：「如佛言者，如来则为于阎浮提治
众生已。若言治已，是诸众生，其中云何复有
未能得涅槃者？若未悉得，云何如来说言治
竟，欲至他方？」

「善男子！阎浮提内众生有二：
一者有信，二者无信。有信之人，则名可治。何
以故？定得涅槃，无疮疣故，是故我说治阎浮
提诸众生已。无信之人，名一阐提，一阐提者，
名不可治。除一阐提，馀悉治已，是故涅槃，名
无疮疣。」

「世尊，何等名涅槃？」

「善男子！夫涅槃者，名为
解脱。」

迦叶复言：「所言解脱，为是色耶？为非色

乎？」

佛言：「善男子！或有是色，或非是色。言非
色者，即是声闻缘觉解脱。言是色者，即是诸
佛如来解脱。善男子！是故解脱亦色、非色。
如来为诸声闻弟子说为非色。」

「世尊！声闻缘
觉若非色者，云何得住？」

「善男子！如非想非非
想天，亦色非色，我亦说为非色。若人难言：
『非想非非想天若非色者，云何得住、去来、进
止？』如是之义，诸佛境界，非诸声闻缘觉所知。
解脱亦尔，亦色非色说为非色，亦想非想说
为非想，如是之义诸佛境界，非诸声闻缘觉
所知。」

尔时迦叶菩萨复白佛言：「世尊！唯愿哀悯，重
垂广说，大涅槃行解脱之义。」

佛赞迦叶：「善哉，
善哉！善男子！真解脱者，名曰远离一切系缚。
若真解脱离诸系缚，则无有生，亦无和合。譬
如父母和合生子，真解脱者则不如是，是故
解脱名曰不生。迦叶！譬如醍醐其性清净。
如来亦尔，非因父母和合而生，其性清净。所
以示现有父母者，为欲化度诸众生故。真解
脱者即是如来，如来解脱无二无别。譬如春
月下诸种子，得煖气已寻便出生；真解脱
者则不如是。又解脱者名曰虚无，虚无即是
解脱，解脱即是如来，如来即是虚无、非作所
作。凡是作者，犹如城郭、楼观、却敌；真解脱者
则不如是，是故解脱即是如来。又解脱者即
无为法，譬如陶师，作已还破，解脱不尔，真
解脱者不生不灭，是故解脱即是如来。如来
亦尔，不生不灭、不老不死、不破不坏、非有为
法，以是义故，名曰如来入大涅槃。不老不死

有何等义？老者名为迁变，发白面皱；死者
身坏命终。如是等法，解脱中无；以无是事，故
名解脱。如来亦无发白、面皱、有为之法，是故
如来无有老也；无有老故，则无有死。又解脱
者名曰无病，所谓病者，四百四病及馀外来
侵损身者，是处无故，故名解脱。无疾病者，即
真解脱，真解脱者即是如来，如来无病，是故
法身亦无有病，如是无病，即是如来。死者名
曰身坏命终；是处无死，即是甘露，是甘露者
即真解脱，真解脱者即是如来。如来成就如
是功德，云何当言如来无常？若言无常，无有
是处。是金刚身，云何无常？是故如来不名命
终。如来清净，无有垢秽，如来之身非胎所污，
如分陀利，本性清净。如来解脱亦复如是，如
是解脱，即是如来，是故如来清净无垢。又解
脱者，诸漏疮疣永无遗馀，如来亦尔，无有一
切诸漏疮疣。又解脱者无有斗诤，譬如饥人，
见他饮食，生贪夺想，解脱不尔。又解脱者名
曰安静，凡夫人言，夫安静者谓摩醯首罗，
如是之言即是虚妄。真安静者毕竟解脱，毕
竟解脱即是如来。又解脱者名曰安隐，如多
贼处不名安隐，清夷之处乃名安隐。是解脱
中无有怖畏，故名安隐，是故安隐即真解脱，
真解脱者即是如来，如来者即是法也。又解
脱者，无有等侣，有等侣者，如有国王有邻国
等。夫解脱者则无如是，无等侣者谓转轮圣
王，无有能与作齐等者。解脱亦尔，无有等侣，
无等侣者即真解脱，真解脱者即是如来、转
法轮王，是故如来无有等侣，有等侣者无有

是处。又解脱者名无忧愁，有忧愁者譬如国
王畏难强邻，而生忧愁。夫解脱者则无是事，
譬如坏怨，则无忧虑，解脱亦尔，是无忧畏，
无忧畏者，即是如来。又解脱者，名无忧喜，譬
如女人，只有一子，从役远行，卒得凶问，闻之
愁苦，后复闻活，便生欢喜。夫解脱中，无如是
事，无忧喜者即真解脱，真解脱者即是如来。
又解脱者无有尘垢，譬如春月，日没之后，风
起尘雾。夫解脱中无如是事，无尘雾者喻真
解脱，真解脱者即是如来。譬如圣王髻中明
珠，无有垢秽。夫解脱性亦复如是，无有垢秽，
无垢秽者喻真解脱，真解脱者即是如来。如
真金性，不杂沙石，乃名真宝，有人得之生于
财想。夫解脱性，亦复如是，如彼真宝，彼真宝
者喻真解脱，真解脱者即是如来。譬如瓦瓶，
破而声㽄，金刚宝瓶，则不如是。夫解脱者亦
无㽄破，金刚宝瓶喻真解脱，真解脱者即是
如来，是故如来身不可坏。其声㽄者，如蜱
麻子，盛热之时，置之日曝，出声震爆。夫解
脱者无如是事，如彼金刚真宝之瓶，无㽄破
声，假使无量百千之人悉共射之，无能坏者，
无㽄破声喻真解脱，真解脱者即是如来。如
贫穷人负他物故，为他所系，枷锁策罚，受诸
苦毒。夫解脱中无如是事，无有负债，犹如长
者多有财宝无量亿数，势力自在，不负他物。
夫解脱者亦复如是，多有无量法财珍宝，势
力自在，无所负也，无所负者喻真解脱，真解
脱者即是如来。又解脱者名无逼切，如春涉
热，夏日食甜，冬日冷触。真解脱中无有如是

不适意事，无逼切者喻真解脱，真解脱者即
是如来。

「又无逼切者，譬如有人饱食鱼肉，而
复饮乳，是人则为近死不久。真解脱中无如
是事，是人若得甘露良药，所患得除。真解脱
者亦复如是，甘露良药喻真解脱，真解脱者
即是如来。云何逼切、不逼切耶？譬如凡夫，
我慢自高，而作是念：『一切众中谁能害我？』即
便携持蛇虎毒虫，当知是人不尽寿命，则为
横死。真解脱中无如是事。不逼切者如转轮
王，所有神珠能伏蜣螂、九十六种诸毒虫等，
若有闻是神珠香者，诸毒消灭。真解脱者亦
复如是，皆悉远离二十五有，毒消灭者喻
真解脱，真解脱者即是如来。又不逼切者，譬
如虚空，解脱亦尔，彼虚空者，喻真解脱，真
解脱者即是如来。又逼切者如近乾草，然诸
灯火，近则炽然；真解脱中无如是事。又不逼
切者，譬如日月，不逼众生。解脱亦尔，于诸众
生无有逼切，无有逼切喻真解脱，真解脱者
即是如来。又解脱者名无动法，犹如怨亲，
真解脱中无如是事。又不动者如转轮王，更
无圣王以为亲友，若更有亲，则无是处。解脱
亦尔，更无有亲，若有亲者亦无是处，彼王无
亲喻真解脱，真解脱者即是如来，如来者即
是法也。又无动者譬如素衣，易受染色，解脱
不尔。又无动者如婆师花，欲令有臭及青色
者，无有是处。解脱亦尔，欲令有臭及诸色者，
亦无是处，是故解脱即是如来。又解脱者名
为希有，譬如水中生于莲花，非为希有，火中
生者，是乃希有，有人见之便生欢喜。真解脱

者亦复如是，其有见者，心生欢喜；彼希有者，
喻真解脱，真解脱者即是如来，其如来者即
是法身。又希有者，譬如婴儿，其齿未生，渐渐
长大然后乃生；解脱不尔，无有生与不生。

「又
解脱者，名曰虚寂，无有不定。不定者，如一阐
提究竟不移，犯重禁者不成佛道，无有是处。
何以故？是人若于佛正法中，心得净信，尔时
即便灭一阐提，若复得作优婆塞者，亦得断
灭于一阐提，犯重禁者灭此罪已，则得成佛。
是故若言，毕定不移，不成佛道，无有是处。真
解脱中都无如是灭尽之事。又虚寂者堕于
法界，如法界性即真解脱，真解脱者即是如
来。又一阐提若尽灭者，则不得称一阐提也。
何等名为一阐提耶？一阐提者，断灭一切诸
善根，本心不攀缘一切善法，乃至不生一念
之善。真解脱中都无是事，无是事故，即真解
脱，真解脱者即是如来。又解脱者名不可量，
譬如谷聚，其量可知。真解脱者则不如是，譬
如大海不可度量，解脱亦尔不可度量，不可
量者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱
者名无量法，如一众生多有业报。解脱亦尔，
有无量报，无量报者即真解脱，真解脱者即
是如来。又解脱者名为广大，譬如大海无与
等者。解脱亦尔无能与等，无与等者即真解
脱，真解脱者即是如来。又解脱者名曰最上，
譬如虚空最高无比。解脱亦尔最高无比，高
无比者即真解脱，真解脱者即是如来。又解
脱者名无能过，譬如师子所住之处，一切百
兽无能过者。解脱亦尔无有能过，无能过者

即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名
为无上，譬如北方，诸方中上。解脱亦尔，为无
有上，无有上者即真解脱，真解脱者即是如
来。又解脱者名无上上，譬如北方之于东方，
为无上上。解脱亦尔无有上上，无上上者即
真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名曰
恒法，譬如人天身坏命终，是名曰恒，非不恒
也。解脱亦尔非是不恒，非不恒者即真解脱，
真解脱者即是如来。又解脱者名曰坚实，
如祛陀罗栴檀沈水，其性坚实。解脱亦尔其
性坚实，性坚实者即真解脱，真解脱者即是
如来。又解脱者名曰不虚，譬如竹苇其体
空疏；解脱不尔，当知解脱即是如来。又解
脱者名不可污，譬如墙壁未被涂治，蚊虻在
上止住游戏，若以涂治䌽画彫饰，虫闻䌽香
即便不住；如是不住喻真解脱，真解脱者即
是如来。又解脱者名曰无边，譬如聚落，皆
有边表。解脱不尔，譬如虚空无有边际，解脱
亦尔无有边际，如是解脱即是如来。又解脱
者名不可见，譬如空中鸟迹难见，如是难见，
喻真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名
曰甚深，何以故？声闻缘觉所不能入，不能
入者即真解脱，真解脱者即是如来。又甚深
者诸佛菩萨之所恭敬，譬如孝子供养父母
功德甚深，功德甚深喻真解脱，真解脱者即
是如来。又解脱者名不可见，譬如有人不见
自顶。解脱亦尔，声闻缘觉所不能见，不能见
者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者
名无屋宅，譬如虚空无有屋宅。解脱亦尔，言

屋宅者，喻二十五有，无有屋宅者，喻真解脱，
真解脱者即是如来。又解脱者名不可取，如
阿摩勒果，人可取持。解脱不尔，不可取持，不
可取持即真解脱，真解脱者即是如来。又解
脱者名不可执，譬如幻物不可执持。解脱
亦尔不可执持，不可执持即真解脱，真解脱
者即是如来。又解脱者无有身体，譬如有人
体生疮疣及诸痈疽、癫狂乾枯。真解脱中
无如是病，无如是病喻真解脱，真解脱者即
是如来。又解脱者名为一味，如乳一味，解脱
亦尔，唯有一味，如是一味即真解脱，真解脱
者即是如来。又解脱者名曰清净，如水无泥，
澄静清净。解脱亦尔澄静清净，澄静清净即
真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名曰
一味，如空中雨，一味清净，一味清净喻真解
脱，真解脱者即是如来。又解脱者名曰除却，
譬如满月，无诸云翳。解脱亦尔无诸云翳，无
诸云翳即真解脱，真解脱者即是如来。又解
脱者名曰寂静，譬如有人热病除愈，身得寂
静。解脱亦尔，身得寂静，身得寂静即真解脱，
真解脱者即是如来。又解脱者即是平等，譬
如野田毒蛇、鼠狼俱有杀心。解脱不尔，无有
杀心，无杀心者即真解脱，真解脱者即是如
来。又平等者，譬如父母等心于子，解脱亦尔
其心平等，心平等者即真解脱，真解脱者即
是如来。又解脱者名无异处，譬如有人唯居
上妙清净屋宅，更无异处。解脱亦尔，无有异
处，无异处者即真解脱，真解脱者即是如来。
又解脱者名曰知足，譬如饥人值遇甘馔，食

之无厌。解脱不尔，如食乳糜，更无所须，更
无所须喻真解脱，真解脱者即是如来。又解
脱者名曰断绝，如人被缚，断缚得脱。解脱亦
尔，断绝一切疑心结缚，如是断疑即真解脱，
真解脱者即是如来。又解脱者名到彼岸，譬
如大河有此、彼岸。解脱不尔，虽无此岸而有
彼岸，有彼岸者即真解脱，真解脱者即是如
来。又解脱者名曰默然，譬如大海其水汎
涨，多诸音声；解脱不尔，如是解脱即是如来。
又解脱者名曰美妙，譬如众药，杂呵梨勒，其
味则苦。解脱不尔，味如甘露，味如甘露喻
真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者除诸
烦恼，譬如良医和合诸药，善疗众病。解脱亦
尔能除烦恼，除烦恼者即真解脱，真解脱者
即是如来。又解脱者名曰无迮，譬如小舍，不
容多人。解脱不尔，多所容受，多所容受即真
解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名灭
诸爱，不杂淫欲，譬如女人，多诸爱欲。解脱
不尔，如是解脱即是如来，如来如是无有贪
欲、瞋恚、愚痴、憍慢等结。又解脱者名曰无爱，
爱有二种：一者饿鬼爱，二者法爱。真解脱
者离饿鬼爱，怜悯众生故有法爱，如是法爱
即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者离
我、我所，如是解脱即是如来，如来者即是法
也。又解脱者即是灭尽，离诸有贪，如是解脱
即是如来，如来者即是法也。又解脱者即
是救护，能救一切诸怖畏者，如是解脱即
是如来，如来者即是法也。又解脱者即是
归处，若有归依如是解脱，不求馀依。譬如有

人，依恃于王，不求馀依，虽复依王，则有动转。
依解脱者，无有动转，无动转者即真解脱，真
解脱者即是如来，如来者即是法也。又解脱
者名为屋宅，譬如有人行于旷野，则有险难。
解脱不尔，无有险难，无险难者即真解脱，
真解脱者即是如来。又解脱者是无所畏，如
师子王，于诸百兽不生怖畏。解脱亦尔，于诸魔
众不生怖畏，无怖畏者即真解脱，真解脱者
即是如来。又解脱者无有迮狭，譬如隘路乃
至不受二人并行；解脱不尔，如是解脱，即是如
来。又有不迮，譬如有人，畏虎堕井；解脱不
尔，如是解脱即是如来。又有不迮，如大海中，舍
坏小船得坚牢船，乘之度海到安隐处，心
得快乐。解脱亦尔，心得快乐，得快乐者即真
解脱，真解脱者即是如来。又解脱者拔诸因
缘，譬如因乳得酪，因酪得酥，因酥得醍醐。真
解脱中都无是因，无是因者即真解脱，真解
脱者即是如来。又解脱者能伏憍慢，譬如大
王慢于小王；解脱不尔，如是解脱即是如来，
如来者即是法也。又解脱者伏诸放逸，谓放
逸者多有贪欲；真解脱中无有是名，无是名
者即真解脱，真解脱者即是如来。

「又解脱者
能除无明，如上妙酥，除诸滓秽，乃名醍醐。解
脱亦尔，除无明滓，生于真明，如是真明即真
解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名为寂
静，纯一无二，如空野象，独一无侣。解脱亦尔，
独一无二，独一无二即真解脱，真解脱者即
是如来。又解脱者名为坚实，如竹苇、蜱麻，茎
干空虚，而子坚实，除佛如来，其馀人天皆不

坚实，真解脱者远离一切诸有流等，如是解
脱即是如来。又解脱者名能觉了、增益于我，
真解脱者亦复如是，如是解脱即是如来。又
解脱者名舍诸有，譬如有人食已而吐。解脱
亦尔，舍于诸有，舍诸有者即真解脱，真解脱
者即是如来。又解脱者名曰决定，如婆师花
香，七叶中无，解脱亦尔，如是解脱即是如来。
又解脱者名曰水大，譬如水大，于诸大胜，能润
一切草木谷子。解脱亦尔，能润一切有生之
类，如是解脱即是如来。又解脱者名曰为入，
如有门户，则通入路金性之处，金则可得。解
脱亦尔，如彼门户，修无我者，则得入中，如是
解脱即是如来。又解脱者名曰为善，譬如弟
子随逐于师，善奉教敕，得名为善。解脱亦尔，
如是解脱即是如来。

「又解脱者名出世法，于
一切法最为出过，如众味中酥乳最胜。解脱
亦尔，如是解脱即是如来。又解脱者名曰不
动，譬如门阃风不能动。真解脱者亦复如是，
如是解脱即是如来。又解脱者名无涛波，如
彼大海其水涛波；解脱不尔，如是解脱即是
如来。又解脱者譬如宫殿，解脱亦尔，当知解
脱即是如来。又解脱者名曰所用，如阎浮檀
金，多有所任，无有能说是金过恶。解脱亦尔，
无有过恶，无有过恶即真解脱，真解脱者即
是如来。又解脱者舍婴儿行，譬如大人，舍小
儿行。解脱亦尔，除舍五阴，除舍五阴即真解
脱，真解脱者即是如来。又解脱者名曰究竟，
如被系者，从系得脱，洗浴清净，然后还家。解脱
亦尔，毕竟清净，毕竟清净即真解脱，真解脱

者即是如来。又解脱者名无作乐，无作乐者，
贪欲、瞋恚、愚痴吐故；喻如有人误饮蛇毒，为除
毒故，即服吐药，既得吐已，毒即除愈，身得安
乐。解脱亦尔，吐于烦恼、诸结、缚毒，身得安乐，
名无作乐，无作乐者即真解脱，真解脱者即
是如来。又解脱者名断四种毒蛇烦恼，断烦
恼者即真解脱，真解脱者即是如来。

「又解脱
者名离诸有，灭一切苦得一切乐，永断贪欲、
瞋恚、愚痴，拔断一切烦恼根本，拔根本者即
真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者名断
一切有为之法，出生一切无漏善法，断塞诸
道，所谓若我、无我、非我、非无我，唯断取著，不
断我见，我见者名为佛性，佛性者即真解脱，
真解脱者即是如来。又解脱者，名不空空，空
空者名无所有，无所有者，即是外道尼犍子
等所计解脱，而是尼犍实无解脱，故名空空；
真解脱者则不如是，故不空空，不空空者即
真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名空
不空。如水、酒、酪、酥、蜜等瓶，虽无水酒酪酥
蜜时，犹故得名为水等瓶，而是瓶等，不可说
空及以不空。若言空者，则不得有色、香、味、触；
若言不空，而复无有水、酒等实。解脱亦尔，不可
说色及以非色，不可说空及以不空。若言空
者，则不得有常乐我净；若言不空，谁受是常
乐我净者？以是义故，不可说空及以不空。空
者谓无二十五有及诸烦恼、一切苦、一切相、
一切有为行，如瓶无酪，则名为空；不空者，谓
真实善色、常乐我净、不动不变，犹如彼瓶，色
香味触，故名不空。是故解脱喻如彼瓶，彼瓶

遇缘则有破坏；解脱不尔，不可破坏，不可破
坏即真解脱，真解脱者即是如来。

「又解脱者
名曰离爱，譬如有人，爱心悕望释提桓因、大
梵天王、自在天王；解脱不尔，若得成于阿耨
多罗三藐三菩提已，无爱无疑，无爱无疑即
真解脱，真解脱者即是如来。若言解脱有爱
疑者，无有是处。又解脱者断诸有贪，断一切
相、一切系缚、一切烦恼、一切生死、一切因缘、一
切果报，如是解脱即是如来，如来即是涅槃。
一切众生怖畏生死诸烦恼故，故受三归，譬
如群鹿，怖畏猎师，既得免离，若得一跳，则喻
一归，如是三跳则喻三归；以三跳故，得受安
乐。众生亦尔，怖畏四魔、恶猎师故，受三归依，
三归依故则得安乐，受安乐者即真解脱，真
解脱者即是如来。如来者即是涅槃，涅槃者
即是无尽，无尽者即是佛性，佛性者即是决
定，决定者即是阿耨多罗三藐三菩提。」

迦叶
菩萨白佛言：「世尊！若涅槃、佛性、决定、如来，是
一义者，云何说言有三归依？」

佛告迦叶：「善男
子！一切众生怖畏生死，故求三归，以三归故，
则知佛性、决定、涅槃。善男子！有法名一义异，
有法名义俱异。名一义异者，佛常、法常、比丘
僧常、涅槃虚空皆亦是常，是名名一义异。名
义俱异者，佛名为觉、法名不觉、僧名和合、涅
槃名解脱、虚空名非善亦名无碍，是为名义
俱异。善男子！三归依者亦复如是，名义俱异，
云何为一？是故我告摩诃波阇波提：『憍昙弥！
莫供养我，当供养僧。若供养僧，则得具足供
养三归。』摩诃波阇波提即答我言：『众僧之中，

无佛无法，云何说言供养众僧，则得具足供
养三归？』我复告言：『汝随我语，则供养佛；为解
脱故，即供养法；众僧受者，则供养僧。』善男子！
是故三归不得为一。善男子！如来或时说一
为三，说三为一，如是之义，诸佛境界，非是声
闻缘觉所知。」

迦叶复言：「如佛所说，毕竟安乐
名涅槃者，是义云何？夫涅槃者舍身舍智，若
舍身智，谁当受乐？」

佛言：「善男子！譬如有人，
食已心闷，出外欲吐，既得吐已，而复回还。同
伴问之：『汝今所患竟为差不？而复来还？』答言：
『已差，身得安乐。』如来亦尔，毕竟远离二十五
有，永得涅槃安乐之处，不可动转，无有尽灭，
断一切受，名无受乐。如是无受，名为常乐，若
言如来有受乐者，无有是处。是故毕竟乐者，
即是涅槃，涅槃者即真解脱，真解脱者即是
如来。」

迦叶复言：「不生不灭是解脱耶？」

「如是，如是。
善男子！不生不灭即是解脱，如是解脱即是
如来。」

迦叶复言：「若不生不灭是解脱者，虚
空之性亦无生灭，应是如来。如如来性，即是
解脱。」

佛告迦叶：「善男子！是事不然。」

「世尊！何故不
然？」

「善男子！如迦兰伽鸟及命命鸟，其声清
妙，宁可同于乌鹊音不？」

「不也。世尊！乌鹊之
声比命命等，百千万倍不可为比。」迦叶复言：
「迦兰伽等其声微妙，身亦不同，如来云何比之
乌鹊？无异葶苈比须弥山。佛与虚空亦复如
是，迦兰伽声可喻佛声，不可以喻乌鹊之音。」

尔时佛赞迦叶菩萨言：「善哉，善哉！善男子！

汝今善解甚深难解。如来有时以因缘故，引彼
虚空，以喻解脱。如是解脱，即是如来。真解脱
者，一切人天无能为匹，而此虚空实非其喻，
为化众生故，以虚空非喻为喻。当知解脱即
是如来，如来之性即是解脱，解脱、如来，无二
无别。善男子！非喻者，如无比之物不可引
喻，有因缘故可得引喻。如经中说，面貌端正
犹月盛满。白象鲜洁，犹如雪山。满月不得即
同于面，雪山不得即是白象。善男子！不可
以喻，喻真解脱，为化众生故作喻耳。以诸譬
喻，知诸法性，皆亦如是。」

迦叶复言：「云何如来作二种说？」

佛言：「善男子！
譬如有人，执持刀剑，以瞋恚心，欲害如来，如
来和悦，无恚恨色。是人当得坏如来身成逆
罪不？」

「不也。世尊！何以故？如来身界，不可坏
故。所以者何？以无身聚，唯有法性。法性之性，
理不可坏，是人云何能坏佛身？直以恶心，故
成无间。以是因缘，引诸譬喻，得知实法。」

尔时
佛赞迦叶菩萨：「善哉，善哉！善男子！我所欲说，
汝今已说。又善男子！譬如恶人欲害其母，住
于野田在谷𧂐下，母为送食，其人见已，寻生
害心，便前磨刀。母时知已，逃入𧂐中，其人持
刀，绕𧂐遍斫，斫已欢喜，生已杀想。其母寻后
从谷𧂐出，还至家中。于意云何，是人成就无
间罪不？」

「不也。世尊！不可定说。何以故？若
说有罪，母身应坏，身若不坏，云何言有？若说
无罪，生已杀想，心怀欢喜，云何言无？是人虽
不具足逆罪，而亦是逆。以是因缘，引诸譬喻，
得知实法。」

佛赞迦叶：「善哉，善哉！善男子！以是

因缘，我说种种方便譬喻，以喻解脱。虽以无
量阿僧祇喻，而实不可以喻为比。或有因缘
亦可喻说，或有因缘不可喻说，是故解脱
成就如是无量功德。趣涅槃者、涅槃、如来，亦
有如是无量功德，以如是等无量功德，成就
满故，名大涅槃。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！我
今始知，如来至处，为无有尽处。若无尽，当知
寿命亦应无尽。」

佛言：「善哉，善哉！善男子！汝
今善能护持正法。若有善男子、善女人欲断
烦恼诸结缚者，当作如是护持正法。
《大般涅槃经》卷第五