千世界往如来所，围绕世尊及比丘僧满三
匝已，住虚空中，光明遍满世尊众会，四方围
绕。

尔时，莲华台中菩萨并化殿上诸化菩萨，
彼诸菩萨同声以偈赞如来曰：

「　「于恒河沙等，
　不思议佛所，
　供养多亿佛，
　炽然勤精进。
　如是久修行，
　第一菩萨行，
　彼甚可喜庆，
　一切人之上。
　光明色胜妙，
　三界最第一，
　离相牟尼尊，
　说法令人听。
　何处无有人、
　无命、无丈夫？
　世尊如是知，
　一切人之主。
　行布施、持戒，
　是第一律师，
　忍辱、勤精进，
　如禅定思量。
　具足深般若，
　三界不著尊，
　善知彼岸道，
　是故我归依。
　若忆念知有，
　世间人之主，
　法主之世尊，
　天人来供养。
　于甚深空法，
　究竟无有馀，
　当知如是人，
　世界之尊主。
　过去诸如来，
　有方处人主，
　常说人空法，
　无物本无相。
　此处无众生，
　若生、若死灭，
　不来亦不去，
　一切法相空。
　化人空中眠，
　非是真实见，
　是法善逝说，
　如化亦如梦。
　恒沙世界宝，
　有施与何人？
　此福感有为，
　空忍胜于是。
　劫际如恒沙，
　供养人中尊，

　奉香华、饮食，
　为得佛菩提。
　若闻如是法，
　无人、命、丈夫，
　得彼忍光明，
　供养如来上。
　多劫行布施，
　饮食、象、马等，
　彼非解脱因，
　以有人想故。
　彼寂静人上，
　令多众解脱，
　空性本光明，
　知解脱庄严。
　佛出世难值、
　闻法生信难、
　生世为人难，
　善哉入佛法。
　已离于八难，
　复得于难得，
　得信善逝法，
　善思惟得见。
　常专心听法，
　莫如声取义，
　恒宿阿兰若，
　必得人中雄。
　近善友法器、
　远离恶知识，
　等心于众生，
　莫欺于菩萨。
　持戒乐多闻，
　粪扫衣乞食，
　近树下精进，
　随得食而食。
　有为皆无常，
　一相如阳炎，
　一际知真谛，
　速得菩提觉。
　五阴如幻化，
　内外入空聚，
　常说如是法，
　彼处无造作。
　贪、瞋本空无，
　痴慢分别起，
　非已今当有，
　如是知得佛。」」


说此偈时，于众会中二万二千人皆发阿耨
多罗三藐三菩提心；五百比丘不受，诸法漏
尽，心得解脱；三百比丘尼远尘离垢，得法眼
净；七千优婆塞、优婆夷、二万七千天子得离
垢法眼；三百菩萨得无生法忍。于此三千大
千世界六种震动——动、遍动、等遍动、震、遍震、等

遍震。

尔时，长老舍利弗白佛言：「世尊！是谁威力令
此三千大千世界六种震动？此莲花中殿中
菩萨善说如是甚深之法，放大光明遍照此
会，如是无量多亿天子皆悉来集、如是无量
多亿菩萨皆悉来集。」

佛言：「舍利弗！此是文
殊师利童子威神力故，得见如是妙色庄严。
何以故？舍利弗！文殊师利童子与善住意天
子今日相随请问如来破坏魔军三昧法门，
如法问难不可思议甚深佛法。」

尊者舍利弗
言：「不尔。世尊！文殊师利童子未来此会，我不
曾见。」

佛言：「舍利弗！汝善谛观。如是，文殊师
利童子今在此处，与一切魔、一切魔众、一切
魔官作大衰变，极大庄严来至我所。」

尔时，文殊师利童子入坏魔军三昧法门。文
殊师利入坏魔军三昧门时，若干三千大千世
界百亿魔宫毁变欲坏，陈朽闇冥，无有威光；
一切魔身皆悉衰变，极成老弊，各自知见拄
杖而去；魔之眷属亦复如是。见已，宫殿毁变
欲坏，陈朽闇冥，无有威光。尔时，众魔皆生怖
畏，惊恐毛竖，心生疑虑，作如是念：「以何因缘
我此宫殿毁变欲坏，如是陈朽、如是闇冥，无
有威光？莫令我身退失此处。」

时彼众魔生如
是心，未久之间，尔时文殊师利童子即复化
作百亿天子在于魔前。彼化天子语魔波旬
作如是言：「汝莫怖畏，非汝有恶、非汝有衰、非
汝欲退。今有童子菩萨摩诃萨名文殊师利，
得不退转，彼今住在破坏魔军三昧法门，是
彼菩萨威力所作。」

彼化天子说如是语，时魔

既闻文殊师利童子名已，转更恐怖，一切魔
宫皆悉战动。时魔波旬语化天子作如是言：
「愿君救我，愿君救我。」

时化天子语魔波旬作
如是言：「勿怖，勿怖。汝今往诣释迦牟尼如来
佛所。如来大悲，于怖畏者能施无畏。」彼化天
子如是说已，即于其处忽然不现。

时魔波旬、一
切眷属，于一念顷、一罗婆顷、摩睺多顷，百
亿波旬无量眷属，如老、极老拄杖而去何处
如来、应、正遍知。往到佛所，一切同声而白佛
言：「救我，世尊！救我，世尊！救我，善逝！救我，善逝！
惟愿世尊救我，救我。惟愿善逝救我，救我。我
本妙色，今者如是衰变不好者。世尊！我宁闻
说亿百千佛如来名号，而不用闻文殊师利
童子一名。何以故？以我闻此文殊师利童子
名字生大怖畏，惊恐危故、畏退失故，我今
如是恐畏退失。」

尔时，世尊语魔波旬作如是
言：「汝今云何如是说耶？亿百千佛如来名号
不作一切众生利益，不曾已作、今亦不作、当
亦不作。如是，文殊师利童子常作一切众生
利益——已作、今作、当作利益——众生熟已，令得解
脱。汝今虽闻亿百千佛如来名号，不生苦恼、
不生怖畏，云何而言文殊师利一童子名我
不用闻？」

尔时，魔波旬白佛言：「世尊！我甚耻愧
如是身老，我甚怖畏。世尊！我忆本身、我忆
本色，愿还如本少身、少色。」

佛言：「波旬！且住，且
住。且待须臾，文殊师利童子菩萨当来至此。
汝此色者非是真色，宜可除舍。」

尔时，文殊师利童子起彼三昧——无量百千诸
天导从，无量百千诸大菩萨、诸龙、夜叉、乾闼

婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，百千音
乐皆出妙声，优钵罗花、钵头摩花、拘物头
花、芬陀利花如雨而下，极大庄严娱乐戏
乐——来至佛所，头面礼足，右绕三匝，却住一
面。

尔时，世尊告彼童子文殊师利作如是言：「文
殊师利！汝入破坏一切魔军三昧门耶？」

文殊
师利答如来言：「入已，世尊！」

尔时，世尊问童子
言：「文殊师利！于何佛所得是三昧？闻此三昧
其已久如。」

文殊师利童子答言：「世尊！未发菩
提心时，我从彼佛得闻如是三昧法门，我此
三昧如是成已。」

世尊问言：「文殊师利！彼佛如
来名字何等，说是三昧，汝从彼佛得闻如是
三昧法门？」

文殊师利答言：「世尊！乃往过去
无量无边不可思议阿僧祇耶阿僧祇劫有佛
出世，号曼陀罗婆花香如来、应、正遍知、明行
足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世
尊，彼说如是三昧法门，我从彼佛得闻如是
破坏魔军三昧法门。」

世尊问言：「文殊师利！此
三昧门云何而得？」

文殊师利答言：「世尊！有二
十法，若菩萨摩诃萨毕竟成就彼二十法得
此三昧，能坏魔军。何等二十？
世尊！所谓菩萨破坏贪欲、破坏贪心，破坏瞋
恚、破坏瞋心，破坏愚痴、破坏痴心，破坏嫉妒、
破坏嫉心，破坏憍慢、破坏慢心，破坏垢恶、
破坏垢心，破坏热恼、破坏热心，破坏想念、
破坏想心，破坏见著、破坏见心，破坏分别、破
坏分别心，破坏取著、破坏取心，破坏执著、破
坏执心，破坏取相、破坏相心，破坏有法、破坏

有心，破坏常法、破坏常心，破坏断法、破坏断
心，破坏阴法、破坏阴心，破坏界法、破坏界
心，破坏入法、破坏入心，破坏三界、破坏三界
心。如是二十，菩萨若能毕竟成就此二十法，
得此三昧。

「复次，世尊！有四种法，若菩萨摩诃萨毕竟成
就彼四种法，得此三昧。何等为四？一者、清净
心，二者、不谄曲心，三者、深心，四者、一切施与；
如是四法。菩萨若能毕竟成就此四种法，得
此三昧。

「复有四法，若菩萨摩诃萨毕竟成
就彼四种法，得此三昧。何等为四？一者、不违
于信，二者、毕竟实语，三者、随顺想行，四者、不
取一切法；是为四法。

「复有四法，若菩萨摩诃
萨毕竟成就彼四种法，得此三昧。何等为四？
一者、亲近善知识，二者、正念思惟，三者、如法
修行，四者、不与恶人相随；是为四法。

「复有四
法，若菩萨摩诃萨毕竟成就彼四种法，得此
三昧。何等为四？谓不缺戒、不穿漏戒、不依
止戒、不浊戒等；是为四法。

「复有四法，若菩
萨摩诃萨毕竟成就彼四种法，得此三昧。何
等为四？一者、舍声闻心，二者、不受辟支佛心，
三者、堪忍住持，四者、不舍众生；是为四法。

「复
有四法，若菩萨摩诃萨毕竟成就彼四种法，
得此三昧。何等为四？一者、修习空法，不取丈
夫；二者、修习无相，不取于相；三者、修习无愿，
不取愿心；四者、心不贪著，一切能舍；是为四
法。

「世尊！菩萨摩诃萨毕竟成就如是法门，是
故得此破坏魔军三昧法门。如是，世尊！彼曼
陀罗婆华香如来说此三昧门。我从彼佛得

闻如是三昧门已，复有如来号一切珠宝电
蔽日月光如来、应、正遍知，我于彼佛闻此三
昧，具足成就。彼佛说此三昧门时，彼众会中
十千菩萨皆得成就此三昧门。」

尔时，长老舍利弗白佛言：「世尊！希有，世尊！今
此童子文殊师利乃能善得此三昧门，既成
就此三昧门已，令魔波旬得此衰变。」

尔时，世
尊即告尊者舍利弗言：「于意云何？汝舍利弗
见此三千大千世界魔波旬如是变者，勿作
是见。何以故？舍利弗！如是，十方恒河沙等诸
佛世界彼魔波旬，一切皆悉如是衰变，悉是
文殊师利童子威力所作。」

尔时，世尊如是说
已，复告文殊师利童子作如是言：「文殊师利！
止汝神力所入三昧，令魔波旬还复前色，如
本具足。」

尔时，文殊师利童子即止神力。时魔
波旬一切前色皆悉还复，如本具足。

尔时，文殊师利童子问魔波旬，作如是言：「魔
波旬！何处波旬眼？何处眼想？何处眼著？何
处眼相？何处眼攀缘？何处眼障碍？何处眼忆
念？何处眼我？何处眼依止？何处眼喜乐？何处
眼戏论？何处眼我所？何处眼护？何处眼修？何
处眼取？何处眼舍？何处眼分别？何处眼思量？
何处眼决定？何处眼灭？何处眼生？何处眼执？
何处眼来？如是等法是汝境界、魔业妨碍，
如是至意，应如是知，色乃至法，应如是知。

「何
处，波旬！非眼？非眼想？非眼著？非眼相？非眼攀
缘？非眼障碍？非眼忆念？非眼我？非眼依止？
非眼喜乐？非眼戏论？非眼我所？非眼护？非眼
修？非眼取？非眼舍？非眼分别？非眼思量？非

眼决定？非眼灭？非眼生？非眼执？非眼来？如
是等法非汝境界，汝于其中无主、无力、无自
在、非自在取，如是至意，应如是知，色乃至法，
应如是知。」

尔时，文殊师利童子如如法说，彼
魔众中十千魔众发阿耨多罗三藐三菩提
心，魔之眷属八万四千远尘离垢得法眼
净。

尔时，长老摩诃迦叶白佛言：「世尊！我欲得见
文殊师利童子并彼菩萨摩诃萨。何以故？世
尊！如是善人难可得见。」

尔时，世尊语文殊师
利童子言：「文殊师利！汝现十方诸来菩萨摩
诃萨身，此会大众渴仰欲见。」

尔时，文殊师利
童子语诸菩萨——名法菩萨、希有日光菩萨、魔
杖菩萨、妙音菩萨、定恶菩萨、寂治菩萨、胜
治菩萨、法王吼菩萨——语如是等无量菩萨摩
诃萨言：「各各现汝童子本身，如汝各各自佛
世界诸菩萨身。」

文殊师利如是说已，尔时彼
诸菩萨等起彼三昧。起三昧已，各示本身，一
切皆见彼大众中，有菩萨身等须弥山，有菩
萨身八万由旬，有菩萨身百千由旬，有菩萨
身九十、八十、七十、六十、五十、四十、三十、二十、十
千由旬，复有菩萨摩诃萨身一千由旬，有菩
萨身五百由旬，有菩萨身一百由旬，有菩萨
身五十由旬、四十由旬、三十由旬、二十由旬、十
由旬者、有五由旬、至一由旬，复有菩萨摩诃
萨身如此娑婆世界众生三肘半身，自有菩
萨示如是身。当尔之时，此处三千大千世界
无有空地如掷杖处，一切悉遍胜菩萨摩诃
萨集。彼诸菩萨摩诃萨等放大光明，遍照十

方亿千诸佛如来世界。

尔时，文殊师利童子从座而起，整服左肩、右
膝著地，摄身圆坐，向佛合掌，白言：「世尊！我
问如来、应、正遍知一面方处。如是，世尊！我于
今者欲少问难，愿为解说。」

佛言：「文殊师利！如
来、应、正遍知恣汝所问。文殊师利！随意问难，
我能解说令汝心喜。」尔时，文殊师利童子、一
切众会至心静听。

文殊师利言：「世尊！所言菩
萨摩诃萨者，为何谓耶？以何义故得言菩萨
摩诃萨乎？」

佛告文殊师利童子作如是言：「文
殊师利！所言菩萨摩诃萨者，一切法觉得言
菩萨摩诃萨也。文殊师利！一切法者，言语所
说，彼菩萨觉。文殊师利！如此菩萨眼觉、耳觉、
鼻觉、舌觉、身觉、意觉。文殊师利！如此菩萨何
者眼觉？何者耳、鼻、舌、身、意觉？文殊师利！如此
菩萨眼本性空觉，非有我觉；分别耳、鼻、舌、身、
意等本性空觉，非有我觉；分别色、声、香、味、触、
法本性空觉，非有我觉。

「复次，文殊师利！所言
菩萨摩诃萨者，五取阴觉。何等法觉？所谓空
觉、无相觉、无愿觉、无染觉、寂静觉、远离觉、
无物觉、无体觉、不动觉、不生觉、不来觉、不
去觉、无有觉、无主觉、无记觉、无知觉、无见
觉、无人知觉、无戏论觉、无我觉、分别起觉、
无分别起觉、因缘生觉、如幻觉、如梦觉、如
焰觉、如响觉、如芭蕉坚觉、不久坚觉、无物
空觉。

「复次，文殊师利！所言菩萨摩诃萨者，贪、瞋、痴
觉。云何而觉？从分别起贪、瞋、痴，觉彼分别空，
非有、无体、非戏论、非记觉。

「复次，文殊师利！所言菩萨摩诃萨者，谓欲界
觉、色界、无色界觉。云何而觉？无我行，名空
远离觉。

「复次，文殊师利！所言菩萨摩诃萨者，众生行
觉。云何而觉？谓此众生欲行、瞋行、痴行平等，
平等行故，善知行觉。彼觉觉已，如如法说，令
彼众生如如解脱。

「复次，文殊师利！所言菩萨摩诃萨者，一切众
生觉。云何而觉？一切众生唯空有名，不离
彼名更有众生，一切众生即一众生，彼众生
者非是众生。若如是知不分别者，得言菩萨
摩诃萨也。

「菩萨何等一切法觉？彼觉菩提
得言菩萨。觉眼、耳空，心不分别我，如是觉得
言菩萨。觉鼻、舌空，心不分别我，如是觉得言
菩萨。智慧觉、身觉意本空，觉已而说，得言菩
萨。觉色、声、香、味、触、意乐一切皆空，得言菩萨。
觉色、想、受、行本性空、觉识如幻，得言菩萨。五
阴如梦，一相无相，不取我觉，得言菩萨。内法
不生，不戏论觉，有为名说，彼名无物，觉贪欲、
恚分别心生；彼不分别，常空无物；痴分别生，
分别因生、因见而生，不得彼见；觉三界空、
一切无主、非少物行，得言菩萨。未过欲界分
别中起，色、无色界一切无主，少行众生，黠慧
皆觉如是欲行、瞋行、痴行。一切众生即一众
生，彼众生无觉法无念，一切法生，颠倒心觉。
觉不实相，一切智慧于中生善，乃无一声可
忆可乐，无障碍相随行而行，菩萨如是得
言菩萨。舍自身肉，无所依止，次第觉知，得言
菩萨。得彼岸戒、无念佛戒，若物不生则不和

合，普慈众生，众生不取。觉已，利益故说大慈，
住精进处，思有为行，觉世间空。是菩提上禅
有依止，非黠慧禅无处攀缘。是黠慧禅修般
若刀、割烦恼见，观察法性非坏、非割。」

尔时，文
殊师利童子白佛言：「世尊！菩萨初发菩提心
者，云何说言初发心耶？以何义故名初发心？」

佛言：「文殊师利！何等菩萨正观三界，一切想
生？如是得言初发心者？」

文殊师利言：「世尊！如
我解佛所说义者，贪生、瞋生、愚痴心生，得言
菩萨初发心者。」

善住意天子语文殊师利童子
言：「文殊师利！若使菩萨初发心时有贪欲、恚、
愚痴生者，毛道凡夫皆有初心，应名菩萨。何
以故？以取贪、恚、愚痴生故。」

文殊师利言：「不尔。
天子！毛道凡夫贪欲、恚、痴无力能生。何以故？
天子！诸佛如来、缘觉、声闻、不退菩萨，贪、恚、痴生。」

天子问言：「文殊师利！以何意故如是说耶？
如是众会不解仁者如是言语，皆生疑心。云
何云何？」

文殊师利问言：「天子！于意云何？于
虚空中鸟行动去，彼鸟迹相得言有行？不得言行？」

天子言：「行。」

文殊师利言：「如是，天子！如
说彼相，如是言语我如是说：诸佛如来、缘觉、
声闻、不退菩萨，贪、恚、痴生。天子当知，随于何
处无依止生、无处可取？彼如是生，于何处所
无差别生？天子！于何处所无所依止、无处可
取、无差别生？不平等生，无迹、无句。不得言迹、
不得言句，如是言生；不分别句，如是言生；不
他生句，如是言生；无物体句，如是言生；无物
说句，如是言生；以不来句，如是言生；以不
去句，如是言生；以不生句，如是言生；无受持

句，如是言生；以无记句，如是言生；以微尘
句，如是言生；无忆念句，如是言生；无物行
句，如是言生；不可说句，如是言生；不破坏句，
如是言生；以无字句，如是言生；以不执句，如
是言生；无阿梨耶句，如是言生；以不取句，如
是言生；以不上句，如是言生。天子当知，初心
菩萨发菩提心，于如是法不忆念、不观察、不
思量，不起、不见，不闻、不知，不取、不舍，不生、不
灭。

「如是，天子！菩萨摩诃萨依止何等？此法界、
此平等、此实际、此方便，贪生、瞋生、愚痴心生；
眼依止生，如是，乃至意依止生；色无处取生，
如是，至识无处取生；名生、色生、因生、一切见
行生、无明生、有爱生、乃至十二分因缘流转
生；五欲功德生、三界处生、我我所生，自身
生、自身见生、自身根本六十二见生，佛想、
法想、僧想生，我想、他想生，地想、水想、火
想、风想、空想、识想生，四颠倒生、五盖生、四
识住、八邪、九恼、十不善业道生。天子当知，如
是，乃至一切分别、一切不分别、一切分别
不分别，一切想、一切戏论，一切求、一切取
著、一切喜乐、一切想、一切忆念、一切障碍，
菩萨皆生。

「天子！如是法门，如是应知。天子！若
于此法不取无喜乐、无处取法，如是言生。」

尔
时，世尊赞叹文殊师利童子，作如是言：「善哉，
善哉。文殊师利！如是，菩萨何处初发菩提之
心。文殊师利！汝已供养恒河沙等诸佛世尊，
能如是说。」

尔时，尊者舍利弗白佛言：「世尊！如是。世尊！如
此文殊师利童子已说菩萨初发菩提心与

得无生法忍，此二心生平等无异。」

佛言：「如是，
舍利弗！如汝所说。舍利弗！燃灯如来授我记
言：『汝于来世阿僧祇劫当得作佛，号释迦牟
尼如来、应、正遍知。』舍利弗！我于尔时不舍此
心，得无生法忍。如是，舍利弗！此初发心菩萨
如文殊师利童子所说。」

尔时，文殊师利童子白佛言：「世尊！如我解佛
所说义者，一切菩萨皆初发心。何以故？如世
尊说：『一切心生皆是不生。』若不生者，则彼菩
萨初发心生，如是言生。」

说此法时，二万三千
菩萨得无生法忍；五千比丘不受，诸法漏尽，
心得解脱；六十亿天子远尘离垢，于诸法中
得法眼净。

尔时，长老摩诃迦叶白佛言：「世尊！文殊师利
童子能作难作，文殊师利童子说法如是能
作众生利益。」

文殊师利言：「长老大迦叶！此乃
非我能作难作。一切诸法皆悉不作，无有已
作、无有今作、无有当作。长老大迦叶！我亦如
是，非有法作，亦非有作、亦非不作；非有众生，
非缚、非解。何以故？无物可取乃是正法。若，大
迦叶！作如是说：『能作难作。』汝莫说我能作难
作，非我难作、非如来作、非阿罗汉、非辟支
佛。长老大迦叶！正说何人能作难作？毛道凡
夫是正说说。何以故？长老大迦叶！若一切佛
皆不已得、今得、当得，若一切声闻、一切缘觉
皆不已得、今得、当得，毛道凡夫一切皆得。」

大
迦叶言：「文殊师利！一切诸佛不得何法？」

文殊
师利言：「长老大迦叶！一切诸佛皆不得我、
不得众生、不得寿命、不得丈夫、亦不得断、亦

不得常、亦不得阴、亦不得界、亦不得入、亦不
得心、亦不得色、不得欲界、不得色界、不得无
色界、不得分别、不得无分别、不得因生、不得
颠倒、不得贪瞋痴、不得此世、不得彼世、亦不
得我、不得我所，乃至不得一切诸法。长老大
迦叶！非一切法悉皆不得、不失、不脱，不取、不
舍，不近、不远。如是法门，摩诃迦叶！应如是
知。若一切佛悉皆不得，毛道凡夫一切皆得。
如是难作，若非佛作、非声闻作、非缘觉作，则
是毛道凡夫人作。」

大迦叶言：「云何作耶？」

文殊
师利言：「断作、常作，阿梨耶作，忆念欲作、不作
耶？舍戏论分别，随顺举下。长老大迦叶！诸
佛世尊不作此法，皆不已作、今作、当作，彼凡
夫作如是难作。」

尔时，文殊师利童子白佛言：「世尊！言无生忍，
无生忍者，云何而说无生忍耶？世尊！以何义
故言无生忍？何法中忍得云法忍？菩萨何
法得无生法忍？」

佛言：「文殊师利！实无有人生
中、法中得无生忍，实无得忍。言得忍者，唯有
言语。何以故？实无所得彼忍法故。不得法忍，
得无所得，不得、不失，如是得言得无生忍。

「文
殊师利！无生法忍者，不生一切法忍、不来一
切法忍、不去一切法忍、无主一切法忍、不
取一切法忍、不舍一切法忍、无物一切法忍、
无体实一切法忍、无等一切法忍、无等等一
切法忍、无相似一切法忍、尘虚空相似一切
法忍、不坏一切法忍、不断一切法忍、无烦恼
染一切法忍、无净一切法忍、空无相无愿一
切法忍、离贪恚痴一切法忍、真如法界实际

安置一切法忍，不分别无分别、无忆念、无戏
论、无思量、不作无力、羸劣、后时无物空、迭互
无空、太虚空、如幻、如化、如响、如影、如焰、如芭
蕉坚、如水泡沫一切法忍。此法忍者，非法、
非非法，唯有名说。如是名者，无处、无取，本性
自离。如是言忍，心信解入，不忆、不疑、不惊、不
怖、不畏，身触正受行而不得身。文殊师利！此
法如是，得言菩萨无生法忍，又亦不行一切
法相。」

文殊师利童子言：「世尊！所言忍者，云
何言忍？若不为彼境界所伤，彼得言忍？」

尔时，善住意天子问文殊师利童子言：「文殊
师利！伤何等法？」

文殊师利答言：「天子！所谓
伤眼，何法伤眼？所谓法者，爱不爱色；如是，耳
声、鼻香、舌味、身触、意法；如是，天子！爱不爱法
伤意亦尔。天子！若菩萨眼见色，不取相、不取
好，不分别、无分别，不随顺、不分别相，知本
性空，不念、不伤色，乃至法应如是知。天子！若
六入不著、不伤，若不伤、不著，彼得言忍。菩萨
如是得无生法忍，不分别法若生、不生，无漏、
不漏；不分别法若好、若恶，有为、无为；若不分
别，如是得言不生法忍。」

说此法时，六万二
千人发阿耨多罗三藐三菩提心，万二千菩
萨得无生法忍。

尔时，善住意天子问文殊师利童子言：「文殊
师利！地地转行，地地转行者，云何菩萨地地
转行？」

文殊师利问言：「天子！若地地转行，彼
何人行？」

天子答言：「文殊师利！菩萨不见地地
转行，乃至不见十地转行。」

文殊师利言：「不尔。
天子！佛说诸法皆如幻化。汝为信不？」

天子答

言：「文殊师利！我信是说。」

文殊师利问言：「天
子！何等幻人地地转行，如是，乃至十地转行？」

天子答言：「文殊师利！化人不有地地转行，乃
至不有十地转行。」

文殊师利言：「如是，天子！若
幻化人有转行者，彼我转行。何以故？如佛所
说，一切诸法皆如幻故。是故，天子！如是我说
地转行者，不转行说、非是转行。何以故？以一
切法不转行故，非谓法中法法转行，非色受
转行、非受色转行、非想行转行、非行想转行、
非识色转行、非色识转行；如是，乃至一切诸
法皆亦如是，皆四种说，非眼耳转行、非耳眼
转行，非鼻舌转行、非舌鼻转行，非身意转行、
非意身转行。此一切法各各自行自分境界，
法钝无欲、无心意行，不思、不念，乃至无有计
校筹量，如草、如壁、如幻，无记、非有记，作一相、
无相。以是义故，彼非转行，非来、非去。天子当
知，若菩萨能如是知，如是菩萨无法转行，非
地分别、非地转行见，非是地舍、非是退转。菩
提转行非是失灭。何以故？若人见有阴界入
体，非彼转行、非是失灭，以一切法性本净故。

「复次，天子！菩萨如是地转行者，譬如幻师以
幻力作十重宫殿，彼自作已即自坐上。于
意云何？如是彼人有坐处不？」

天子答言：「无处
坐也。」

文殊师利言：「如是，天子！菩萨十地见有
转行亦复如是。」

尔时，善住意天子问文殊师利童子言：「文殊
师利！若有人来依投仁者，欲求出家而作是
言：『唯愿度我，令得出家。』文殊师利！云何为说？
云何作法度令出家？云何授戒？云何戒品？云

何教诫？」

文殊师利答言：「天子！若至我所求出
家者，我为说言：『汝善男子！今者实有出家心
不？汝若实有出家心者，我当依法度汝出家。』
何以故？天子！若出家者，或著欲界、或著色
界、著无色界、或著世间五欲功德，九处中行，
此善男子如是取法。何者九处？天子！若无少
处著，彼人心无所得；若心无所得，彼人不求
出家；若不求出家，彼人出家心不生；若出家
心不生，彼人得言不生；若不生者，彼则苦尽；
若苦尽者，彼毕竟尽；若毕竟尽，彼无所尽；若
无所尽，彼则不尽；若不尽者，彼则是空。天子！
彼善男子我如是说。

「复次，天子！若至我所求出家者，我为说言：『善
男子！汝今莫生出家之心。』何以故？彼心不可
为他所生，勿保此心。

「复次，天子！若至我所求
出家者，我为说言：『善男子！汝莫除发，是善出
家。』若如是者，得言出家。」

天子问言：「文殊师利！
以何意故如是说耶？」

文殊师利答言：「天子！如
来说法，不断、不坏。」

天子问言：「何法不坏？」

文
殊师利答言：「天子！色，不断、不坏；受、想、行、识，不
断、不坏。天子！随何等人有如是念：『我除发。』者，
彼住我慢；非我慢行，平等见人。如是得我，彼
则得发；若得发者，则得众生；若得众生，则得
断想。天子！若不得我，则不得他；若不得他，则
无我慢；若无我慢，彼我寂灭；若我寂灭，彼无
分别；若无分别，则不发动；若不发动，则不戏
论；若不戏论，则不取、不舍；若不取、不舍，彼则
非作、亦非不作，非断、非坏，非有相著、非不相
著，不趣、不舍，不减、不增，不聚、不散，无心忆

念，不说、不答，彼实安住。」

天子问言：「文殊师利！
所言实者，是何言语？」

文殊师利答言：「天子！实
者虚空，得言其实，非是空尽——不尽、不长，或有、
或无——是故得言虚空为实；性空是实、真如是
实、法界是实、实际是实。若是实者，得言不实。
何以故？非今实有、非后时有，是故彼实。

「复次，天子！若至我所求出家者，我为说言：『汝
善男子不取袈裟、不著袈裟，是汝出家。』若如
是者，得言出家。」

天子问言：「文殊师利！以何意
故如是说耶？」

文殊师利答言：「天子！如来说法
皆悉不取。」

天子问言：「文殊师利！不取何法？」

文
殊师利答言：「天子！谓不取色若常、无常；如是，
不取受、想、行、识若常、无常；亦不取眼若常、无
常，不取色，不取耳、不取声，不取鼻、不取香，不
取舌、不取味，不取身、不取触，不取意、不取法，
不取贪、不取瞋、不取痴，不取颠倒，如是，乃
至一切诸法皆悉不取。天子！一切诸法不取、
不舍，不离、不散。天子！若取袈裟，是愚痴念。如
是，彼人如是见行。天子！是故，我说非取袈裟
是净解脱。何以故？天子！袈裟是浊，如来世尊
菩提无浊。」

天子问言：「文殊师利！何法是浊？」

文
殊师利答言：「天子！贪欲是浊、瞋恚是浊、愚痴
是浊，因浊见浊、名浊、色浊、想浊、取浊、相浊、
戏论浊。天子！若正观察，此不善法皆悉无浊。
若无浊者，乃至无有少物住处；若无住处，得
言空处，无秉作者。」

天子问言：「文殊师利！言无
秉作，无秉作者，是何言语而得说言无秉作
耶？」

文殊师利答言：「天子！言无秉作，无秉作者，
如此言语乃至无有少物秉作，如是得言无

有秉作。天子！若有秉作，彼如来说无有秉作，
如是得言无有秉作。」

天子问言：「文殊师利！未
知何法是秉作耶？」

文殊师利答言：「天子！过于
平等。过平等已，若法不得——非今时得、非后时
得，非今有生、非当有生——彼法虚妄，安住秉作。
所谓我者，分别秉作；众生者、命者、丈夫者、人
者、摩那婆者、断者、常者，分别秉作；阴、界、入等，
分别秉作；佛、法、众僧，分别秉作；此持戒人、此
破戒人，分别秉作；烦恼染净、获得果證，分别
秉作；须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉
法、辟支佛法，分别秉作；空、无相、无愿、明解脱
无欲，分别秉作。天子！此如是法分别秉作。毛
道凡夫未曾闻如来分别秉作，心欲得法，妄
想计著。彼痴凡夫分别分别转，彼妄想著欲
得除灭。如来赞说无有秉作。」

尔时，善住意天子赞文殊师利童子言：「善哉，
善哉。文殊师利！善说如是秉作法门。」

尔时，如
来赞叹文殊师利童子，作如是言：「善哉，善哉。
文殊师利！快说此法。」
《圣善住意天子所问经》卷中