贵！一切智处色相具足，舍去群臣转轮王位
六万䌽女如弃毒食，苦行山林离诸欲乐，
名称普闻，诚不虚也。」

时彼众中有一仙人，字
那剌陀，遥瞻如来心生欢喜，即说颂曰：

「　「瞻彼青花树林下，
　犹紫金聚者何人？
　弥楼妙宝流焰光，
　亦如秋月无氛翳。」」


尔时诸仙皆怀悦豫，合掌恭敬渐诣佛所。于
时世尊告诸比丘：「汝等观彼阎浮洲中诸仙
人等，蓬发上靡栖止林莽涂灰却粒，或月半
月节食羸瘦，鹿皮树皮以充衣服，不剪发爪
蹲处露地。或如烟炭黑蜂之色，咒术祭火以
为吉祥，空地树下随处而居。或坠高岩或投
深水，炎火赫日炙身苦体，恃其种姓离无上
智。比丘当知，此诸仙人见不清净耽著诸
有，轮回生死不能出离。」

时诸比丘闻佛世尊
作是说已，同声白言：「我等今者由依如来勤
修梵行，于诸有中永当出离。」

尔时广博仙人与其同类渐至佛所，睹诸罗
汉威德尊严，内怀倾悚曲躬低视。各结散发，
身佩白绳，颜容黑暗，两目黄绿，头发枯燥，执
三拒木，身形卑陋，或行虚空。或谈俗典，至
如来前，白言：「世尊！今此众会，愿佛知时。」

佛言：
「广博！我已了知诸有受生及于自性。」

时阿难
陀白言：「世尊！此何仙人众所围绕，词慧通
敏顶发上靡？」

佛言：「阿难！此是广博，作围陀
典，奉持习行赊羯罗教，造诸种种世俗文字。」

尔时诸罗汉等共相谓言：「而此仙人有何所
得，苦行如是于生死中而不解脱？」复自思惟：
「此仙人众今来佛所，当何所问？为因缘耶？为

无我耶？」

尔时广博仙人合掌向佛白言：「世尊！
佛出现难，众会亦难。我于今者有少疑问，愿
垂哀悯。」

佛言：「大仙！恣汝所问，当为解说。」

广博
仙言：「云何为施？何者施义？云何施主？施主何
义？云何施者不名施主？云何施主不名施者？
云何行施于受施者而获福报？云何施已，若
现在世、若命终后，施福随行为积为聚？世尊！
如来灭后供养塔庙，谁为受者获于福报？」

佛
言：「大仙！汝今所问甚为希有，为欲觉悟新发
意者。」

时舍利弗在于众中发白面皱，以其右
手抬眉顾视，久而言曰：「我昔曾闻广博仙人
世所称赞，云何今者不知言问如小童子。云
何不问因缘无我深妙之义，而乃问于施之
果报？」

尊者阿难前礼佛足，白言：「世尊！彼之仙
人于施贪著，我愿为彼解说施义。」

佛言：「阿难！
若问如来，声闻答者，非如来教。」

时舍利弗复
白佛言：「今此仙人有彼彼疑，我愿解说。」

佛言：
「不尔。汝于声闻最为上首，若于我前有所解
说，令诸众生堕于恶趣，谤云如来非决定智，
或云如来觉性了已犹有我慢。」

尔时诸比丘闻佛世尊作是说已，生净信心，
白言：「世尊！广博仙人有所疑问，愿为除断。」

尔
时佛告广博仙言：「汝今谛听，施之果报及业
差别。若诸受者能令施主生于果报，是为
施义。若有众生发清净心，以己财宝令执事
人随所施者，其财宝主名为施主，其执事人
名为施者。若复有人自持己物净心施者，得
为施主亦名施者。复次大仙！三十二种不净
之施，汝今谛听。若复有人，倒见施者不名净

施。因报恩者不名净施。不哀悯者，不名净施。
为色欲者，不名净施。若施火中，不名净施。掷
水中者，不名净施。恐怖施者，不名净施。施五
家者，不名净施。以毒施者，不名净施。施刀杖
者，不名净施。杀害施者，不名净施。为摄他故，
不名净施。为称誉者，不名净施。为倡伎者，不
名净施。因占相者，不名净施。求饰好者，不名
净施。结朋友者，不名净施。于庄宅中鸟兽来
吃不欢欣者，不名净施。学工巧者，不名净施。
因病施医，不名净施。先因打骂后施财物，不
名净施。若怀疑惑，言我今施为有报耶为无
报耶？如此施者，不名净施。若舍施已，内怀热
恼悭恋悔恨，不名净施。若言受者后当为我
作牛畜者，不名净施。若言福报我自受者，不
名净施。若人少壮无净信心，后遭病苦或临
死路，楚毒在身肢节分解，阎罗使者调弄于
前，亲属平生悲泣相视，如此之时方始施者，
不名净施。或有念言，令馀城邑知我施者，不
名净施。若怀嫉妒增上施者，不名净施。慕他
豪族为求婚姻，持诸金银缯䌽衣服而施与
者，不名净施。若求男女及馀杂缘而施与者，
不名净施。若有念言，我于今施来世受报，不
名净施。见贫穷者不生哀悯，翻持钱财施富
贵人，不名净施。或贪花果而施与者，不名净
施。善男子！此三十二爱染之施，犹如有人携
持种子，于荒秽田随所种殖。然彼种子依大
地界，遇天雨润决定生牙，至于花实少得收
获。」

尔时广博仙人复白佛言：「如何施与，持
戒毁戒而不灭坏。」

佛言：「大仙！若复有人净信

因果发欢喜心，为诸众生无有悔吝，亦不分
别持戒破戒。复次善男子！有五种施名为大
施。何者为五？一者时施，二者道行之者，三者
病人及看病者，四者说正法人，五者诣他国
者。复有五种：一者法施，二者食施，三者居
住，四者灯明，五者香花。」

广博复言：「何等清
净？」

佛言：「若发信心，为诸众生内怀哀悯，回向
菩提遍净解脱，得为清净。复有五种无上之
施。何者为五？一者施于如来，其施无上；二者
施于众僧，其施无上；三者施说法者，其施无
上；四者施父，其施无上；五者施母，其施无
上。复有施者名为大施，所谓失位国王名为
大施。若为县官之所逼迫无所依怙，及为疾
病之所痛恼，施如此人名为大施。若为王者
所弃，临刑之时及馀命难，舍己之命救于彼
命，名为大施。或于疾病之人施与医药，亦名
大施。或于具戒众僧以时而施，亦名大施。或
施求智慧者，亦名大施。或于傍生之俦虾蟆
蛭乌及馀鸟兽而施与者，亦名大施。或于乏
劣之者施令充足，亦名大施。若复有人，劝他
净施及馀随喜，亦名大施。复次大仙！汝先
所问，于我灭后云何种植获福报者。善男子！
诸如来者皆是法身非是色身，若复在世或
复灭后，所有供养福无有异。如转轮王于其
大地唱如是言：『我之国界，不应有人杀害众
生及于妄语。』其国之人，虽未见王兼亲侍卫，
但闻教敕即便遵奉，王于是人必生欢喜。是
人由王不杀害故获生天报，其有违者堕于
恶趣。如是大仙！虽有众生见我色身，不护其

戒何所得耶？如提婆达多，虽遇于我犹堕地
狱。若复有人于来世中勤修我教，则为希
有，如见我身无有异也。

「复次大仙！如汝所问，福德因缘为积聚者。如
萩苇中因烧出焰，而此光焰不可得言为积
为聚。如是施主，积集资粮犹影随形而无见
者。亦如蒲萄甘蔗，未押之时汁不可见，彼
于一节二节之中求汁积聚了无见者，然于
彼汁不从外得。福德果报亦复如是，不在施
主手中心中及于身中，亦不相离。亦如尼拘
陀子未成熟时，牙不可见。譬于商人持少财
物往诣大城，有所贸易广获财利。福报亦尔，
如蜂采花不损其色。云涵雨润谁见积聚？于
其出生必自成办。」

尔时广博仙人白言：「世尊！施之差别我已了
知。云何此识住于身中有所爱著？」

佛言：「大仙！
犹如国王住于城中，惧他军来预作濠堑，积
聚粮贮教养战士，建诸幡旗调习醉象，严诫
众兵唱言警备，著于衣甲专情斗战，执利刀
仗露刃而住。王福尽故，他军强盛遂即灭坏。
如是识王住于身城，见于六处无常侵害，穿
信濠堑、被正念甲、御醉法象、调习意马，告六
处云：『今有无常威力军来，宜应速疾被于施
甲、持于智刃、办惭愧弩、安戒堤防。』时彼六处
为无常军渐相逼迫，尔时彼识如福尽王，弃
城而走别住城国。」

广博仙人复白佛言：「云何
了知是福德城，非福德城我当舍之。」

佛言：「大
仙！犹如有人乘大舟船欲渡大海，时遇风涛
鼓涌飘荡，鼋鼍鲸鲵互为崄害。是人因船遂

达彼岸，既得无畏绕船三匝恭敬祭祀，唱言：
『善哉。我由此船得渡大海。』如是大仙！有福众
生命终之后作是思惟：『我今此身善趣天上，
所得人身为不空过。乘此身船渡恶趣海，善
哉前生甚可恭敬。』若复有人堕恶趣者，犹如
渡海乘朽烂船，于大海中或沈或浮，摇飏
倾覆。是人残命虽至岸上，复遇师子虎狼充
满，骂言：『咄哉！此朽故船倒行大海，令我怖畏
见如此苦。』堕恶趣识亦复如是，毁骂其身：『我
徒养育遭此恶报。我久于世担负秽草，如蚕
作茧徒自缠缚。如何令我沈溺若此？』

「尔时彼识于第二身适住母胎，才七日中能
作是念：『我从彼灭而来生此。』由善业者其心
欢喜，能令彼母有三种相。所谓母面熙怡颜
容端妙、无诸皯䵴、右脚压地倍重常时，复以
其手数摩右胁，被白色衣增加姝丽。造恶业
识亦七日中作是忆念：『我从某城曾作某
罪。』作是念已便生悲恼，能令其母现诸恶相，
所谓身体臭秽羸瘦萎黄，常怀悲愁数数变
吐，祸横盈门灾难逼迫饶诸疾病。将产之
时，或损母命或复自死。」

尔时广博仙人复白
佛言：「世尊！彼识初入胎时，得何念慧？」

佛言：「而
此之识亦入胎已，见阎浮洲园苑树林、宫殿
池沼遍满庄饰，亲族聚会情极慕乐。复以天
慧光明随念忆知无量百千彼彼生处，彼是
我母，曾五百世生育于我。作是念已生厌离
心，唱言：『咄哉！于此世间生死足矣，劬劳诸有
永愿休息。』」

时广博仙人复白佛言：「世尊！彼识
既能如是厌离，岂不出离生死中耶？」

佛言：「不

也。大仙！彼识无出离之相，能得解脱无有是
处。而彼识界于生死中虽尔厌离，能出离者
不应受生。若不尔者，或有修福及于造罪，一
切皆应趣向涅槃。如汝所言，识思惟者，是识
增上非智增上。所以者何？识能分别，智能了
知，识智和合乃如汝说。」

尔时世尊欲重宣此
义而说偈言：

「　「能防诸怨贼，
　积集烦恼者，
　了智与无智，
　及慧共愚痴。
　见慢并无明，
　如是等一切，
　无有少离智，
　由识能了知。
　识智不相离，
　和合我常说，
　一轮不为车，
　二轮亦不成，
　亦不由于馀，
　要假人与牛，
　并具于辐辖，
　二辋相资备，
　辕轭兼络绳，
　尔乃得名车。
　身车亦如是，
　诸界和合生，
　诸根悉备具，
　由识能牵挽。
　肢节相缀连，
　筋脉恒遍满，
　髑髅皮发覆，
　肠肺并心脾，
　肝胃众和合，
　建立假为身。
　识王处其中，
　非身为调御，
　了知诸体性，
　是名智识俱。」


「复次大仙！此识微细不可色见，无有诸根亦
不相离。若诸丈夫有所怯弱，或生恐怖或起
寻思，皆识增上非智作用。」

尔时广博仙人
复白佛言：「世尊！云何观察一切众生从地狱
趣而来生者，乃至人趣而来生者？何业差
别，生于天人傍生饿鬼及于地狱？」

佛言：「大仙！

众生本性没此生彼，是佛境界，非五通仙之
所能知，亦非天人魔梵色究竟等并馀声闻
之所觉了。大仙！若于我法获离三垢得初果
时所有境界，尚非帝释、那罗延天、汝诸仙等
之所能知。」

尔时如来作是说已，广博仙人便
自思惟：「此轮回中，圣智境界未曾会遇。」礼佛
双足，白言：「世尊！我于今者衰朽失念不能获
果，无任负荷住持菩提。归依佛法及离垢僧，
我从今日与诸弟子及于眷属归佛法僧，唯
愿世尊示教利喜，以圣智日常住世间除烦
恼翳。善哉世尊。愿为演说一切众生从天坠
者。」

佛言：「谛听。今正是时。若有众生坚固成就
施香花鬘，此人必当生持鬘天。临终之时身
发妙香及感鲜华，而复自见种种色华来散
其上，或有见于楼阁宫殿，悬诸铃𥿰杂华严
饰，百千天女而处其中。命终之后见持鬘天
父母和合如赡部人，便为爱风飘入胎藏。时
彼天母怀妊七日，于右胁下遂诞其子。彼适
生已，于其胸前天悦意花自然为鬘，具七种
色，所谓白、黑、黄、赤、天绀、红莲及如火铜，光明
炫耀，香气因风遍一由旬，故号彼天谓为持
鬘。宫中有树，其汁香美犹如甘露。园苑果实
有八上味，大如频螺。彼天所食皆是甘果非
馀抟食，凡有饥想果自现树。所履之地无诸
荆棘，鲜花柔草周布清净。或有宫殿如白花
聚，或以黄金为屋鸱吻。彼之天女光容藻饰，
眺望轩槛相与娱乐。其所寿命天二百年，将
终殁时有二种相：所居之树其叶凋悴枝条
垂下，其花香气自然隐没；所著花鬘忽然萎

黄，清凉之风变为毒热。最胜天城弃舍而去。
时诸天女见此衰相围绕悲号，叹言：『咄哉。何
彼无常无少慈悲，今于我等爱重之者制不
由己，将舍我等在于须臾。』时彼天子渐为
热病之所逼迫遍体火现，炎焰虽加而无热
恼，心犹快乐从彼而没，人间受生在于胎
中，能令其母爱香花鬘及诸果实。又于梦中
常见城邑场肆严饰遍垂花璎。亦既生已，形
容光润白服花鬘常所眷爱，好游亲属耽著
欲乐，情恋女人往来轻躁，名衣上服及诸园
林靡不贪乐，见富贵者倍生喜悦。

「复次大仙！四天王天趣向之者，若有众生以
怜悯心，见贫穷者施于衣食，及诸病人随与
医药，或造井泉、或施池沼。其人将终形不羸
瘦，容色无变身无垢汗，声不㽄破亦不遗沥
大小便利，六尘充足诸根无损，能见自身在
天众中。命既终已，色如红莲口出妙香，复有
清风吹妙花香拂其尸上。于是彼识见四天
界父母欢游耽醉情欲。时彼天父以其右手
摩天母背，即于母髀而得受胎。经七日已遂
即诞生，天饰具足。大仙当知，四天王天所居
之地纵广八万四千由旬，黄金白银雌黄雄
黄间错庄饰，百千天女充满其中，百千花
果如人形像。于彼园苑，天摩尼光常所明照，
树林枝茎垂劫波衣及妙缯䌽，其树滑润见
者欣悦。于其龛室常悬乐具，箫笛之俦自然
发声。彼天童子抟食为力，香美粳稻色如红
莲味逾甘露。其所食器具于二种：一者金器，
二者银器；随意所乐色香美味皆于中现。复

有天浆名为花酒，香冷殊特，设有嗅者亦自
然醉。彼之天人各有寝殿名曰初秋，遍垂花
条，金银杂宝娑兰鸡树，数有百千合覆其上，
复有种种坐卧敷具。六万天女颜容殊妙被
服光鲜，其声寥亮韵合天乐，为诸欲神之所
造化，歌舞倡妓言笑往来，能令见者增其染
爱。其宫殿前树以刹柱，金银间错缯䌽庄
严，悬诸宝幡随风摇飏。

「有四天王：一曰持国，二曰增长，三曰威目，
四曰多闻。此四天王于彼天界，吟啸歌舞宴
会嬉游具足安乐。时彼众中诸天童子，力艺
殊胜具天妙身，垂臂往来犹如醉象，身香郁
烈遍一由旬。其所寿命天五百年，无中夭者。
园苑林树荣色光洁，迦潭婆花而以庄严，咸
悉芬馥无诸臭秽，四面阶道杂宝所成，百千
天女常为歌伎，诸宝器中出妙音声。善男子！
彼等天人寿欲尽时有三种相：一者身光隐
没，二者花无香气，三者不闻天女奏诸伎乐。
常所欢游园林宫苑鸟声和雅，是憙好处皆
不爱乐，花鬘萎悴天女悲号，衣生垢秽，瞻视
昔来欣玩之具复增闷绝，身上汗流眼变枯
燥，如取水鱼置夏日中，热恼所逼宛转于地。
时诸女等见彼天男愁苦如此，皆来围绕同
声号哭，唱言：『苦哉苦哉。我所爱者奈何如是，
所好憙事翻为愁苦。今之云何舍我等辈及
游宴处？』时天女等以偈叹曰：

「　「『种种妙庄严，
　仁者所游宴，
　最上福德城，
　四面具楼阁。
　天女恒充满，
　园林镇荣茂，

　云何舍欢爱？
　苦哉此无常。』」


「尔时诸天女等说此偈已相视哽咽，各以右
手取诸杂花遥散其上，复作是言：『仁者！汝具
福故当生人间，彼是福地应以信心植诸善
种。』尔时彼天见诸女等皆已背舍，重增热恼
身心炽然，如以苏滴置炎铁上欻自销灭馀
微灰烬，复为业风之所吹散，如邻虚尘为千
亿分更不可见。于是彼识从天降下，见受生
处父母和合，心怀喜悦便入胎藏。才处胎时，
母即相现饮食增多不啖血肉，乐著绯衣爱
聚会处，于诸亲属倍加眷念。虽怀其子曾无
痛恼，口无流涎身不沈重。亦既生已人相端
严，其眼绀色如天青宝众所乐见。闻于上界
四天王事，自然欣悦常乐舍施，爱妙香衣性
好数食，常憙歌舞园林女色靡不留恋。

「复次大仙！若有众生以净信心，远离杀害及
于偷盗，持诸饮食上妙资具衣服财宝而行
舍施，勤诚散花礼拜佛塔。寿命尽时，身无疾
苦垢腻臭秽，念所习业曾不忘失，面如金色、
鼻不陷曲、心不惊恼、喉不闭塞亦不喘息，
不为风刀之所解截，声不㽄破，寝膳安宁。大
仙当知，如斯之人毒不能害饮食消化，折伤
夭枉皆所远离。其人命终，以天识故见三十
三天百千楼阁，金摩竭鱼庄饰门柱，蛇胜栴
檀香水涂洒，其地柔洁白逾霜雪净如颈珠，
黄檀香树天宝灯烛杂错行列，天诸男女游
戏园林耽染狂醉。既睹斯已遂生欢乐，犹如
贯珠为人将取，入天母手以为胎藏。时母手
掌因即生花，持示天父共相庆悦，复以两手

摩捼其华，子即诞孕。时彼天母告天父曰：『我
于今日诞一童子，增长胜种。』便会亲族以为
欢贺。生满七日天相具足，忆念前生从某处
灭今来生此，某是我父某是我母，曾修某善。
作是念时耸然欢欣，便于诸欲而生痴爱，于
天界中宫苑园林自然了见贪憙爱著。尔时
童子垂臂𦟛长犹如象鼻，其胸峻实如师子
臆，腰腹圆细无有垂皱，背脊端平无高下骨，
两髀圆相如芭蕉茎，肌肉光洁无诸黧皯，无
有耏毛及杂臭秽，上妙香气从身流出。花鬘
璎珞天衣轻密，不假外求自然被体。时宫殿
中所有天女无天男者，见此童子共来围绕，
咸作是言：『善来仁者！此之宫殿皆是汝有。我
等诸女先无依怙，愿相侍从。』其中或云：『此辈
盛年，乳如金瓶面犹红莲。此园苑中如是天
树拘毗罗林垂覆荣好，六万天女前后周遍。
善哉仁者！可与我等永以娱乐，如云中电不
常而有。』或有宫殿，箫鼓琵琶诸杂天乐自然
发声，上妙敷具及师子座，严饰珠璎垂以缯
䌽，而诸缯䌽非是茧蚕之所作者。时彼童子
睹斯珍饰，如灌顶王升座而坐。既升座已，诸
所珍玩咸出声言：『此善业人从阎浮洲修天
福故而来生此。诸人应当来此承事歌舞娱
乐，令此福人欢喜无厌。』出此声已，园林宫
殿六万䌽女，捧持天花被服光耀，身所发
香如蒲萄酒蜜酒花酒，闻其香者令人昏
醉，同声唱言：『汝积天福，愿时充奉。』于是童子
与群天女，游欢喜林及杂花林、黄毯石林、极
光严林、日宫园苑、泉声园苑、音乐园苑、丛

花园苑。游如是等上妙林苑，悦乐清凉无诸
恶风，花香芬馥。青摩尼宝以为灯明，诸蜂鸟
王出微妙音，其鸟毛羽犹如杂宝，天吠琉璃
以为其嘴，飞翔群嬉遍满林树。

「复次大仙！彼界有池随月增减，具八功德，悦
意无垢清冷澄澈，百叶香花开敷其内，岸树
行列杂花充遍。而彼池中众多天女游戏娱
乐，诸宝器等随意而现，色香妙食名天甘露，
如拘摩花白逾珂雪，甘香具足亦易消化，无
诸苦涩杂恶等味。

「复次大仙！有诸天人报不纯者，虽同器食，或
感赤色、或感苍色乃至黄黑诸杂等色，天容
无别唯食有异。大仙当知，彼诸众生先虽舍
施后复悔恨，由斯报故获果如是。复有园苑
名曰合棔，枝条花叶杂糅庄饰，百千丛林清
净柔软，犹如水精花果常茂。其林树间，诸寂
静身离欲牟尼是所栖集。天之男女常所入
者，皆不为于贪爱欲乐。

「大仙当知，我之弟子最上声闻骄梵钵提，是
婆罗门清净族子，住于禅定慈悲之心。以彼
等持开敷慈眼入三摩地，每经七日方乃一
度现出入息。彼入定时，有随意风应念而至，
假使劫火烧于大地成一炎焰，于彼禅身无
能损害如芥子分，而彼支体如弥楼山常所
镇压。难陀龙王及跋难陀有大力势鼓气
猛烈，弥楼山王为之摇动，鼓作呼噏四大海
水变为咸味。骄梵钵提入定之时，彼二龙王
尽其威力无能娆乱。我此弟子在合棔林，而
诸天女虽耽欲爱，睹斯尊者发清净心，以曼

陀花及诸莲花而散其上，合掌恭敬。三十三
天诸童子等亦来围绕，持天甘露资给供养。
而此尊者常为诸天于合棔林说修多罗，及
未曾有、无问自说、本事、本生、因缘、方广、讽诵、
论议、重颂、授记、譬喻等经。时诸天人闻斯法
要，莫不慇勤恭敬尊重。

「复次大仙！三十三天
有聚会堂，其堂有柱八万四千，皆以金银跋
阇罗宝马瑙美玉并栴檀心结搆所成。悬铃
垂铎出微妙声，列诸天衣建诸幡幢，箫笛琵
琶箜篌琴瑟鞞铙螺鼓妙声振发。天之男女
互相爱敬，和颜慈悦恒所聚会。于彼堂中以
摩尼宝而严饰之，绿润琉璃净滑如镜，涂香
末香杂花周遍，亦无飘风及诸炎热，毒蛇蚊
虻皆所远离。其所居者，无有惛睡懈怠之想。
微风清和遍入林观。其诸楼阁幰网垂覆，悬
妙宝璎散诸花香。百千天女虽则爱染，而无
嫉妒及于斗诤，面貌端正犹如满月，花鬘宝
珠严饰身首，妙歌清净往来不辍。

「复次大仙！彼天会堂周回方整，长廊宽广高
树周密犹如阴云。其堂四面复有园苑皆百
由旬，间错种种金莲杂花，出妙歌声闻者欣
悦。拘迦那陀树、波梨野多树、拘毗陀罗树以
为丛林。大仙！善法会堂资玩之具，皆是金银
诸宝玉等，积聚琉璃以为台榭，珍奇宝物
充满库藏，宫殿百千庄饰园苑，邻接远近常
闻安乐，无诸疾苦及馀祸患。彼之天人于诸
园林游戏既已，还集此堂受于娱乐。

「复次大仙！三十三天复有别殿名曰善见，皎
如白日净犹明镜，四面周匝皆以花𥿰悬布

庄严。有千天女藻缀杂花辉耀珠铎，金翠网
旒以为冠饰。象马车乘践踏往来，飞飏金尘
处处黄色。而于彼殿有六万柱，栌栱重叠递
相辉映，间错奇珍绘以丹彩，栴檀沈水及苏
合香氛氲郁烈用涂其地。释提桓因持金刚
杵，与百千女前后围绕，来升宝殿娱玩欢乐。
大仙当知，三十三天中有天王名因陀罗，其
力勇健敌九千象，垂臂纤好如天象鼻，体如
净金，筋肉坚密骨脉不露，臆如师子，肚不凸
垂，其腰束细。金线贯璎以为头饰，珠珰晃耀
天服修委。天之声明久已通达，撰造书论，饮
食甘露，往来常乘伊跋罗象。

「复次大仙！彼之天帝然其色身非诸骨肉纯
花所成，喉声清美，身香殊特，假令狂象闻
其香气皆自调善，形貌端严犹如佛身。其所
辉艳映诸金聚，夺其精光皆令黑闇。」

广博仙
言：「如来今者赞美天帝甚为希有。」

尔时世尊告广博曰：「彼天帝者，是无常身、下
劣之身。如脆草器、如假剪花，亦如画师图饰
彩绘，亦如工人刻木形像，又如结花不久散
灭，何足称叹。复次大仙！我之弟子有神通者
名阿那律，但以父母所生之身，节节支体一
分之力犹过帝释。」

时阿那律在于座中，闻于
如来说如是言，便作是念：「今者世尊觉悟于
我。」即入三昧，身光赫奕如天新金，戴殊胜冠
珠光辉映，其面润泽过于醍醐，其眼绀青如
吠琉璃，摩尼马瑙及日光珠以为臂饰，身光
香熏普遍辉耀。

时广博仙既睹斯相心大惊愕，即从坐起，合

掌瞻仰生希有心，高声唱言：「奇哉善哉。我得
人身为不唐捐。今遇世尊发挥聚会，昔所未
睹今乃得见。」

尔时世尊告广博言：「彼帝释身
与阿那律，谁为胜劣？」

广博仙言：「彼帝释身比
阿那律，假使百分不及其一，乃至千分亦不
及一。」

佛言：「大仙！于如是身不足希有，获福德
者随其所愿身相成就。」

尔时众会生欢喜心，咸白佛言：「唯愿世尊更
为我等说于天趣。」

佛言：「三十三天彼之天
帝，最大夫人名曰舍支，住欢喜园。天之婇
女百千围绕，容色姝妙犹花开敷，颊如红
莲面如金色，著诸鲜明细软衣服嬉游园苑。
天妙宝花以为首饰，珠璎环佩动出妙声，额
广平正垂金旒锁，其眼纤长如花将开。坚诚
倾注在于天帝，曾无瞋恚斗诤颦妒，亦复离
诸怀胎之患。大仙当知，彼之夫人耽爱垢重
倍馀天女，志意骄倨，犹于弥楼及漫陀山幽
邃难仰。不肥不瘦不长不短，体质香洁无诸
秽恶，风送妙花结而成盖。而此夫人常能发
挥如来种性。

「复次大仙！三十三天无杂患累，而恒游戏楼
阁宫殿。其所寿命天一千岁。寿将终时有五
恶相：一者清冷池沼净如颇胝，有所触者令
人欣悦，微风轻摇杂花晖映。如此池中将欲
洗沐变成脂腻，时彼天人见此相已心生怖
惧，从水跳出奔走林中。时诸天女见彼惶遽，
亦疾随从止一树下，心生忧恼喉中哽噎，同
声告言：『仁者！如何速舍我等孤居若此。』时彼
天男声渐哀切作如是言：『我从昔来未曾有

此垢腻现身。』作是言已，其两腋下忽然流汗，
彼诸天女见此衰相皆即远离。于是彼天见
诸女去，忧恼喘息内增热毒，头上花鬘飒便
萎悴，所著天衣忽复垢腻，天之床敷杂玩等
物皆不爱乐。

「彼诸天女睹如是相知必定死，恶闻秽气但
遥相视，发声恋泣哽噎酸楚，叹言：『苦哉。此细
软身昔与我等游行宴乐，于天池中犹如鸳
鸯，于善法堂犹如鹅王，欢喜园中如迦兰鸟，
游漫陀河同于香象，在波耶园及拘罗园犹
如蜂王，处杂树林如天花冠。今者云何为五
衰相之所加害，舍离我等将何处去？』时彼天
人闻是悲叹，复增恚恼生大怖畏，便为热病
之所缠摄，举身枯悴眼目慞惶。犹如商人失
其徒侣，犹如涉海舟船破坏，亦如有人失如
意珠，又如危峰朽坏之树，为彼猛风摇动吹
击。复如龙子为金翅鸟之所衔啄，回惶战
惧。合掌告彼诸䌽女言：『汝等进来，愿能以
手摩触于我令少苏息。』虽作是语，而诸女等
但遥悲泣无有进者，各执树枝遥掷心上，作
如是言：『汝天福尽，当速生彼阎浮提中。』

「于是彼天闻是言已，知被弃舍，发声怨唱：『奇
哉奈何。我于此中种种资具园苑宫殿，与诸
女等眷属缠缚。今时命终将行死路，乃何遥
立但谓我言当于阎浮而受生耶？』尔时彼天
作是语已，复睹常时所游之处，念念思惟恌
举哀叹，发大声言：『呜呼善法堂！呜呼欢喜
园！呜呼杂树园！呜呼黄毯石园！呜呼波露沙
园！呜呼波梨耶园！呜呼光胜园等！呜呼缦

陀大河及诸宫殿堂室楼阁！我于今时制不
由己，奄相舍离从此坠落。』忧叹未终，复见诸
女惊惶去来以手拭泪，歔欷咨嗟容颜怖惧。
复伤怨言：『呜呼爱者！呜呼亲者！如何见我将
行死路，曾不与语。我今临兹生死长路，不垂
执别，我与汝曹不复见矣。呜呼！我今福业尽
故，见此住居谓如黑闇飒然空旷。呜呼天乐
为不奏耶？如何我今寂无所闻。呜呼天中最
为悦乐，一切诸天及乾闼婆所侍卫处，妙色
坚固持金刚者，呜呼我今岂复得见千眼之
相在众中耶？呜呼波利耶花、拘毗罗花，在我
头上何故萎悴？』时诸天众睹斯天人悲恼如
是，悉皆忧叹。

「尔时妙耳珰者，释提桓因与诸天众百千围
绕，并舍支夫人诸馀婇女及乾闼婆等，奏美
音乐随从游行。见于彼天，为五衰相之所逼
害将趣死路，皆生哀怜同声叹言：『呜呼奇哉。
彼之无常无少悲悯暴恶毒害。』释提桓因以
梵音声告彼天言：『止止。天子！我等皆当同归
斯路，勿生恋著堕于恶趣。』时诸天众亦同告
言：『仁者！应当具作诸善往生人间，一切众生
修福业地。』于是彼天闻如是言，便自思惟：『我
于今时决定坠落。』合掌向彼诸来天言：『汝等
诸人住天中者与我欢喜，而我于今坠落时
至。』作是言已长叹瞻视，复现二相：一者眼如
赤莲花，二者身庄严具忽皆隐没。其馀诸天
见此之相，各持天花而散其上及奏天乐。
时临死者见馀天众，鼓乐幡花以为赠送并
相劝往，即便乐生阎浮提中，涕泪哀感自此

而绝(自此已后是《毗耶娑问经》下文)。命尽死已，伽阿那风吹
彼死天，彼风善香吹之令散。如是散已，即时
远离三十三天，不知所在无有处所，不能生
他若想若知。彼既退已，生于人间在胎藏中，
母则相现喜笑歌舞，心喜染欲心常欢喜，喜
乐华果树林之处，乐著种种杂色衣服，常喜
饮食。虽住藏内母胁不苦，不乐邪欲，心喜
善香华鬘庄严，卧则善梦非颠倒见。大仙当
知，三十三天退生此时，住母藏中有如是相。
大仙当知，其母尔时一切藏过皆悉远离，后
则出生。大仙当知，彼时童子既出生已，身分
平正掌文成就可喜柔软，腰细齿密身体柔
软，其心爱乐胜功德欲，性爱欲事心爱细衣，
乐林戏处身有胜香，大富丰财金宝具足大
姓种族——常行施戒欲心多者则生贫家——心喜
布施不黑不白手足齐平，一切见者皆悉爱
敬，性爱论议。其心柔软少于瞋心，乐行他妻
于自妻妾不生爱乐，于诸亲旧兄弟眷属心
不爱恋。大仙当知，三十三天退生人中，本性
如是。」

世尊说已，毗耶娑仙(即新经中广博仙也，唐梵二音方言异耳)一切仙
众心生欢喜，叹言善哉。(比因披读睹斯文阙，三藏泥洹询疑无所，遂捡旧藏经内
获得《毗耶娑经》，与此梵本是同，先后译异，两文对勘二理无殊，故以旧文续斯新阙。后寻览者幸无惑焉。开元戊辰岁西
京崇福寺沙门智升述记)。
《大宝积经》卷第一百二十