生生慈心。迦叶！阿兰若比丘至阿兰若处已，
应如是思惟：『我虽至远处独无伴侣，若我行
善若行不善无人教呵。』复作是念：『此有诸天
龙鬼神、诸佛世尊，知我专心，彼为我證。我今
在此行阿兰若法，我不善心不得自在。若我
至此极远之处，独无伴侣无亲近者无我所
有，我今当觉欲觉恚觉恼觉，馀不善法亦应
当觉。我今不应不异于乐众者，亦不应不异
近聚落人，若如是不异，我即为诳诸天龙鬼
神已，诸佛见我亦不欢悦。我今若如阿兰若
法，则诸天龙鬼神不见呵责，诸佛见我即亦
欢悦。』迦叶！阿兰若比丘住阿兰若处行阿兰
若法，一心坚持解脱禁戒、善护戒众，净身口
意无谀谄行，净于正命，心向诸定，如所闻法，
应忆念之勤正思惟，趣向离欲寂灭涅槃。畏
于生死观五阴如怨家，观四大如毒蛇，观六
入如空聚。善知方便，观十二因缘离断常见，
观无众生无我无人无命，解法空相行于无
相，渐损所作而行无作。心常惊畏于三界行，
常勤修行如救头然，常行精进终不退转。观身
实相，应生如是心观如是法，当知苦本、断一
切集、證于灭尽、勤修于道。行于慈心安住四
念处，离不善法入善法门，安住四正勤、入四
如意足、护五善根，于五力中而得自在。觉
七菩提分、勤行八圣善道分，受持禅定，以慧
分别诸法之相。迦叶！说如是法以严饰阿兰
若比丘。作是严饰已住于山林，初夜后夜勤
修诸行不应睡眠，常念欲得出世之法。迦叶！
阿兰若比丘凡所住处常修行道，不自严身

及诸衣服，拾乾枯草以用敷坐自用坐具，离
常住僧及招提僧物。于阿兰若处，衣服知足
趣得覆身，为行圣道故。

「迦叶！阿兰若比丘若
为乞食至城邑聚落，应作是念：『我从阿兰若
处至是城邑聚落，若得食若不得心无忧喜。』
若不得食者，应生喜心念宿业报，我今当勤
修习福业，又念如来乞食亦不得。彼阿兰若
比丘入于城邑聚落乞食，应以法庄严，法庄
严已然后乞食。云何法庄严？若见适意色不
应染著，见不适意色亦不生瞋。若闻适意声
不适意声、若嗅适意香不适意香、适意味不
适意味、适意触不适意触、适意法不适意法，
心无染著亦不生瞋。摄护根门谛视一寻调
伏其心，本所思法不令离心，不以食污心而
行乞食，应次第乞食。若得食处不应生著，不
得食处不应生瞋。若至十家若过十家，不得
食者不应生忧，应作是心：『此诸长者及婆罗
门，多有诸缘不与我食。又此长者诸婆罗门，
乃至未曾生心念我，况与我食。』迦叶！阿兰若
比丘若能如是，于乞食中不生惊畏。迦叶！阿
兰若比丘乞食时，若见众生若男若女若童
男童女，乃至畜生，应于是中生慈悲心：『我行
如是精进，作如是愿。若众生见我及与我食
者皆生天上。』迦叶！阿兰若比丘若得粗食
若得细食，受是食已应观四方，此村邑中谁
贫穷者，当减此食以施与之。若见贫人所可
乞食即分半与，若不见贫者应生是心：『我眼
所不见众生，我所得食于中好者愿施与之。
我为施主彼为受者。』

「迦叶！阿兰若比丘乞食，

得受食已，持至阿兰若处净洗手足，净沙门
仪式具一切净法，如法取草已结加趺坐，
坐已而食，心无爱著亦无贡高，无有瞋心无
浊乱心。临欲食时如是思惟：『今此身中有八
万户虫，虫得此食皆悉安乐，我今以食摄此
诸虫。我得阿耨多罗三藐三菩提时，以法摄
取。』迦叶！又时阿兰若比丘食或不足，应作是
念：『我今身轻能修忍辱，断除诸恶少大小便，
得身轻已亦得心轻，又得少睡亦不起欲想。』
应作如是思惟。迦叶！阿兰若比丘若乞食得
多，应生知足想。应于食中减取一抟置净石
上，如是思惟：『有诸鸟兽能啖食者，我以施之，
彼为受者。』迦叶！阿兰若比丘食已洗钵漱口
洗手，净涤应器手拭令乾，举僧伽梨依阿
兰若处行，不离本所思惟法相。迦叶！阿兰若
比丘行阿兰若行时，若是凡夫未得沙门果，
或时虎狼来至其所，若见不应生畏，作如是
念：『我本来至阿兰若处时已舍身命，我不应
惊畏，应修慈心离一切恶亦离怖畏。若诸虎
狼断我命根啖我身肉，当生是念，我得大利，
以不坚身当得坚身。此诸虎狼我不与食，今
啖我肉已身得安乐。』迦叶！阿兰若比丘行阿
兰若法，应如是舍身命。

「迦叶！阿兰若比丘
行阿兰若法，若有非人或作好色、或作恶色
来至其所，于此非人不生爱心不生瞋心。迦
叶！或有曾见佛诸天来，至阿兰若所作诸问
难。问难已，阿兰若比丘随力所能随所学法
为诸天说。或时诸天有深问难，阿兰若比丘
若不能答，不应生于憍慢之心，应作是言：

『我不多闻，汝莫轻我。我今当勤修学佛法，或
时我得通佛法已，能一切答。』又应劝请诸天：
『汝等今当为我说法，我当听受。』又应如是报
谢言：『愿勿嫌也。』复次迦叶！阿兰若比丘行阿
兰若法，善修阿兰若想。犹如草木瓦石无主
无我亦无所属，此身亦尔，无我无命无人无
众生无诤讼，此法皆从缘合而生。于此法中
若善思惟，我当得断一切诸见，常应思惟空
无相无作法。迦叶！阿兰若比丘行阿兰若法
时，若草药草及诸树林，云何和合？云何散
灭？如此外物，无主无我无有我所亦无诤讼，
自生自灭无生灭者。迦叶！如草木瓦石无我
无主亦无所属，此身亦尔，无我无命无人无
众生无诤讼，从众缘生缘离则灭，此如实中
无有一法若生若灭。迦叶！如是法，阿兰若比
丘至阿兰若处所应修行。迦叶！阿兰若比丘
行如是法，若学声闻乘疾得沙门果，若有障
法现世不得沙门果者，不过见一佛二佛三
佛，必定得断一切诸漏。若学菩萨乘，现世得
无生法忍得无障法，必见未来诸佛，疾成阿
耨多罗三藐三菩提。」

说此阿兰若品时，有五
百比丘断一切漏心得解脱。

** 乞食比丘品第六

佛告迦叶：「云何比丘乞食？迦叶！若有比丘先
安住本誓：『我依乞食出家。我今住先誓。』彼比
丘专念无有谀谄，离一切请食、离一切僧中
供养坚自庄严。乞食比丘于一切味中不应生
好味想，又于上妙食中自劝其心生如是想：
『我如旃陀罗，应净身心，不应净饮食。何以故？

食好食已，一切为粪。臭秽不净故，我不应求好
食。』如是调伏心已，若入城邑聚落次第乞食，
不应生如是想：『男子与我食非女人、女人与
我食非男子、童男与我食非童女、童女与我
食非童男。应得细食非粗食、应得美食非不
美食。时应故与食非不故、应易得食非不
易、应速得食非不速。若入人村应得恭敬非
不恭敬、应得新食非宿食、应得富家食非贫
家食、男子女人众应来迎我。』迦叶！乞食比丘
如是不善法不应思惟。迦叶！乞食比丘应如
是自庄严，此是乞食常所行法。若乞食时得
与不得无有忧喜，不应生于粗细食想。何以
故？多有众生贪著美味，由著味故作诸恶业，
恶业因缘故堕于地狱畜生饿鬼。若知足者
不贪美味，应舍细食受取粗食，除舌著味其
心知足，得极粗食亦当知足。彼若命终生于
天上或生人中，生天上已食天美食。迦叶！如
是乞食比丘离于味爱以调伏心，若七日啖
豆亦不生忧。何以故？趣活身故，我今食已足
以修道，以是故食。迦叶！乞食比丘得此食分
堕钵中者，如法所得如法利养，应与梵行比
丘共食此食。迦叶！乞食比丘或时有病，无
有使人不能乞食，此应如是调伏其心：『我独
无侣一身出家，法是我伴我应念法。今我病
苦，如世尊说诸比丘应念于法。我所闻法应
善思惟。云何善思惟？如实观身。如实观身已
有智慧者，若独一心能得初禅则有是处。』得
初禅乐，若一日若二日乃至七日，以禅为食
其心欢悦。迦叶！乞食比丘行如是法若不得

禅，应如是勤行安住善法中。有多人所知，诸
天龙神送食与之，此是离扼报故。迦叶！或
乞食比丘值天大雨或大风尘不能乞食，尔
时以慈为食而自庄严，于所行法安住思惟。
若二夜三夜不得食者，应生是念：『有多众生
堕饿鬼中，作恶业故苦恼所切，乃至百岁不
得一唾。我今安住诸法门中，应生是念，身心
羸劣今我堪忍饥渴，勤修圣道不应退转。』迦
叶！乞食比丘不应亲近在家之人，男子女人
童男童女。迦叶！若乞食比丘令在家人择去
食中诸不净物，于坐处坐，应为说法。乃至食
净还受食已，从坐起去。迦叶！乞食比丘不应
自现谀谄。云何自现谀谄？若为他人说如是
言：『我今乞得粗恶之食，又复不足与多众共
食。我食少，我今饥渴身力羸劣。』迦叶！是名
自现谀谄。迦叶！乞食比丘如是之事应当远
离。

「迦叶！乞食比丘于一切事应生舍心。若食
堕钵中，若粗若细、若少若多、若净若不净，
一切应受心无忧喜。常应净心观诸法相，趣
得活身为行圣道，是故受食。迦叶！乞食比丘
或时入于城邑聚落次第乞食，若不得食空
钵而出，应念如来有大威德，舍转轮王位而
行出家，断一切恶法成一切善法，入村乞食
尚空钵出。况我薄福不种善根，不空钵还也？
是故不应生忧。何以故？不种善根能得粗食
细食，无有是处。我不得食，或自有魔或魔所
使，或魔覆蔽诸婆罗门居士，令我乞食不得。
我当勤修离于四魔，断一切烦恼。若我勤修
如是道已，非魔波旬非魔所使能作留难。迦

叶！乞食比丘应如是受持圣种。」

** 粪扫衣比丘品第七

佛告迦叶：「畜粪扫衣比丘，拾粪扫物作如是
想：『为惭愧故，非以衣自严饰故，为障风吹日
曝蚊虻蟆子诸恶触故，安住佛教故，非求净
好故，于粪扫中拾取弃物。』取时应生二种想：
何等二？一者知足想，二者易养想。复生二想：
一者无慢想，二者持圣种想。复生二想：一
者不以严身，二者令心净故。迦叶！畜粪扫衣
比丘于粪扫中拾取弃物时，若于是处见诸
亲族知识，见已即止不取，而作是念：『此诸人
辈或呵责我言：「汝是不净人。」』迦叶！我说是比
丘不得净行。何以故？畜粪扫衣比丘心坚如
石，外物不入亦不能动故。迦叶！畜粪扫衣比
丘拾粪扫中物，应净浣濯令无垢腻，浣已好
染，染已作僧伽梨，善合善缀善缝善受，受已
应著莫令绽坏。迦叶！畜粪扫衣比丘安住
不净观中著粪扫衣，为离欲故。慈心著粪扫
衣，为离瞋恚故。观十二因缘著粪扫衣，为离
痴故。正思惟著粪扫衣，为断一切烦恼故。摄
护诸根著粪扫衣，为知六入故。不谀谄著粪
扫衣，为令诸天龙神喜悦故。迦叶！何故名粪
扫衣？迦叶！譬如死灰，人所不贪、不生我所
心，法应除弃。迦叶！如是粪扫衣，非我非我
所，是易得、非邪命、不求他、不观他颜色。舍弃
之物粪扫无异，亦无所属，是故名粪扫衣。迦
叶！粪扫衣是法幢，以大仙人故。是姓，以圣人
故。是安住，以圣种故。是专念，以善法仪式故。
是善护，以戒众故。是向门，以定众故。是安住，

以慧众故。是身，以解脱众故。是顺法，以解脱
知见众故。迦叶！如是畜粪扫衣得大福德，无
所希求无所贪著，能离慢心能舍重担。迦叶！
若有比丘畜粪扫衣，以知足故，诸天龙鬼神
贪乐欲见。迦叶！畜粪扫衣比丘若入禅定，释
梵四天王长跪合掌头面作礼，况馀小天。迦
叶！若有恶比丘勤求衣服以严饰身，外现净
行而内具足贪欲恚痴。虽作如是好严饰身，
而诸天龙神不至其所礼敬供养。何以故？知
此比丘勤求衣服以严饰身，不除心心数法
垢。诸天知故则远舍去。

「迦叶！汝见周那沙弥
拾不净臭秽粪扫中物，乞食已至阿耨大池
欲浣濯之。尔时池边有常住诸天，皆远奉迎
头面作礼。彼诸天等皆乐净洁，而取周那沙
弥所捉不净粪扫衣而为浣之令无垢秽，又
取浣汁自以洗身。诸天知周那能持净戒，入
诸禅定有大威德，是故奉迎恭敬作礼。迦叶！
汝见须跋陀梵志著净洁衣乞食已，欲至阿
耨大池时，常住诸天于池四面面各五里，遥
遮梵志不令近池，恐以不净食及以残食污
此大池。迦叶！汝今现见此事，以圣人正行威
德故得是果。周那沙弥所有不净粪扫中物，
而诸天取之为浣，亦以浣汁自洗其身。须跋
陀梵志去池五里不令近之。迦叶！谁闻是已，
于圣法中不勤修学？彼诸圣人诸天世人，皆
来头面礼敬供养。迦叶！欲求如是圣德故，畜
粪扫衣。迦叶！畜粪扫衣比丘，安住圣种不应
生忧，于粪扫衣应生塔想、应生世尊想、应生
出世想、应生无我无我所想，如是观已著粪

扫衣，应如是调伏其心。由心净故得身净，非
身净故得心净。迦叶！是故当净其心，莫严饰
身。何以故？由心净故，于佛法中得名梵行。
迦叶！如是畜粪扫衣比丘能如是学，则为学
我亦学于汝。迦叶！若汝能畜如是粗衣，则
便知足行于圣种。迦叶！汝僧伽梨若著床上、
若在坐处，著忧多罗僧经行，则有千万诸天
礼汝僧伽梨，此僧伽梨是戒定慧所薰者覆
身之衣。迦叶！当知汝衣尚得如是尊重礼敬，
况汝身耶。迦叶！我舍转轮王位出家学道，先
所著好上妙缯衣、头罗衣、好细叠衣、诸上妙
衣，一切著已。我今知足行于圣种，为馀人
故身舍好服畜冢间衣。若当来比丘闻我
此法，即得学我。迦叶！汝本有金缕上衣，我从
汝索，汝持与我。迦叶！我悯汝故即为汝受，非
以贪故、非以严身故。迦叶！有恶比丘，不能学
我亦不学汝，为贪所覆，多畜衣钵积聚饮食
藏举不舍，亦畜金银琉璃谷米牛羊鸡猪驴
马车乘犁具，家业所须皆求畜之。迦叶！有智
之人虽在于家能增善法，非痴人出家得是
善分。云何智人在家能增长善法？迦叶！若有
出家以袈裟绕项，无沙门行多有缘事，种种
系缚求好衣食。著袈裟已在家人见，礼敬给
施衣服饮食卧具汤药，来去迎送。迦叶！在家
之人得如是善法。彼出家人无有是事。何以
故？彼出家人多求所须，不能施他故。迦叶！
当来有比丘多畜衣钵多有诸物，时彼比丘
多为诸在家人所见礼敬尊重赞叹。何以故？
谓是比丘多受他施或持与我，我有所须能

时时与。迦叶！或有比丘持戒见世过患，勤修
善法离一切漏如救头然，其心知足少诸缘
事，勤修自利离于一切习恶缘者。而彼比丘
无人往至其所无亲近者，无礼敬尊重赞叹
者。何以故？彼在家人轻躁浅薄，见现世利
不见后世利。彼在家人生如是心：『此比丘边
不得利益，用亲近为？用礼敬尊重赞叹为？』除
贫穷人少善根者、宿缘应敬者，迦叶！如是人
等亲近礼敬尊重赞叹持戒比丘以为善知
识。迦叶！如是说已称可二种人意。何等二？一
者若见四圣谛，二者若见生死过患。复有二：
一者勤行欲离四扼，二者欲得沙门果。复有
二：一者专念业报，二者欲知诸法相义。迦
叶！我今闭塞一切懈怠者门，所谓不知业不
知业报者，离善仪式者，不见后世过恶喻如
金刚、见现世利不见后世利、不生一念向解
脱门者。迦叶！我今说彼恶比丘不应希望，若
说如是法、若遇如是法。闻如是法已自知所
行，不解深法而诽谤之，谓非佛说，是论师作，
或魔所说，用教馀人。彼恶比丘如是自害亦
复害他，自染垢污亦垢污他。是恶比丘不能
自利亦不利他。」

尔时摩诃迦叶白佛言：「世尊！
如诸佛大悲故，说专行比丘于诸法中得自
在者，如来于此经中已广说竟。世尊！若有
众生闻此经已，信解读诵向如实法，当知是
诸众生已为诸佛之所摄取。」

尔时佛告阿难：「若有受持是经者，已于先佛
种诸善根故，今欲得此经读诵通利、欲得
解脱，所谓善男子善女人，若出家学若在家

学，此法门能断诸漏亦得涅槃。」

阿难白佛言：
「世尊！我欲受持此经。当何名此经？云何受
持？」

佛告阿难：「此经名『选择一切法宝』，亦名『安
住圣种仪式』，亦名『摄取持戒者』，亦名『节解破
戒者』，亦名『宝梁』，亦名『宝取』，亦名『宝藏』，亦名
『诸宝法门』。」

摩诃迦叶问大乘宝梁经竟，诸比
丘众闻佛所说，欢喜奉行。
《大宝积经》卷第一百一十四