法不依人故，离四魔故，善知五阴故，断一切
烦恼故，得最后身故，离生死道故，离一切爱
故，勤行知苦断集證灭修道故，善见四圣谛
故，于佛法中不信馀道故，所作已办故，断一
切漏故，修八背舍故，释梵天王之所赞故，从
本已来专心行道故，乐阿兰若处故，安住圣
法中故，乐佛法仪式故，心不倾动故，不亲近
出家在家众故，心乐独行如犀角故，畏于人
众多恼乱故，乐住独处故，常怖畏三界故，
得实沙门果故，离一切悕望故，离世八法
故所谓利衰毁誉称讥苦乐，坚心不动如地
故，护彼我意无所犯故，不浊故，正行故，心行
成就如虚空故，于诸形相心无染著如虚空
中动手无所碍故。迦叶！若能成就如是行法，
是名沙门。」

尔时摩诃迦叶白佛言：「世尊！未曾
有也。如来善说沙门德行。世尊！若未来世有
诸沙门，非实沙门自言我是沙门、非梵行人
自言我有梵行。如是之人，即已侵损如来无
量阿僧祇劫所修集阿耨多罗三藐三菩提。」

佛告迦叶：「如是侵损如来菩提之罪，说不可
尽。迦叶！我灭度后，汝及馀大弟子等亦皆
灭度，又此世界诸大菩萨皆至他方诸佛世
界。尔时于我法中，当有比丘于诸所行心多
谄曲。迦叶！我今当说沙门之垢、沙门过罪。迦
叶！后末法中当有比丘，不修身、不修戒、不修
心、不修慧，痴如小儿，向于闇冥而无所知，心
不调伏成沙门垢。迦叶！云何沙门垢？迦叶！沙
门垢有三十二，出家之人所应远离。何等三
十二？欲觉是沙门垢，瞋觉是沙门垢，恼觉是

沙门垢，自赞是沙门垢，毁地是沙门垢，邪求
利养是沙门垢，因利求利是沙门垢，损他施
福是沙门垢，覆藏罪过是沙门垢，亲近在家
人是沙门垢，亲近出家人是沙门垢，乐于众
闹是沙门垢，未得利养作方便求是沙门垢，
于他利养心生悕望是沙门垢，自于利养心
不知足是沙门垢，于他利养中心生嫉妒是
沙门垢，常求他过是沙门垢，不见己过是沙
门垢，于解脱戒而不坚持是沙门垢，不知惭
愧是沙门垢，无恭恪意心慢掉动无有羞耻
是沙门垢，起诸结使是沙门垢，逆十二因缘
是沙门垢，摄取边见是沙门垢，不寂灭不离
欲是沙门垢，乐于生死不乐涅槃是沙门垢，
好乐外典是沙门垢，五盖覆心起诸烦恼是
沙门垢，不信业报是沙门垢，畏三脱门是沙
门垢，谤深妙法不寂灭行是沙门垢，于三宝
中心不尊敬是沙门垢。迦叶！是名沙门三十
二垢。若能离此诸垢，是名沙门。

「迦叶！又有八
法覆沙门行。何等八？一者不敬顺师长；二不
尊敬法；三不善思惟；四所未闻法闻已诽谤；
五闻无众生无我无命无人法已心生惊畏；
六闻一切行本来无生已，而解有为法不解
无为法；七闻说次第法已堕大深处；八闻一
切法无生无性无出已而心迷没。迦叶！是名
八法覆于沙门行。如是八法，出家沙门应当
远离。迦叶！我不说剃头法服名为沙门，所谓
有功德仪式具足者乃名为沙门。

「迦叶！沙门
身服袈裟，心应远离贪恚痴行。何以故？心
无贪恚痴行，我乃听著袈裟。迦叶！若心有

贪恚痴法而身著袈裟，除专心持戒，馀不持
戒人则为烧灭袈裟。何以故？圣人表式，随顺
寂灭行慈悲心离欲灭者之所应服。迦叶！
汝今听我说，圣人表式有十二事。何等十二？
迦叶！持戒是圣人表式，禅定是圣人表式，智
慧是圣人表式，解脱是圣人表式，解脱知见
是圣人表式，入四圣谛是圣人表式，能解十
二因缘是圣人表式，行四无量心是圣人表
式，行于四禅是圣人表式，行四无色定是圣
人表式，入四向正定是圣人表式，断一切漏
是圣人表式。迦叶！是名圣人十二表式迦
叶。若有比丘不具足圣人十二表式身服袈
裟者，我说此比丘是邪法行、非寂灭行、离佛
法行，不近涅槃顺生死行，为魔所钩不度生
死，于正法退而行邪法。

「迦叶！是故出家比丘
身服袈裟时，若未得沙门果者，应以八法敬
重袈裟。何等八？于身袈裟，应起塔想、世尊
想、寂灭想、慈想、敬如佛想、惭想、愧想、令我
来世离贪恚痴具沙门法想。迦叶！是名八法
敬重袈裟。迦叶！若有于四圣种不行知足离
沙门法，亦不以此八法敬重袈裟者，而彼别
有似沙门数堕小地狱。迦叶！彼地狱中似沙
门者于中受罪，衣钵支体皆悉炽然。坐卧之
处凡有所用物，亦皆炽然如大火聚。似沙门
者受如是罪。何以故？成就不净身口意业故
堕是罪处。

「迦叶！若非沙门自言我是沙门非
梵行者、自言我有梵行，若有持戒功德具足
人所右绕恭敬尊重者，若破戒比丘受其礼
敬供养而不自知恶，彼恶比丘以是不善根

故得八轻法。何等八？一作愚痴，二口瘖哑，
三受身矬陋，四颜貌丑恶，其面侧戾见者蚩
笑，五转受女人身作贫穷婢使，六其形羸瘦
夭损寿命，七人所不敬常有恶名，八不值佛
世。迦叶！是破戒比丘受持戒者礼敬供养，得
如是八种法。迦叶！破戒比丘闻如是法已，
应当不受持戒比丘礼敬供养。迦叶！若有非
沙门自言我是沙门、非梵行自言我有梵行，
于此大地乃至无有涕唾分处，况举足下足去
来屈伸。何以故？过去大王持此大地施与持
戒有行德者，令于中行道。迦叶！是破戒比丘
举足下足处，一切信施不及此人，况僧坊及
招提僧舍经行之处。若有房舍床敷园林，所
有衣钵卧具医药一切信施，所不应受。迦叶！
我今当说。若有非沙门自言我是沙门、非梵
行自言我有梵行，不能必报信施如一毛端。
何以故？圣众福田犹如大海最妙最胜，于中
若有施主净心信故，以施种子种福田中，如
此施主起无量施想。迦叶！若有破戒比丘，如
分一毛以为百分，若恶比丘受信施如一毛
分，随所受毛分即损失施主尔所大海福报
之分，不能毕报。迦叶！是故应净其心受他信
施。迦叶！应如是学。」

尔时众中有净行少欲
离扼比丘二百人，闻说是已扪泪而白世
尊：「我今当死，不欲以不得沙门果受他信施
乃至一食。」

佛言：「善哉善哉。善男子！汝如是
惭愧畏于后世，喻如金刚，即是现世璎珞。善
男子！我今当说。世有二人应受信施。何等
二？一者勤行精进，二者得解脱者。」

佛告比丘：

「若有比丘得解脱者、行善法者，如我所说坚
持戒者，观一切行无常苦一切法无我者，观
涅槃寂灭愿求欲得，如是比丘受他信施抟
如须弥，必能报是信施之福。若有比丘受信
施主施，令此施主得大利益得大果报。何以
故？常生福德。有三种福：一常施食，二僧坊
舍，三行慈心。此三福中慈心最胜。」

佛告比丘：
「若有比丘从施主受施，若衣钵卧具饮食汤
药受已，若入无量定，令彼施主得无量福得
无量报。迦叶！譬如三千大千世界所有大海
尚可竭尽，而此施主所得福报不可得尽。迦
叶当知，破戒比丘损于施主尔所福德。若受
施主施已，行于恶法损他信施。迦叶！如是说
沙门垢、沙门过罪、沙门谄曲、沙门中贼。迦
叶！持戒比丘应当专念，远离如是一切恶法。

「迦叶！所谓沙门者，眼不流色中，耳鼻舌身意
不流法中，是故谓之沙门。选择六入、了达六
通、专念六念、安住六敬法、行六重法，是谓沙
门。」

** 比丘品第二

尔时佛告迦叶：「所言比丘，比丘者能破烦恼，
故名比丘。破我想、众生想、人想、男想、女想，是
谓比丘。复次迦叶！有修戒修慧，是名比丘。复
次迦叶！离恐畏故、度三有四流故、见有及流
诸过患故、离一切有及流故、安处无畏道故，
是名比丘。迦叶！若有比丘自知不成就如是
之法及馀善法，又离是法行于馀道，迦叶！
彼比丘非我弟子、我非彼师。迦叶！多有恶比
丘坏我佛法。迦叶！非九十五种外道能坏我

法，亦非诸馀外道能坏我法，除我法中所有
痴人。此痴人辈能坏我法。迦叶！譬如师子
兽中之王，若其死已，虎狼鸟兽无有能得
食其肉者。迦叶！师子身中自生诸虫，还食其
肉。迦叶！于我法中出如是等诸恶比丘，贪惜
利养为贪利所覆，不灭恶法、不修善法、不离
妄语。迦叶！如是比丘能坏我法。

「迦叶！有四
法成就，当知是恶比丘。何等四？贪恚痴及我
慢者，是名恶比丘。复有四法成就，当知是
恶比丘。何等四？傲慢自大、无惭、无愧、不慎口
过，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比
丘。何等四？掉动、轻他、贪求利养、多行非法，
是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。
何等四？多有奸伪、幻惑于人、多行邪命、多说
恶言，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶
比丘。何等四？现受他恩不知报之、小恩于他
责望大报、先受他恩而不忆念、侵损亲友，是
名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。何
等四？受人信施失他福报、不善护戒、轻所受
戒、不坚持律，是名恶比丘。复有四法成就，
当知是恶比丘。何等四？有我论、有众生论、
有命论、有人论，是名恶比丘。复有四法成
就，当知是恶比丘。何等四，不敬佛、不敬法、
不敬僧、不敬戒，是名恶比丘。复有四法成就，
当知是恶比丘。何等四？若僧和合而心不悦、
不乐独处、乐于众中、常论世俗所有言说，是
名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。何
等四？求于利养、求大名称、求多知识、不住圣
种，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比

丘。何等四？系属于魔、为魔所害、多于睡眠、
作善不喜，是名恶比丘。复有四法成就，当知
是恶比丘。何等四？于佛法中朽败、心怀谀
谄、为烦恼所害、离沙门果，是名恶比丘。复有
四法成就，当知是恶比丘。何等四？为淫欲所
烧、瞋恚所烧、愚痴所烧、亦为一切烦恼所烧，
是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。
何等四？多游淫里不知过恶、不知知足、虽多
学问不知知足、于所须物常怀嫉心不能施
他，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比
丘。何等四？从闇入闇从痴入痴、不见圣谛多
生疑惑、常为生死之所系缚、闭涅槃门，是名
恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。何等
四？身多奸行、口多奸行、意多奸行、仪式多
奸行。云何身多奸行？安详而行是身奸行，不
左右视是身奸行，若左右视不过一寻是身
奸行，邪命著衣是身奸行。谀谄行于空闲之
处，不求空闲所行之法；谀谄乞食不观乞食
相；谀谄著粪扫衣，不知为惭愧故；谀谄行于
山窟树下，不知分别十二缘行；谀谄服于陈
故弃药，不求甘露法药。迦叶！是名身多奸
行。迦叶！云何口多奸行？他识我他请我，如所
求我已得，我不求利养而他送与我，细妙供
养我皆得，多利养我亦得，我常行善法应受
供养，我善问答，我能顺法相，我能逆法相，
我于一切法解义非义；他若如是问我，我能
如是答，答已伏彼令其默然；我说是已能令
大众一切喜悦，亦令一切叹言善哉。令彼众
人请我供养，得供养已复令施主请言数来。

迦叶！若有不调伏口而有所说，一切所言皆
非正言，是口多奸行。迦叶！是名口多奸行。
迦叶！云何意多奸行！心所牵连贪求利养、衣
钵卧具饮食医药，而口说言一切利养我所
不须，心实多求而诈言知足，是名意多奸行。」

尔时世尊而说偈言。

「　「心求利养，
　口言知足，
　邪命求利，
　常无快乐。
　其心多奸，
　欺诳一切，
　如此之心，
　都不清净。
　诸天龙神，
　有天眼者，
　诸佛世尊，
　咸共知见。」


「迦叶！如是恶比丘，离善法仪式、作邪命行，堕
三恶道。」

** 旃陀罗品第三

佛告迦叶：「云何旃陀罗沙门？迦叶！譬如旃陀
罗，常于冢间行求死尸，无慈悲心视于众生，
得见死尸心大喜悦。迦叶！如是沙门，旃陀罗
常无慈心，至施主家行不善心，所求得已生
贵重心。从施主家受利养已，不教施主佛法
毗尼，为利养故亲近在家，不为法故亦无慈
心常求利养。迦叶！是名沙门旃陀罗。迦叶！如
旃陀罗为一切人之所舍离，所谓大臣长者
及诸小王、刹利婆罗门并馀庶民，乃至下贱
之所远离，不欲共作知识。迦叶！如是沙门旃
陀罗，亦为一切之所远离。所谓持戒有德人
所敬者，比丘、比丘尼、优婆塞、优塞夷，天、龙、
鬼神及乾闼婆，知其破戒行恶法故。迦叶！是
名沙门旃陀罗。迦叶！如旃陀罗，所有衣服饮
食诸所用物，尽非好人之所爱乐亦不受用。
迦叶！如是沙门旃陀罗，若有衣钵所用之物，

皆是破戒非法身口意业谀谄所得。持戒沙
门婆罗门舍不爱乐亦不受用，于此人所生
哀悯心。迦叶！是名沙门旃陀罗。迦叶！如旃
陀罗，以愧耻心持所用器从他乞食。迦叶！如
是沙门旃陀罗，以愧耻心入于房舍，及至他
家或到众中，亦以愧心至于佛所，亦以愧
心礼如来塔，亦以愧心去来屈伸，亦以愧心
行住坐卧。一切所行皆有愧心，覆藏恶法故。
迦叶！我今当说，旃陀罗人所至之处不到善
处。何以故？自行恶法故。迦叶！如是沙门旃陀
罗所至之处亦不到善道，多作恶业无遮恶
道法故。迦叶！是名沙门旃陀罗。

「迦叶！云何
沙门败坏？迦叶！譬如好酒香味具者，是酒
之醍醐接取已尽下有糟滓，人所恶贱无所
施用。迦叶！如是败坏沙门，离于法味取烦恼
滓，人所恶贱无所施用。离持戒香嗅诸烦
恼，若有至处不能自利亦不益他。迦叶！是名
败坏沙门。迦叶！败坏者如有所食变为粪秽，
臭恶不净人所厌离。迦叶！如是败坏沙门犹
如粪秽，以身口意业不清净故。迦叶！是名败
坏沙门。迦叶！譬如败种种大地中终不生牙
实。迦叶！如是败坏沙门，虽在佛法不生善
根，不得沙门果。迦叶！是名败坏沙门。

「迦叶！
云何沙门箧？迦叶！譬如画箧巧工所成，中盛
臭秽种种不净。迦叶！如是沙门箧，外现成
就似沙门行，内有种种垢秽行诸恶业。迦叶！
是名沙门箧。

「迦叶！云何沙门构栏荼？迦叶！
譬如构栏荼华色貌鲜好，其体坚鞕犹如木
石，其气臭秽犹如粪涂。有智之人若见此

华，不近不触远避而去。愚人若见，不知过患
近而嗅之。迦叶！如是沙门构栏荼，现似沙
门行而有粗犷，傲慢自高臭秽不净，又作破
戒无仪式行破于正见。迦叶！如是沙门构栏
荼，智者不亲近不礼敬右绕，以恶人故而远
离之。迦叶！若有痴如小儿，彼诸痴人之所
亲近，礼敬右绕信受其语，如构栏荼华为痴
人所捉。迦叶！是名沙门构栏荼。

「迦叶！云何
沙门求利？迦叶！譬如谀谄之人，心常悭惜为
贪所覆，若见他财物悕望欲得，畜利刀杖无
惭愧心，无哀悯心常有害心。若行空泽山林
聚落发如是心，于他财物希求欲得，常自藏
身不令他见。迦叶！如是沙门求利，心常悭惜
为贪所覆，于所得利心无知足，于他财物悕
望欲得。有所至处聚落城邑，常为利养不为
善法。覆藏诸恶，谓善比丘知我破戒，知已若
说戒时或驱我出。于善比丘但生恐畏，心常
谀谄现行仪式。一切天龙鬼神有天眼者知
此比丘，来时贼来、去时贼去、行时贼行、坐
时贼坐、卧时贼卧、取衣时贼取衣、著衣时
贼著衣、入聚落时贼入聚落、出聚落时贼出
聚落、食时贼食、饮时贼饮、剃发时贼剃发。迦
叶！如是痴人去来仪式，皆为天龙鬼神之所
知见，见已诃骂：『如此恶人即为坏灭释迦牟
尼佛法。』作是诃责诸恶比丘。又彼诸天龙鬼
神见持戒梵行沙门婆罗门，增益信心礼敬
尊重，此人于佛法中应受利养者。迦叶！此沙
门求利，于佛法中出家，不能生一念寂灭离
欲之心，况得沙门果。若有得者，无有是处。迦

叶！是名沙门求利。

「迦叶！云何稗沙门？迦叶！
譬如麦田中生稗麦，其形似麦不可分别。尔
时田夫作如是念，谓此稗麦尽是好麦。后见
穟生尔乃知非，不得名言一切是麦。迦叶！
如是稗沙门在于众中，似是持戒有德行者，
施主见时谓尽是沙门。而彼痴人实非沙门
言是沙门、非梵行人自言梵行，先来败坏离
于持戒亦不入众数，于佛法中无智慧命，当
堕恶道。犹如稗麦在好麦中。尔时天龙鬼神
有天眼者，见彼痴人堕于地狱，见已各相谓
言：『此是痴人，先似沙门行不善法，今当堕于
大地狱中，从今已后终不能得沙门德行及
沙门果。犹如稗麦在好麦中。』迦叶！是名稗
沙门。

「迦叶！云何逋生沙门？迦叶！譬如逋生
稻苗，以不熟故名为逋生。以无实故风所吹
去，无坚重力似稻非稻。迦叶！如是逋生沙门，
形似沙门无人教呵，无有德力为魔风所吹，
亦无血气持戒之力，离于多闻损失定力亦
远于智，不能破坏诸烦恼贼，名如是人轻劣
无力，系属于魔为魔所钩，没在一切烦恼之
中，为魔风所吹如逋生稻。迦叶！逋生之稻不
中为种亦不生牙。迦叶！如是逋生沙门，于
佛法中无道种子，于贤圣法中不得解脱。迦
叶！逋生沙门者，所谓破戒行恶，是名逋生沙
门。

「迦叶！云何似沙门？迦叶！譬如巧工以金
涂铜，其色似金价不同金，若揩磨时乃知非
金。迦叶！如是似沙门者好自严饰，常澡浴
身齐整著衣，沙门仪式一切具足，去来屈伸
常正仪式。而彼常为贪恚痴所害，亦为利养

礼敬赞叹所害，亦为我慢增上慢一切烦恼
所害。虽为人所贵无贵重法，常勤严身悕望
饮食，不求圣法不畏后世，现见尊重非将来
尊重，但长肌肥依于利养非依于法。种种系
缚勤作家业，顺在家心亦随受，苦时受苦、
乐时受乐，为爱憎所害。于沙门法无心欲行
离诸仪式，必当堕于地狱、饿鬼、畜生。彼人无
沙门实、无沙门称，不与沙门等。迦叶！是名
似沙门。

「迦叶！云何失沙门血气？迦叶！譬如
男子若女人，若童男若童女，非人饮其血
气，彼人羸瘦无有色力，由失血气故。迦叶！
如是之人失血气故，诸药咒术及诸刀杖所
不能治，必至于死。迦叶！如是沙门无有持戒、
定、慧、解脱、解脱知见血气，及慈悲喜舍血气，
亦无行施调伏护身口意业血气，亦无安住
四圣种血气，无有仪式血气，亦无净身口意
血气。迦叶！是名沙门失于血气。迦叶！如失血
气沙门，虽受如来法药不以自度。法药者，
所谓若起淫欲应观不净，若起瞋恚应行慈
心，若起愚痴应观十二因缘，于诸烦恼应正
思惟，离于乐众舍我所有。出家三事应当爱
护。三事者，所谓持戒清净、其心调伏、入定不
乱。迦叶！如是法药我之所说、我所听服，虽受
此药不以自度。迦叶！又有出世法，所谓空
观无相无作观、阴界入知、四圣谛及十二因
缘。迦叶！如是法药，彼人亦复不以自度。迦
叶！如是沙门臭秽不净，以破戒故、薄福德
故。生极下处，以憍慢故。于此命终不生馀处，
必当堕在大地狱中。如人失于血气必定至

死，如是沙门于此命终必堕地狱。迦叶！是名
失血气沙门。」

如是说已，五百比丘舍戒还俗。
尔时有诸比丘呵彼比丘言：「若大德于佛法
中退还家者，如是非善、如是非法。」

佛告诸比
丘：「莫作是语。何以故？若如是者名为顺法。若
比丘不欲受人信施退还家者，是名顺法。彼
诸比丘信解心多故生悔心。」

说此语时，彼得
闻已作如是念：「我等或能行不净行受他信
施，应生悔心退而还家。」

「迦叶！我今说此诸比
丘等，于此命终生兜率天弥勒菩萨所。弥勒
如来出于世时，彼诸比丘在初会数中。」

** 营事比丘品第四

尔时摩诃迦叶白佛言：「世尊！云何比丘能营
众事？」

佛告迦叶：「我听二种比丘得营众事。何
等二？一者能净持戒，二者畏于后世喻如金
刚。复有二种。何等二？一者识知业报，二者
有诸惭愧及以悔心。复有二种。何等二？一者
阿罗汉，二者能修八背舍者。迦叶！如是二种
比丘，我听营事自无疮疣。何以故？迦叶！护
他人意此事难故。迦叶！于佛法中种种出家、
种种性、种种心、种种解脱、种种断结，或有阿
兰若、或有乞食、或有乐住山林、或有乐近聚
落清净持戒。或有能离四扼、或有勤修多
闻、或有辩说诸法、或有善持戒律、或有善持
毗尼仪式、或有游诸城邑聚落为人说法。有
如是等诸比丘僧，营事比丘善取如是诸人
心相。迦叶！若阿兰若比丘乐空闲处，营事比
丘一切役使不应令作。有时阿兰若比丘在
比丘僧次役使，而营事比丘应当代作。若自

不作，应倩他人令代为之。不应役使阿兰若
比丘，若非行道时可少令作。迦叶！若有乞食
比丘，彼营事比丘于乞食比丘应与好食。
若有比丘能离四扼，营事比丘随所须物应
当供给，所谓衣服饮食卧具医药。若离扼比
丘所住之处，营事比丘于其住处不应高声
大唤，亦不令他高声大唤，欲防护离扼比丘
故。营事比丘于离扼比丘应生尊敬如世尊
想，生如是念：『如是比丘于佛法中能作法柱，
当随所须而供给之。』迦叶！若有勤修多闻比
丘，营事比丘应当劝喻，作如是言：『大德勤修
多闻读诵令利，我当为诸大德供给使令。若
诸大德勤修多闻，于比丘僧中是好璎珞，能
升高座广说正法，亦自生智慧。』营事比丘不
应非时役使，应当拥护令修多闻。迦叶！若
有说法比丘，营事比丘应事事供给，应将说
法比丘至城邑聚落，劝喻诸人令就听法，说
法之处亦应供给，为说法人敷好高座。若有
比丘强自以力欲坏说法者，营事比丘应往
和解，亦应数往说法人所称言善哉。迦叶！若
有比丘善持戒律、善持毗尼义，营事比丘应
往其所数数问义：『我云何营事令不得罪，自
无所损不害于他。』持毗尼义比丘应观营事
者心，随所营事而为说法，所谓是应作、是不
应作。营事比丘于持律人所，一心生信礼敬
供养。若比丘僧所有分物，应当随时供给于
僧不应藏举，随僧所须，应当分与应与时与，
不恶心与、不以非法与、非欲心与、非瞋心
与、非痴心与、非畏心与，随僧法行非随在家

行，随僧制行非自随制行。不于僧物生自在
想，乃至小事与僧共断非自在断。若所用
物，所谓常住僧物及与佛物、若招提僧物，彼
营事比丘应当分别，常住僧物不应与招提
僧，招提僧物不应与常住僧，常住僧物不应
与招提僧物共杂，招提僧物不与常住僧物
共杂。常住僧物、招提僧物不与佛物共杂，
佛物不与常住僧物、招提僧物共杂。若常住
僧物多而招提僧有所须者，营事比丘应集
僧行筹索欲，若僧和合应以常住僧物分与
招提僧。迦叶！若如来塔或有所须、若欲败坏
者，若常住僧物、若招提僧物多，营事比丘应
集僧行筹索欲，作如是言：『是佛塔坏，今有所
须。此常住僧物招提僧物多，大德僧听，若
僧时到僧忍听，若僧不惜所得施物，若常住
僧物、若招提僧物，我今持用修治佛塔。』若僧
和合，营事比丘应以僧物修治佛塔。若僧不
和合，营事比丘应馀劝化在家人辈，求索财
物修治佛塔。迦叶！若佛物多者，营事比丘不
得以佛物分与常住僧及招提僧。何以故？于
此物中应生世尊想。佛所有物乃至一线，皆
是施主信心施佛，是故诸天世人于此物中
生佛塔想，而况宝物。若于佛塔先以衣施，此
衣于佛塔中宁令风吹雨烂破尽，不应以此
衣贸易宝物。何以故？如来塔物无人能与作
价者，又佛无所须故。迦叶！有如是善净营
事人者，三宝之物不应令杂。又于自利养心
常知足，三宝物中不生我所有想。迦叶！营事
比丘若生瞋心，而于持戒大德人所右绕礼

敬之者，以自在故驱令役使。是故营事比丘
以瞋心缘故，堕大地狱。若得为人，作他奴仆，
常为其主苦驱役使人所鞭打。

「复次迦叶！若
营事比丘以自在故更作重制，过僧常限谪
罚比丘非时令作。是营事比丘以此不善根
故，堕于多钉小地狱中。生此中已，以百千钉
钉挓其身，其身炽然出大火焰如大火聚。若
于持戒有大德者以重事怖之，以瞋心语故，
彼营事比丘生地狱中，其所得舌长五百由
旬，以百千钉而钉其舌，一一钉中出大火焰。
迦叶！若营事比丘数得僧物悭惜藏举，或非
时与僧、或复难与、或困苦与、或少与或不
与、或有与者或不与者。营事比丘以此不善
根故，堕秽恶饿鬼常食粪丸。此人命终当生
是中，尔时更有饿鬼以食示之而复不与。此
鬼尔时悕望欲得，谛视此食目下曾眴，受饥
渴苦于百千岁中常不得食，或时得食变为
粪屎、或作脓血。何以故？有持戒人人所敬
礼，僧所有物以自在故而难与之。迦叶！若营
事比丘以常住僧物、若招提僧物及以佛物
辄自杂用，得大苦报，若受一劫若过一劫。何
以故？以侵三宝物故。迦叶！若营事比丘闻如
是罪、知如是罪，而故生瞋心于持戒者。我今
说此，诸佛世尊所不能治。迦叶！是故营事比
丘闻如是非法罪已，应当善护身口意业，自
护亦护他。迦叶！营事比丘宁自啖身肉，终不
杂用三宝之物作衣钵饮食。」

尔时摩诃迦叶
白佛言：「世尊！未曾有也。如来自以慈心说如
是法，为无惭愧者说无惭愧法，有惭愧者说

惭愧法。」
《大宝积经》卷第一百一十三