白佛言：「世尊！云何见色因？云何见欲因？云
何见见因？云何见戒取因？」

佛告月实：「智见智
境，愚见愚境。智者见诸姝丽美色，了知秽恶，
唯是肉段、筋骨脓血、大脉小脉、大肠小肠、
𦙽液脑膜、肾心脾胆、肝肺肚胃、生藏熟藏、黄
淡涕唾、发须毛爪、大小便利，薄皮裹之，不净
污露、可畏可恶。凡所有色皆四大生，是为
色因。月实！如父母生身，身之坚鞕为地大，
流润为水大，暖热为火大，飘动为风大，有所
觉知念及声香味触等界斯皆为识。」

月实
童真复白佛言：「世尊！将死之时，云何识舍于
身？云何识迁于身？云何识知今舍此身？」

佛告
月实：「众生随业获报，识流相续持身不绝。期
毕报终，识弃舍身随业迁受。譬如水乳和煎，
以火热力，乳水及腻各各分散。如是月实！众
生命尽，以业力故，形骸与识及诸入界各各
分散；识为所依，以取法界及法界念并善恶
业，迁受他报。月实！譬如大吉善苏，以众良药
味力熟功和合为之。大吉善苏弃凡苏性，持
良药力，辛苦酸咸涩甘六味以资人身，便与
人身作色香味。识弃此身，持善恶业及法果
等，迁受馀报亦复如是。月实！苏质如身，诸药
和合为大吉善。如诸法诸根和合为业，众药
味触资成于苏。如业资识，服大吉善悦泽充
盛光色美好安隐无患，如善资识获诸乐报。
服苏违法，颜容变恶惨无血气色死土白，如
恶资识获诸苦报。月实！告善宝苏无手足眼，
能取良药色香味力。识亦如是，取法界受及
诸善业，弃此身界受于中阴，得天妙念，见六

欲天，十六地狱，见己之身手足端严诸根丽
美，见所弃尸，云此是我前生之身。复见高胜
妙相天宫，种种庄严花果卉木，藤蔓蒙覆光
明赫丽，如新鍊金众宝钿饰。彼见此已心大
欢喜，因大喜爱识便托之。此善业人舍身受
身安乐无苦，如乘马者弃一乘一。譬如壮士
武略备具，见敌兵至著坚甲冑，乘策骥骏所
去无畏。识资善根弃出入息舍界入身，迁受
胜乐亦复如是，自梵身天爰至有顶，生于其
中。」

尔时会中大药王子，从座而起，合掌白佛
言：「世尊！识舍于身作何色像？」

佛言：「善哉善
哉。大药！汝今所问是大甚深佛之境界，唯
除如来更无能了。」

于是贤护胜上童真白佛
言：「大药王子所问甚深，其智微妙敏利明
决。」

佛告贤护：「此大药王子已于毗婆尸佛所
植诸善根，曾于五百生中生外道家。为外道
时常思识义。识者云何？云何为识？于五百生
不能决了识之去来，莫知由绪。我于今日为
破疑网，令得开解。」

于是贤护胜上童真谓大
药王子言：「善哉善哉。仁今所问微妙甚深。月
实之问其义浅狭犹如婴儿，心游外境而不
知内。正法希闻，诸佛难遇，佛圆广智无测深
慧，至妙之理应专启请。」

时大药王子见佛熙
怡，颜容舒悦如秋莲开，踊跃欢喜，一心合掌
而白佛言：「世尊！我爱深法渴仰深法，常恐如
来入般涅槃不闻正法，而于末浊众生之中
愚无所知、不识善恶，于善不善、熟与不熟不
能觉了，迷惑轮转生死苦趣。」

佛告大药王子：「如来正法难遇难得。我于往

昔为半伽他，登山自坠弃舍身命，为求正
法经历无量百千万亿种种苦难。大药！汝所
希望，皆恣汝问，我当为汝分别解说。」

大药王
子白佛言：「唯然奉教。世尊！识相云何？愿垂开
示。」

佛告大药：「如人影像现之于水，此像不可
执持，非有无辨，如刍洛迦形、如渴爱像。」

大药
王子白佛言：「世尊！云何渴爱？」

佛言：「如人对
可意色，眼根趣之，名为渴爱。犹持明镜视己
面像，若去于镜面像不现。识之迁运亦复如
是，善恶业形与识色像皆不可见。如生盲人，
日出日没昼夜明闇皆悉不知。识莫能见亦
复如是，身中渴爱受想与念皆不可见。身之
诸大诸入诸阴，彼皆是识。诸有色体，眼耳鼻
舌及身、色声香味触等，并无色体受苦乐心，
皆亦是识。大药！如人舌得食物，知甜苦辛酸
咸涩等，六味皆辨。舌与食物俱有形色，而味
无形。又因身骨髓肉血觉知诸受，骨等有形
受无形色。知识福非福果亦复如是。」

时贤护
胜上童真礼佛双足，白佛言：「世尊！此识可知
福非福耶？」

佛言：「善听。非未见谛而能见识。识
不可视，非如掌中阿摩勒果，识不在于眼等
之中。若识在于眼等之中，剖破眼等应当见
识。贤护！恒沙诸佛见识无色，我亦如是见识
无色。识非凡愚之所能见，但以譬喻而开显
耳。贤护！欲知识之罪福，汝今当听。譬如有人
为诸天神或乾闼婆等及塞建陀等鬼神所
著，贤护！于意云何？其为天等鬼神所著，其
著之体求于身中，可得见不？」

贤护白佛言：「不
也。世尊！天等鬼神所著，其著之体无色无形，

身内外求皆不可见。」

「贤护！其为福胜诸大天
神之所著者，即须好香花烧众名香，香美饮
食清净安置，祭解供具咸须香洁。如是此识
为福资者，便获尊贵安乐之果，或为人王、或
为辅相、或豪望贵重、或财富自在、或为诸长、
或作大商主、或得天身受天胜果，由识为福
资身获乐报。如彼福胜天神所著，得胜妙花
香香美饮食便即欢喜，病者安隐。今得尊贵
豪富自在，当知皆是由福资识身获乐果。贤
护！其为富丹那等下恶鬼神之所著者，便爱
粪垢腐败涕唾诸不净物，以此祭解，欢喜病
愈。其人以鬼神力，随鬼神欲，爱乐不净臭朽
粪秽。识以罪资亦复如是，或生贫穷、或生
饿鬼及诸食秽畜生之中种种恶趣，由罪资
识身获苦果。贤护！胜上天神其著之体，无质
无形，而受种种香洁供养。识福无形，受胜
乐报亦复如是。富丹那等下恶鬼神为彼著
者，便受不净秽恶饮食。识资罪业，获识苦报
亦复如是。贤护当知，识无形质，如天等鬼神
所著之体，供具饮食所获好恶，如资罪福得
苦乐报。」

大药王子白佛言：「世尊！云何见欲因？」

佛言：「大
药！互因生欲，犹如钻燧两木互因，加之人功
而有火生。如是因识及因男女色声香味触
等而有欲生。譬如因花生果，花中无果果生
花灭。如是因身显识，循身求识识不可见。识
业果生身便谢灭，身骨髓等不净诸物咸悉销
散。又如种子，持将来果味色香触迁植而生。
识弃此身，持善恶业受想作意受来生报，亦

复如是。又如男女爱欲欢会分离而去。识身
和合恋结爱著味玩悭吝，报尽分离随业受
报，父母因缘中阴对之，以业力生识获身果。
爱情及业俱无形质，欲色相因而生于欲，是
为欲因。

「大药！云何见戒取因？戒谓师所制戒，不杀、不
盗、不邪淫、不妄语、不饮酒等行。取谓执取是
戒，作如是见：因是持戒，当得须陀洹果、斯陀
含果、阿那含果。以是因故获于胜有，谓受人
天等身。斯皆是有漏善非无漏善，无漏之善
无阴熟果。今此戒取是有漏种，植之于识报
善恶业。识不淳净，烦恼因故受热恼苦，是为
见戒取因。」

大药白佛言：「云何识取天身乃至取地狱身？」

佛言：「大药！识与法界持微妙视，非肉眼所依
以为见因。此微妙视与福境合，见于天宫欲
乐嬉戏，见已欢喜识便系著，作如是念：『我当
往彼。』染爱恋念而为有因。见已故身卧弃尸
所，作如是念：『此尸是我大善知识，由其积
集诸善业故，令我今者获于天报。』」

大药白佛
言：「世尊！此识于尸既有爱重，何不托止？」

佛
言：「大药！譬如剪弃须发，虽见乌光香泽，宁可
更植于身令重生不？」

大药白佛言：「不也。世尊！
已弃须发，不可重植于身令其更生。」

佛言：「如
是。大药！已弃之尸，识亦不可重托受报。」

大
药复白佛言：「世尊！此识冥寞玄微，无质可
取、无状可寻，云何能持象等大身众生？纵身
坚固犹若金刚，而能贯入壮夫之身，力敌九
象而能持之？」

佛言：「大药！譬如风大无质无形，

止于幽谷或窍隙中，其出暴猛，或摧倒须弥
碎为尘粉。大药！须弥风大色相云何？」

大药白
佛言：「风大微妙，无质无形。」

佛言：「大药！风大微
妙，无质无形。识亦如是，妙无形质，大身小身
咸悉能持，或受蚊身、或受象身。譬如明灯，其
焰微妙置之于室，随室大小众闇咸除。识亦
如是，随诸业因任持大小。」

大药白佛言：「世尊！
诸业相性，彼复云何？以何因缘而得显现？」

佛
言：「大药！生诸天宫，食天妙馔安宁快乐，斯皆
业果之所致也。如人渴乏巡游旷野，一得清
凉美水，一无所得受渴乏苦。得冷水者无人
持与，受渴乏者亦无遮障不许与水，各以
业因受苦乐报。大药！应当以是见善恶业，如
空中月白黑二分，又如生果由火大增熟便
色异。如是此身，由福增故生胜族家，资产
丰盈金宝溢满胜相显盛，或生诸天宫快乐
自在，斯皆善业福相显现。譬如种子植之于
地，果现树首。然其种子不从枝入枝而至树
首，剖析树身亦不见子，无人持子置于枝上，
树成根固求种不见。如是诸善恶业咸依于
身，求之于身亦不见业。如因种有花、种中无
花，因花有果、花中无果，花果增进，增进不见。
因身有业、因业有身，身中无业、业中无身，亦
复如是。如花熟落其果乃现，身熟谢殒业果
方出。如有种子，花果之因具有。如是有身，善
恶业因备在彼业，无形亦无熟相。如人身影
无质无碍，不可执持不系著人，进止往来随
人运动，亦不见影从身而出。业身亦尔，有身
有业而不见业，系著于身亦不离身，而能有

业。如辛苦涩殊味诸药，能涤净身除一切病，
令身充悦颜色光泽。人见之者，知服良药，药
味可取熟功无形，视不可见、执不可得，而
能资人肤容色泽。业无形质能资于身，亦复
如是。善业资者，饮食衣服内外诸资丰饶
美丽，手足端正形容姝好，屋宅华侈，摩尼金
银众宝盈积，安宁快乐欢娱适意，当知此为
善业之相。生于下贱边地贫穷，资用阙乏希
羡他乐，饮食粗恶或不得食，形容弊陋所止
卑下，当知此为恶业之相。犹如明镜鉴面好
丑，镜像无质取不可得。如是识资善不善业，
生人天中、或生地狱畜生等中。大药、应当
如是见业与识和合迁化。」

大药言：「世尊！云何
微识能持诸根、能取大身？」

佛言：「大药！譬如猎
者入于山林，持弓毒箭而射香象。箭毒沾血
毒运象身，支体既废根境同丧，毒流要害身
色青赤。犹如淤血毒杀象已便即迁化。于意
云何？毒与象身多少大小可得比不？」

大药白
佛言：「世尊！毒与象身多少大小，其量悬殊不
可为对，犹如须弥比之芥子。」

「大药！如是识
弃此身以取诸根、弃此诸界随业迁化，亦复
如是。」

大药复白佛言：「世尊！云何微细之识
任持大身而不疲倦？」

佛言：「大药！须弥山王高
八万四千由旬，难陀、乌波难陀二大龙王各
绕三匝，二龙大息摇振须弥，内海中水咸变
成毒。此二龙王长大力壮，和修吉龙、德叉迦
龙二大龙王亦与之等。于意云何？四龙王识
与蚊蚋识宁有异不？」

大药言：「世尊！四龙蚊蚋
其识无异。」

「大药！如一小渧跋错那婆入四龙

口，四龙便死。于意云何？小渧药毒、龙口中毒，
何毒为大？」

大药白佛言：「龙口毒大，小渧药
毒甚为微少。」

「大药！大身众生力敌九象，微妙
之识无色无形非分别量，随业任持亦复如
是。如尼瞿陀子极微细，种之生树，婆娑广大
枝条百千。于意云何？其子与树大小类不？」

大
药言：「世尊！其子与树大小相悬，如藕丝孔比
虚空界。」

「如是大药！树于子中求不可得，若不
因子树则不生。微细尼瞿陀子能生大树，微
细之识能生大身，识中求身身不可得，若除
于识身则无有。」

大药复白佛言：「云何金刚坚
固不可坏识，止于危脆速朽身内？」

佛言：「大药！
譬如贫人得如意宝，以宝力故，高宇彫树妙
丽宫室，园林郁茂花果敷荣，象马妓侍资用
乐具自然而至。其人于后失如意宝，众资乐
具咸悉销灭。如意神宝坚固贞牢，纵千金刚
不能毁坏，所生资用虚假无常速散速灭。识
亦如是坚固不坏，所生之身速朽速灭。」

大药
言：「世尊！柔妙之识云何穿入粗鞕色中？」

佛言：
「大药！水体至柔，激流悬泉能穿山石。于意云
何？水石之质鞕软如何？」

大药言：「世尊！石质坚
鞕犹若金刚，水质柔软为诸乐触。」

「大药！识亦
如是至妙至柔，能穿刚鞕大身之色迁入受
报。」

大药复白佛言：「世尊！众生舍身，云何生诸
天中？乃至云何生于地狱等中？」

佛言：「大药！众
生临终之时，福业资者，弃本之视得天妙视，
以天妙视见六欲天，爰及六趣见身摇动，见
天宫殿及欢喜园杂花园等。又见诸天处莲
花殿，丽妓侍绕笑谑嬉戏，众花饰耳服憍奢

耶，臂印环钏种种庄严，花常开敷众具备设。
见天天女心便染恋，欢喜适意姿颜舒悦，面
若莲花视不错乱，鼻不亏曲，口气不臭，目
色明鲜如青莲叶，身诸节际无有苦痛，眼耳
鼻口又无血出，不失大小便利，不毛惊孔现，
掌不死黄，甲不青黑，手足不乱亦不捲缩，好
相显现。见虚空中有高大殿，彩柱百千彫丽
列布垂诸铃网，和风吹拂清音悦美，种种香
花庄严宝殿，诸天童子众宝严身游戏殿内。
见已欢喜，微笑齿现如君图花，自不张开
亦不合闭，语音和润身不极冷亦不极热，亲
属围绕亦不忧苦。日初出时当舍其寿，所见
明白无诸黑闇，异香芬馥四方而至。见佛尊
仪欢喜敬重，见已亲爱欢喜离词，犹如暂行
便即旋返，安慰亲知不令忧恼。有流法尔生
必当死，勿以分别而生苦恼。大药！善业之
人临命终时好乐布施，种种伽他、种种颂叹、
种种明因、重重称说正法之教，如睡不睡安
隐舍寿。将舍寿时，天父天母同止一座，天母
手中自然花出。天母见花顾谓天父：『甚为福
吉希奇胜果。天今当知，子庆之欢时将不久。』
天母遂以两手摇弄其花，弄花之时命便终
尽。无相之识弃舍诸根，持诸境业弃舍诸界，
持诸界事迁受异报，犹如乘马弃一乘一、如
日爱引光、如木生火、又如月影现澄清水，识
资善业迁受天报，如脉风移速托花内。天父
天母同座视之，甘露欲风吹花七日，宝珰严
身曜动炫焕，天童朗洁现天母手。」

大药白佛
言：「世尊！无形之识云何假因缘力而生有形？

云何有形止因缘内？」

佛言：「大药！如木和合相
触生火。此火木中求不可得，若除于木亦不
得火，因缘和合而生于火，因缘不具火即不
生。木等之中寻火色相竟不可见，然咸见火
从木中出。如是大药！识假父母因缘和合生
有形身，有形身中求识不得，离有形身亦无
有识。大药！如火未出火相不现，亦无暖触诸
相皆无。如是大药！若未有身，识受想行皆悉
不现。大药！如见日轮光明照曜，而诸凡夫不
见日体，是黑是白黄白黄赤皆不能知，但以
照热光明出没循还诸作用事而知有日。识
亦如是，以诸作用而知有识。」

大药白佛言：「云
何为识作用？」

佛言：「大药！受觉想行思忧苦恼，
此为识之作用。复有善不善业熏习为种，作
用显识。」

大药白佛言：「云何识离于身便速受
身？识舍故身新身未受，当尔之时识作何相？」

佛言：「大药！如有丈夫长臂勇健著坚甲冑，马
疾如风乘以入阵，干戈既交心乱坠马，武艺
捷疾还即跳上。识弃于身速即受身，亦复如
是。又如怯人，见敌怖惧乘马退走。识资善业
见天父母同座而坐，速托生彼亦复如是。大
药！如汝所问，识弃故身新身未受，当尔之时
识作何相？大药！譬如人影现于水中无质可
取，手足面目及诸形状与人不异，体质事业
影中皆无，无冷无热及与诸触，亦无疲乏肉
段诸大，无言声身声苦乐之声。识弃故身新
身未受，相亦如是，大药！是资善业生诸天者。」

大药白佛言：「云何识生地狱？」

佛言：「大药！行恶
业者入于地狱。汝当谛听。大药！此中众生积

不善根，命终之时作如是念：『我今于此身死，
弃舍父母亲知所爱甚大忧苦。』见诸地狱及
见己身应合入者，见足在上头倒向下，又见
一处地纯是血。见此血已心有味著，缘味著
心便生地狱，腐败恶水臭秽因力识托其中。
譬如粪秽臭处臭酪臭酒，诸臭因力虫生其
中。入地狱者托臭物生亦复如是。」

贤护胜上
童真合掌白佛言：「地狱众生作何色相？身复
云何？」

佛言：「大药！其爱血地生地狱者，遍身血
光身如血色。生汤隍者，身如黑云。生乳汤河
者，身点斑杂作种种色，体极软脆，犹如贵乐
婴孩之身。其身长大过八肘量，须发身毛并
长垂曳，手足面目亏曲不全，阎浮提人遥见
便死。」

大药白佛言：「地狱众生以何为食？」

佛言：
「大药！地狱众生食无少乐，惶惧驰走，遥见镕
铜赤汁意谓是血，众奔趣之。又有声呼：『诸有
饥者可速来食。』便走向彼，至已而住以手承
口，狱卒以热铜汁写手掬中逼之令饮。铜汁
入腹，骨节爆裂举身火起。大药！地狱众生所
食之物，唯增苦痛无少安乐。地狱众生苦痛
如是，识不舍之亦不毁坏，身如骨聚识止不
离，非业报尽苦身不舍。饥渴苦逼便见园林，
花果敷荣广博翠茂。见已喜笑互相谓言：『此
园翠茂清风凉美。』众急入园须臾暂乐，树叶
花果咸成刀剑斩截罪者，或中破身分为两
段，或大叫呼四面驰走。狱卒群起执金刚棒、
或执铁棒铁斧铁杖，齧唇瞋怒身出火焰，斫
棒罪者遮不令出。斯皆已业见如是事。狱卒
随罪者后，语罪者云：『汝何处去？汝可住此勿

复东西。欲何逃窜？今此园者汝业庄严，可得
离不？』如是大药！地狱众生受种种苦，七日而
死还生地狱，以业力故如游蜂采花还归本
处。罪业众生应入地狱，初死之时见死使来
系项驱逼，身心大苦入大黑闇，如被劫贼执
捉将去，作如是言：『诃诃祸哉苦哉。我今弃阎
浮提种种爱好亲属知友，入于地狱。我今不
见天路但见苦事，如蚕作丝自缠取死。我自
作罪为业缠缚，羂索系项牵曳驱逼，将入地
狱。』贤护！罪业众生生地狱者，苦相如是。」

尔时
贤护与大药王子闻说是已，身惊毛竖，俱起
合掌作如是言：「我等今者俱归依佛，请垂
救护，愿今以此闻法功德，未脱有流处生死
轮，不落三涂入于地狱。」

贤护复白佛言：「欲
有请问，唯愿听许。」

佛言：「如汝希望，恣汝所问。」

贤护白佛言：「世尊！云何为积？云何为聚？云
何为阴？云何为身不迁？」

佛言贤护：「智界、见界、
意界、明界，以此四界和合成身，四界境识名
之为积。聚谓六界六入六入境，三界二入因。
即发须毛爪、皮肉脓血、涕唾黄痰、脂𦙽髓
液、手足面目、大小支节和合崇聚，名之为聚。
犹如谷豆麻麦，积集聚贮而成高大，谓之为
聚。其地水火风空识，名为六界。眼耳鼻舌身
意，名为六入。色声香味触法，名六入境。即
贪瞋痴名三界因。又风黄痰亦名三因。二入
者谓戒与信。又有二因谓舍与施。又有二因
谓进与定。又有二因谓善不善。其受想行识，
此四名无色阴。受谓领受苦乐等相及不苦
不乐之相，想谓知苦乐相，行谓现念作意及

触，识者是身之主遍行诸体，身有所为莫不
由识。不迁者谓身语意净證获道果。此人死
已识弃有阴，不重受有不流诸趣，极乐而迁
不复重迁，是名不迁。」

于是贤护与大药王子
礼佛双足，白言：「世尊！佛一切智说此法聚，当
于未来作大利益安乐众生。」

佛言：「如来法聚
常住非断，一切智者知而不为。我经无量勤
苦积集智光，今说此经此正法日，为诸众生
作大明照，德誉普流一切智海，为能调心流
注者说。此经所在之处读诵解说，皆天、鬼神、
阿修罗、摩睺罗伽咸悉拥护皆来拜礼，水火
王贼等怖皆不能害。诸比丘从今已往，于不
信前勿说此经，求经过者慎勿示之，于尼乾
子尼乾部众诸外道中亦勿说之，不恭敬渴
请亦勿为说。若违我教亏损法事，此人则为
亏损如来。诸比丘若有礼拜供养此经典者，
应当恭敬供养是人，斯人则为持如来藏。」

尔
时世尊而说偈言：

「　「当勇超尘累，
　勤修佛正教，
　除灭死军众，
　如象践苇芦。
　持法奉禁戒，
　专精勿亏怠，
　以弃生流转，
　尽诸苦有边。」」


佛说此经已，贤护胜上童真、大药王子，并诸
比丘、菩萨摩诃萨，天、人、阿修罗、乾闼婆等，普
大会众，闻佛所说，欢喜奉行。
《大宝积经》卷第一百一十

尔时众中有一王子菩萨摩诃萨，名为大
药，从座而起，整理衣服合掌向佛，而白佛
言：「世尊！彼神识从此身移，当有何色？」

佛赞

彼大药菩萨言：「善哉善哉。大药！如是如
是，汝之所问此义，其义甚深，唯诸如来乃
能知耳。然此识除于如来，更无有人而能
知者。」

尔时跋陀罗波梨白佛言：「世尊！希
有，此大药王子能问甚深之事，最微最细
甚深甚密。」

佛报跋陀罗波梨言：「如是跋陀
罗波梨！此大药王子于往昔已曾供养毗
婆尸世尊种善根故。跋陀罗波梨！此大药
王子昔五百世曾作外道，当于尔时尝问
此识义。然此大药王子当于尔时，于此识
中亦不能了知此识何来何去？此义不了，
我今应当为其决了此义。」

尔时跋陀罗波
梨长者子赞大药王子言：「大药！善哉善
哉。仁者智慧广大无有边际，乃能问世尊
甚深之义。我今劝请大药，愿问世尊此
义。入一切难智者巧解深意，勿令此苏摩
浮坻娱乐少事而先问佛。所以者何？其故
数数恼乱不善问于世尊。但佛世尊出世
甚难，世间如此法会聚集复难，是故汝今
应当劝请世尊，解释甚深义处。」

尔时大药
王子菩萨摩诃萨瞻仰世尊，而见世尊喜
悦微笑，清净犹如初秋莲华始开。见已欢
喜，尔时大药王子菩萨白佛言：「世尊！我渴
仰故乐闻正法，虑恐世尊不具与我显说
法要、不决我疑，又恐世尊不久当取涅槃，
又恐诸众生不能了知善恶业报恒受生
死烦恼不能舍离。」

佛告大药言：「大药！我
于往昔故为此偈，从大山崖投身布施，复
行无量无边难行苦行百千亿等种种诸

事。大药！汝所有疑但当问我，莫以为难，
我随汝意当分别说。」

尔时大药复白佛言：
「世尊！此识何色？」

佛告大药言：「大药！此识
如幻师火、如人水内影、如风轮无定，无有
定色，如众生眼见虚空、如似爱。」

大药复问：
「其爱云何？」

佛言：「犹如人射，以有眼根见箭
去时。如人执明净镜，于其镜内见己面
形，若除镜已形便不见。此识亦尔，从人身
移，其识界唯见罪福。譬如生盲人，不见
日天出时中时后时，夜亦不见月天，出时
闇时并皆不见。此神识亦复如是，于其身
内不可得见。大药！此身内爱著及取及想，
智者但有识。所有此身和合集聚诸界、诸
入、诸阴等所有色者，眼耳鼻舌及色等诸
受，或苦或乐意等所有诸色者，是名为识。
大药！如人以舌知味或苦或辛，而彼人舌
有色、彼味无色。此身内所有骨髓肉血是
有色，所受者是无色。是名为识受罪福
者。」

尔时跋陀罗波梨顶礼佛足而白佛
言：「世尊！受罪福者是谁？」

佛告跋陀罗波梨：
「汝谛听谛受，我为汝说。有见实者，彼见此
识，而此识不可得。如庵婆罗果掌中可见，
此识不住眼道亦非以眼能得见。彼如恒
河沙数如来见此识，我亦然无色可见。唯
愚痴辈不知不见故，我为说但有识名，不
可以见。跋陀罗波梨！此识如受罪福，我为
汝说，汝当谛听。譬如有人著阴鬼、或羊颠
鬼、或乾闼婆鬼、或天神。跋陀罗波梨！于汝
意云何？彼人身内有彼诸鬼或阴鬼等可

见以不？」

跋陀罗波梨言：「世尊！彼鬼在人身
中或内或外，实不可见。」

「但彼诸鬼在人身
内亦无有色。跋陀罗波梨！如彼天神最胜
在人身中，取最妙香华涂香末香，并诸华
鬘及以饮食，皆取最上殊胜。如是此身取
最胜业时，以识故受。或取王位治化自在，
或取富饶大长者家，或受天果报，如是此
识受福如此。最胜天神灵在人身内受最
胜祭祀，或受王位、或受富饶，润彼人身令
使欢喜。如是此识受福果报亦复如是。跋
陀罗波梨！如彼不净毗舍阇鬼神倚在人
身中，受不净诸物臭秽，或在圊屏内受诸
祭祀，得祭祀已即生欢喜。而彼人被不净
鬼神力故，常乐臭秽不净之处。心既爱乐，
得臭秽物便生欢喜。如是此识得恶果报
生不净意，或生贫贱家、或生下劣家、或生
饿鬼，恒食粪秽之物心生欢喜。然此识如
是受恶果报。如彼胜天神灵虽无色形，但
受最胜最上祭祀。如是此识虽无有色，但
受最胜最妙果报，随业受身。如彼无色富
多那鬼倚著人身，恒乐食诸粪秽。如是此
识在不净业中，恒乐下贱之处。跋陀罗波
梨！汝当知此不净识如是。跋陀罗波梨！
如彼鬼形在人身中而无有色，此识受善
不善果报如彼鬼神，汝应当如是知见。」
尔时大药王子白佛言：「世尊！凡受欲云何？」

佛答大药言：「当见有人各各和合故生欲
想。譬如以木钻火，因人身力然后出火。欲
受于欲，因于男子意感于触后生欲事。譬

如因华成子，然彼华内初无有子，有华故
然后结子可见。如是此身生已，然后识
可见，而此身内亦无识可见。以识故身内
有骨髓肉血等不净之物，如彼种子种已
生华，因华而受色香味等。既成果已还灭，
如是此识成身已亦复还灭，但取善恶受
心想意识至于彼世，趣彼男女和合生欢
喜心，因彼交会相持出于不净，出不净已
还各相离。而彼二人受欲乐时心生欢喜，
既受欲已无复欲想，还各相离或生厌离。
欲想如是。如是此识因身攀缘生欢喜心
增长受想，犹如人身因见女色即生欲想
各各著身，受欲讫已还复厌离而去。此识
亦然，既受身已还复舍去生厌离想。复次
因父母欲事来中阴受身攀缘业，此识有
从中入，欲因成就身。而彼业无色，其男
子女人因亦无色，但因受攀缘故生欲想
而即有色。是故言受欲想也。色受欲想故
名为受欲。复次大药！因持戒攀缘故受后
果报。此事云何？我为汝说。言持戒者，身
断杀生、不盗他物、不行邪淫、不妄言、不饮
酒斗乱，谨慎不放逸。是为攀缘，欲受后世
须陀洹果、斯陀含果，即受后有，或天身或
人身。而彼有善业，或有漏或无漏，成就诸
阴等，润彼处识。受持或善或不善诸业
成就识等，受诸欲事已，还自厌离。是故名
此因持戒故受后果报也。」

尔时大药王子
白佛言：「世尊！此识云何受天身？复云何受
地狱身？」

佛告大药王子菩萨言：「大药！汝今

谛听，我当为汝解说此事。大药！此识以
法界持故生，作天心见。而彼天见不在肉
眼，彼见体所见即是受因，故名见受因也。
而此人所见天见者，即是福攀缘善成就
即见天宫，于欲天中受种种五欲乐事。如
是见已便生欲心，因即如是起念智：『我今
应须至彼处耳。』彼生如是欲心已，而发染
著念，心取有相。复见其故身弃在尸陀林
内。彼如是见已，便作是念：『是我天识也。
此造善根已，我当欲向天上。』」

尔时大药王
子复白佛言：「世尊！彼识既如是著故尸，
云何不即入故尸？」

佛告大药王子言：「大药！
譬如有人剃除须发。既见须发落地，作如
是念：『我此须发好黑香洁，愿我此发还著
头上如旧。』大药！于汝意云何？彼之头发
还能更著头以不？」

大药言：「不也。世尊。」

佛
言：「大药！如是如是。彼人神识舍其身已，还
欲入中更依住者，无有是处。」

尔时大药王
子复白佛言：「世尊！此识既是微细，无有
正色广大无边，云何能来就大白象身？复
能破金刚之身？既无千象力，云何人生即
能持千象力？」

佛告大药：「譬如风界，无色不
可见，住山谷间。而彼风从彼山谷出已，能
摧折崩倒如须弥等高大之山使其破裂。
大药！于汝意云何？彼风界有何色？彼山复
何色也？」

大药白佛言：「世尊！彼风柔弱复无
色身，当如是见。」

佛复告大药言：「大药！如
彼风界软弱无色体，彼识亦复然，软弱复
无色身，然其无妨能成就大身、能成就微

细小身。而彼识，蚊子及象一种不异。大药！
譬如小灯烛光，或在壁或在室，能灭大黑
闇分。此识亦复如是，虽复微小，能成大
小形色，而皆因业受故。」

尔时大药复白佛
言：「世尊！彼业有何色？有何体？几种因？应当
可观。」

佛报大药言：「诸业境界者，是微妙受
快乐、受得天饮食。譬如有二人同共游行
至于旷野。然彼二人，一人忽值凉冷清水
而得饮之，一人饥渴命终。而彼水不能自
入彼人之口，亦无于此一人不与饮者。但
以因缘故，一人值水凉冷饮之，一人不值。
如是如是，此善不善诸法亦复如是。如黑
月白月，善不善应须当见。譬如生果熟
已变成别色，然彼色以火力多故令其成
熟。如是如是，此身以福力故生于大富长
者家，多饶财宝现受快乐。在于天宫，显
现受天快乐。然后失天自在势，即显现无
福之势。犹如种子于地上种，住树以后其
种子于树上不现，亦不从枝移枝，亦不在
树内显现，亦无有人手执彼子置于树上，
亦不从根移。彼种子可现。如是如是，此
诸业若善若恶，倚住身内而不显现。如从
种子然后有华，从华然后有子。其华不在
于种子内，其子亦不在于华内，子华无有
二别体。如是如是，此身内诸业有，从业有
身，其身不在业内可见，业不在身内可
见。如华成熟然后成子。如是身成熟已，诸
业可现。如种子何地方有，彼地方即有华，
有华然后有子。如是如是，此身所有生处，

于彼之处见善及恶便即有现，然彼诸业
根无有色。如人因身有影，而彼影无定无
色还随人而行。而彼影不倚住于人，亦不
离身有影可现。如是此身内现善恶相随
而不相离，身行之处随逐而行。其业处处
随逐，其业不离身有，亦不离身业可有现。
如诸药若辛若甜若苦等，人饮服已能除
诸病。既除其身诸恶，成其柔软现好颜色。
众人见者形相可知，此人身值甘药。然彼
诸药等味及力无有色，其味力色不可得
现，唯在人身形色端正可现耳。如是如是，
此善业无色而至人身，以美饮食故、身著
好服故、其人诸根具足故，身受快乐。复以
金银珍宝庄严此身，有富贵形势，此皆是
善业境界。其失势无有福业，贫穷困苦远
离资财，恒常乏少规求他物，饮食粗涩行
住坐卧悉皆下劣，无好福报养育身体，所
生丑陋，此皆是不善业境界。犹如明镜，
以其明故面形妍丑分明显现，而彼镜内
影无有色。如是如是，由善恶力故，此识显
现于人中，若地狱、饿鬼、畜生中。大药！此诸
业随于此识。大药！应须如是知如是见。」

大药复白佛言：「世尊！此识云何成就诸根
受大身？云何舍诸根？」

佛告大药：「譬如猎师
入深山林，手执强弓，即取毒药涂其箭镞
以射大象。而彼毒滴虽少入皮至血，毒气
移行遍满身中，至一切诸根境界，令根闭
塞屈折诸节，令血变色遍诸身分遂即舍
身。其毒还至本所入处自然出外。大药！其

毒药一滴极甚微小，其象身极大。于汝意
云何？」

大药报佛言：「世尊！计毒药极微小，其
象身如须弥山。毒药移行，所以遍体。」

佛告
大药：「如是此神识舍身之时，舍诸根舍诸
界，次第亦复如是如是。」

大药复白佛言：「世
尊！云何受如是广大身不曾畏难？」

佛告大
药：「譬如须弥山高八万四千由旬，而彼
山有二龙王：一名难陀，二名优波难陀，
绕之三匝住持彼山。而彼龙王喘息之气，
海水不堪饮。彼龙王出入息时，彼须弥山
即动。如彼龙王身广大多力，彼婆修吉、德
叉迦龙王亦复然。大药！于汝意云何？彼龙
王等识，欲与蚊子识一等以不？汝勿别见。」

大药王子白佛言：「世尊！如我意所见，彼
之龙王及蚊子识一等无异。」

佛复告大药：
「如有一毒名婆蹉那婆，复有毒药名诃
罗诃罗。将如芥子与难陀、波难陀等食，
即速疾命终。大药！于汝意云何？龙毒、药
毒何毒力大？为龙毒大？为药毒大？」

大药报
言：「世尊！如我意见，其难陀、波难陀毒多，
其婆蹉那婆毒少。」

佛告大药：「如是如是，虽
有大身敌九千象力，无妨其识虽小无定
色不可见，但此识因业缘成就大身。大药！
譬如尼拘陀子，其形虽小，无妨能成就大
树，枝条长广覆盖数百千地。大药！于汝意
云何？其子形及树身二种，何者是大？」

大药
报佛言：「世尊！如以小孔比于虚空。」

佛复告
大药：「而彼树不可在子内见，亦不离子而
生于树。大药！如彼微细子有广大树。如

是如是，无色识成就大色身，因识故现色
身，不离识色身可见。」

尔时大药复白佛
言：「世尊！其识牢固犹如金刚，云何成就羸
弱之身？」

佛告大药：「譬如有人贫穷不能自
济，忽然值遇如意宝珠。彼人得珠，执已
所造如意，即得称成楼观池台，城门坑堑
周匝高门，园林华果枝华蓊郁弥覆其上，
及馀资财诸物皆悉如心自然化作。大药！
彼等诸事悉皆羸弱，速疾破坏离散之法。
然后彼人手执如意珠忽然失落，彼等乐
事即灭不现。大药！如彼如意珠，千金刚破
终不可坏，有此功能随意所念皆悉剋果。
如是如是，此识牢固犹如金刚，而受身者
此不坚牢也。」

尔时大药复问世尊：「彼识既
是软弱，云何破坏坚牢之身而移至彼世？」

佛告大药：「譬如水流注下在于山内，还穿
山而出。大药！于汝意云何？彼水有何坚牢？」

大药报佛言：「世尊！其山体是坚鞕牢如金
刚，而彼水滴本性柔软。」

「犹如梦为触者安
药。如是如是，彼识本体柔软，能破大身即
得出去。」

尔时大药复问佛言：「世尊！凡有
众生从众生界舍身命终之后，云何受诸
天之身？云何复受诸趣之身？」

佛告大药言：
「大药！汝谛听，我当为汝解说此事。大药！凡
有众生舍众生体命终之后，以行福业之
事以受身。还舍彼身，其识舍人身见得天
身见。彼既得天眼已，即见六欲诸天，又见
六欲天宫。而见彼人身破时，复见天上园
林欢喜林、坏乱林等。彼处有高座天衣覆

上，处处台殿微妙树林，处处有端正玉女
聚。而彼识见常有华庄严诸事心喜见者，
种种璎珞耳珰臂钏。而彼见座上有天童
子，其玉女及天子二人欢喜共见。而彼天
童子生已，复更见生天之童女。彼天童子
见童女已即生欲心，生欲心已即得欢喜，
得欢喜已即得遍体心意欢喜，心意欢喜
已彼于尔时即变身色，而色犹如莲华。
其人命终之时即得不颠倒见，鼻不喎綟、
口气不臭，彼人耳目似青莲华色，身分支
节更不离解。彼亦不流血亦不生粪尿，
身诸毛孔亦不揩折，诸甲无复青色手无
黄色，手脚不动亦不申缩而取命终。大药！
彼人命终之时预有天相，所谓现前见辇
舆。彼辇舆有千数柱庄严，悬诸铃网，其铃
出好微妙音声。有种种微妙香华而散其
上，又出好妙香气。复有种种璎珞庄严其
上。复有无量诸天童子。彼见如是已，生
大欢喜心。彼生欢喜心已，于身生相二
齿，白净犹君陀华；显现其两目，不甚大开
不甚大闭；其声微妙哀美；二足下犹如莲
华色。而彼死尸命终之后，身心不冷不热。
彼亡人有眷属不甚悲恋。而彼人欲依法
取命终之时，其时正日初出诸方无有黑
闇，了了睹见众色。诸方复有善妙香气遍
满而来。其人临欲终时两目不闭，其所见
诸方无有迷惑。若见如来像，即得信心发
清净意。复见心所喜爱诸眷属，以欢喜心
抱其身，犹如人死已还活，亦如远行人归，

慰喻诸眷属，作如是言：『诸眷属等莫忧莫
愁，一切诸有生者皆有如是别离法也。』
大药！彼众生若福业强、若内发布施心，其
辩才数数自赞叹歌咏布施功德，或种种
功德因缘。而彼人作如是语已，意乐欲睡
眠，身心得安乐遍满其体，安隐舍身命。
舍身命时，上见诸天共同榻坐。见同坐已，
其玉女将手置其身上。其玉女两手掬满
香华，既掬华已白彼天言：『大善大善。愿有
吉利事，欲生天童子时至。』而彼玉女作是
语已，手即索华，索已复索。索华之时，而彼
众生即取命终，彼舍诸根共识、舍诸根境
界、舍诸大时，四阴无定体无色。如人欲
骑马、或如日天、或如明珠、或如火炎、或
如水月、或如幻化，身攀缘善业，速疾如筒
出气移去。而彼神识欲生彼处，因彼华见
父母坐天榻上。见彼天和合，其神识于华
内有形出。彼时有微妙风、甘露味和合而
吹。而彼起已，彼识于七日内头戴天冠生
天童子。」

尔时大药菩萨复白佛言：「世尊！彼
神识既无有色，云何为因缘而成就色？云
何为因缘而现见？」

佛言：「大药！譬如二木和
合，各各相揩而出于火，而彼火不在木内
可见，不离木而可得火，亦非一因而能生
火，亦非无因而得出火，非是木上即得见
色。以因故出出乃见色，亦非离木而别有
色可得。如是如是，大药！彼识以父母和
合故成就受身，其识亦不在身内可见，亦
不离身而有彼识。大药！譬如火出已然后

见色，亦非热故可见有色，亦非赤故可言
见色。如是大药！彼神识以成就身故言有
识，亦不由受故可见，亦不由诸行故可见。
大药！譬如日天圆满光明照曜，大有威光
显赫可见。而诸凡夫辈不见正色，或言黑
色、或言白色、或言黄白色、或言绿色。大
药！不可以身不见神识或黑或白等，犹如
日喻，不可以煖可见光明，其可见者但出
没行时，如是须观。大药！此神识凡欲观
时，但取其诸性。」

大药复白佛言：「世尊！其
识有何诸性也？」

佛言大药：「彼性受性、取性、
诸行性、忧愁性、思惟性、恼性、喜性、不喜
性等。是识诸性，应当如是观。复次神识有
本性可观。何等为本？所谓善心不善心等
为本。」

尔时大药复白佛言：「世尊！彼神识从
此身出已，云何速疾而受彼生处？云何从
此身出已，未至彼身受生之时，于何处住？
此之神识当云何观？」

佛答大药言：「譬如有
人其臂纤长，手足上下一切正等，乘微妙
速疾骏马驰走入阵。入阵已，被刀槊弓箭
所伤，其心恼乱。在彼阵内，其心迷闷堕马
倒地。而彼人善解戎仗，倒地已速疾而起，
手执其马即便骗上。譬如彼人倒地之时
速疾得马，得马已即乘彼马，如彼马速疾
得速疾乘。彼神识亦如是，应当知。如彼人
被贼趁心生恐怖，乘彼马速疾而走。此神
识初舍身欲至彼亦复然。欲生天即攀缘
天念，见天父母在一座上，见已攀缘速疾
即得受生。复次大药！汝问凡人初移识时，

其识未至，彼时在何处住，其性当云何观
者。大药！譬如人影在于水中，虽复现色非
人正形色，当如是观。大药！彼人影上下
手足正等，成就色时在于水中，亦不作如
是念言：『我有热恼、我有寒冻、我身疲乏。』彼
无如是心言：『我是真体如前在胎肉块。』而
彼影无有扰乱处。而彼人身影在水中之
时，无有声出或苦声或乐声。大药！此神识
从此身舍已未至彼身，有如是形、有如是
性。大药！凡有福神识初欲取天身时，作
如是受。」

尔时大药菩萨复白佛言：「世尊！
此神识欲取地狱生，云何受？」

佛告大药：「汝
今谛听，如无福众生欲取地狱生者，我为
汝说。大药！凡有众生若造不善业，以彼业
攀缘所摄，而彼众生此处欲舍其身，舍身
之时生如是念：『我即是彼人，从此地狱舍
身，此是我父母。』而彼人舍身之时，一等成
就色身如本性有。成就彼人如本身体，即
见身分。而彼人初舍身被忧愁所流，即见
种种地狱。彼神识初舍身已在彼地狱，即
成就有业，即见彼地狱。或有他方见如血
洒，而彼即心生染著相，生染著相已即成
地狱身。而彼神识犹如下湿臭烂地因故
生虫身，譬如屏臭秽烂故生虫，譬如酪内
臭坏有诸虫生。大药！众生欲生地狱亦复
如是。」

尔时跋陀罗波梨合掌向佛而白佛
言：「世尊！诸众生辈在地狱，其身有何色？云
何而受身体？」

佛告跋陀罗波梨言：「若有众
生染著血处，彼等身体生血色。若有众生

染著毗罗尼河，彼等身体即生不白不黑
云色。若有众生染著灰河，彼等身体生斑
駮色。而彼等诸众生于彼处身体柔软，犹
如王子安乐养育其身。跋陀罗波梨！于彼
处诸众生受身广大，长八肘半，其髭鬓头
发甚长，其足可畏反向于后。若有阎浮提
人欲往地狱观者，见彼地狱人即便怖死。
复次跋陀罗波梨！地狱众生虽复有食，无
暂时乐。」

尔时大药复白佛言：「世尊！彼诸
众生食时，有何等食？」

佛报大药菩萨言：「大
药！彼众生辈在地狱游历时，遥见赤色或
镕铜或镕鍮石，见已各相唱言：『呜呼！仁者
谁欲得食？近来相共食此。』闻是声已聚一
处，向镕铜所会堂而住已，求食故张口欲
食。而彼镕铜及以鍮石，炽盛放光，作如是
声多吒多吒，入其口然其全身。大药！彼
诸众生以为食故受如是苦事。复次大药！
彼地狱中众生于彼时，其神识唯在骸骨
内，而彼等神识不离骸骨，神识不离骸骨
故不取命终。虽然，而彼等众生犹尚饥恼，
彼处亦无食事。于彼处有微妙园林，彼等
眼见种种华果、种种树木蓊郁青色，亦见
微妙广大地方柔软青草所覆。彼等见如
是园林地方微妙，各各欢喜微笑，各各起
念各各相唤：『汝等人辈！如是园林微妙可
受快乐，又有凉冷微风。』彼等闻见此事已
速来聚集，即共入彼园林之内。入已少时
受乐，于彼树上所有华果及诸叶等悉皆
成铁，彼众生等即被彼铁枝叶华果擘裂

其身。彼地狱众生被枝叶华果犹如竹根
擘裂身时，口大叫唤处处驰走。如是之时，
其后有诸阎罗王人，手执利鈇或执大铁
杖，其目可畏牙齿极利头发火然，其炎高
大全身烧然，手执种种器杖。罪人随业所
生，彼人顺后趁逐，口唱是言：『人等住住莫
走。汝等自业所作此园林，何故苦走不
在此受斯业也？』大药！彼诸众生在于地狱
受如是苦恼，当如是观。复次大药！其地狱
人过七日后，具足受地狱苦，犹如蜂采华
造蜜。所以者何？种种诸有因故成，神识
始受取地狱诸苦。而彼神识初舍身不自
由，被诸苦所逼心中不乐。初见大黑闇至
彼处，犹如有人被贼所逼牵挽，心作如是
念：『呜呼！我今何故舍微妙阎浮提，弃所爱
诸亲侣，向地狱速疾而行？今不见天上之
路。』其于彼时犹如蚕虫被丝所缠，速疾
求受生处。彼不自由，被业所缠缚，不能得
住。大药！其地狱众生有如是因缘，有受
如是等诸苦恼之事。」

尔时大药王子及跋
陀罗波梨长者子闻此事已，身毛皆竖，合
十指掌向佛归依。其大药王子等发心作
如是愿：「藉此闻法因缘，在流转生死烦恼
内，愿莫生恶道，愿莫受地狱苦也。」

尔时跋
陀罗波梨复白佛言：「世尊！我更欲问佛
前所心疑。」

佛告言：「跋陀罗波梨！随汝所疑
恣汝意问。」

跋陀罗波梨白佛言：「世尊！何
者名聚何者名积？何者名阴？何者名移？」

佛
言：「跋陀罗波梨！凡有四种法界成就此身。

何者为四？诸界和合、智慧见意、无明、诸
境界识。此是总义，我已说言。聚者即是六
界诸入境。于六界内粗者三：一者入，复有
二种取。其内有发髭须、众毛皮肉、脓血
涕唾脂、五藏、手足头面、身分支节，和合故
名为聚。譬如诸谷积聚，或乌麻、或大小
麦、或豆豌豆，以聚集故名积聚。如是如是，
此身有身分有支节聚集故，名为积聚。言
六界，何等为六？一地界，二水界，三火界，
四风界，五空界，六识界。言六入者，何等为
六？一眼，二耳，三鼻，四舌，五身，六意。言六
入境界者，何等为六？一色，二声，三香，四
味，五触，六法。此名为六入境界。言诸粗
界本体三，何者为三？一者欲，二者恚，三者
痴。彼等发起有三，何等为三？一者风，二者
黄白痰，三者涕唾。言诸入取者有二，何
等为二？一者持戒，二者信。复有六，何等为
六？一者施，二者财，三者精进，四者禅定，
五者善，六者非善。言阴者，云何名阴？一者
受，二者想，三者诸行，四者识；此四阴是无
色。言受者，即是受用。言想者，即是知别乐
苦。言诸行者，见闻触受。此名为识，为身作
主，能得自在，一切诸物中自在故。言移
者，善成就清净戒，身业口业意业。受根取
命终时，于彼时彼识舍诸阴更不受有生，
更不回故一向受乐，故名为移。是名为移。
离此者。不名为有移。如是次第别者。不名
为移。」

作如是语已，跋陀罗波梨及大药菩
萨顶礼佛足，而作是言：「善哉世尊！善能为

我说如是义、真实一切智。世尊！于未来世，
此法门为诸迷惑愚痴众生当作润益。」

佛
报彼二人言：「跋陀罗波梨！此诸如来智者
无有虚妄，非一切智亦不能知此真实体。
我于过去行无量苦行熏修此智光明，如
今日所说无有异也。此是智光明法自处
处流布，功德名闻一切智海藏为诸众生
教化故说。所在之处、所说之处，于彼之处
非人护持，及诸天、脩罗、摩睺罗伽、人非人
等来彼护持处。顶礼于彼之处，无诸恐怖，
县官不能作恶、劫贼当不能害。」

佛告诸比
丘：「汝等诸比丘！若知从今去，此法门不得
无信人边说，亦不得觅过失人边说，亦不
得外道尼乾等边说，亦不得尼乾陀声闻
边说，在阿兰若空闲者边亦不得说，亦不
得不至心请人边说。所以者何？恐其求过
失。如来实无过失。若有出家比丘或在家
俗人，信受随顺此事者，彼人应须当顺彼
人边，应须起慈悲心，一如如来一种。须发
如是心，此人持诸佛库藏也。」

尔时世尊而
说偈言：

「　「发心出家故，
　应当行佛法，
　降伏魔军众，
　如象坏竹舍
　若能行此法，
　谨慎放逸事，
　灭生死烦恼，
　当尽一切苦。」」


佛说此经已，其跋陀罗长者子、大药王子
菩萨，及大比丘众，天、龙、阿脩罗、乾闼婆等，
闻佛所说，欢喜奉行。