贤护长者会第三十九之一¶ 第 608a 页
《大宝积经》卷第一百九
隋天竺三藏阇那崛多译
* 贤护长者会第三十九之一
如是我闻:
一时佛在王舍大城,住迦兰陀长
者竹园,与诸比丘众千二百五十人俱,所作
已办不受后有,长老舍利弗为众之首。时诸
比丘围绕世尊欲听受法,身心调顺无有睡
眠。当于尔时,如来世尊面貌容色,犹如初日
开敷莲花,端严显耀微笑熙怡。尔时彼诸比
丘等作如是念:「今婆伽婆欲宣说何等法门,
面相乃然如是光显?」当于彼时有一最大巨
富商主长者之子,名跋陀罗波梨,与其
一千眷属围绕,威力欲似震动大地,安详徐
步向世尊前。尔时贤护长者之子,宿福因缘
受天果报,身体柔软犹如初出新嫩花枝,
诣于佛所。到佛所已,观见如来最胜最妙容
色,寂静澄定功德藏身,犹如金树光耀显赫
遍满竹林。是时贤护即于佛所生净信心,
合十指掌作如是念:「于世间中得大名闻,此
不虚说,谓言萨婆若、多陀阿伽度、阿罗呵、三
藐三佛陀者,斯真实也。」尔时贤护即便低头
顶礼佛足,两膝著地一心举头,谛视世尊目
未曾瞬。如是瞻仰如来之时,其身俨然不倾
不动。
尔时世尊见跋陀罗波梨长者,内心如是生
渴仰已,如来即更身放妙光。而彼光明出照
之时,其跋陀罗波梨长者即得无畏,从地而
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起绕佛三匝,复更顶礼佛世尊足。礼已长跪
而白佛言:「唯愿世尊哀悯于我,唯愿世尊教
示于我。大圣世尊!我于佛边信心未久,是故
世尊但当为我随逐现事说一法门。我今渴
仰欲闻诸法,以生死中烦恼所逼、多有疑惑
心恒分别,以是义故唯愿世尊慈悲怜悯,为
我说法令我决疑。大圣世尊!我无正知故有
迷惑,不知出离生老病死烦恼海津。唯大圣
尊是一切智,世间希有犹如意珠,能与一切
众生诸乐令成就故。又复世尊犹如父母,为
令一切诸众生等得善果报,即是根本。」
尔时世尊告跋陀罗波梨长者作如是言:
「跋陀罗波梨!若有疑者,今恣汝问,我当为汝
分别解说。」尔时跋陀罗波梨长者蒙佛印可,
内怀欢喜欲问心疑,即便起立却住一面。住
一面已,其身威光圆满具足。
尔时长老阿难
比丘既见彼已,即白佛言:「希有世尊!此长者
子跋陀罗波梨,身光德力胜诸王威,殊妙绝
群端正可爱,于世间内独无有双。」
尔时世尊告阿难言:「长老阿难!汝今欲闻此
跋陀罗波梨长者家中所有众乐事乎?乃至
具足说其受于快乐果报,虽复忉利帝释天
王犹不能及,况复人间此阎浮提能得及者,
无有是处。唯除一人,长者童子名苏摩浮帝
。」
尔时阿难即白佛言:「唯然世尊!此跋陀
罗婆梨长者家宅之中有何殊胜,世尊乃尔
称誉?」
尔时佛告长老阿难:「汝当至心谛听谛受。是
长者子所有资财善根广大,我今为汝次第
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宣说。阿难!是长者子,凡有六万最大商主恒
随其后,彼诸商主各有无量奇异财宝种种
富饶。其跋陀罗波梨家内,恒常铺设六万上
妙六合床榻,杂色被褥以覆其上,复以真绯
杂色缯䌽用为倚枕,持来两边杂色妙衣憍
奢耶等,一一之处皆有四具,又火浣布及以
粗纻。诸是四方土地所出种种衣服众杂异
物,皆悉具足庄严其家。彼之衣裳悉皆柔软,
犹如手掌清洁光润。其宅处处周遍皆悬真
珠璎珞以为挍饰。复有六万婇女,端正殊绝
身体柔软细滑,闲于戏笑善巧语言,恣态艳
美承接人意,瞋恚见之自然欢喜、忧戚遇者
便生欣慰,调谑音词开心悦目,并皆孝顺瞻
仰己夫妇礼具足,于馀男子远离欲心。或复
有时自知惭愧羞耻,合掌低眉曲躬恭敬,专
向其夫无复馀顾。或复有时各各为其夫婿
别怜爱故,心生妒嫉争斗相嫌,皱眉蹙頞犹
如深钩,假此为戏实无妒心。手爪纤长指节
圆𦟛,踝腕细密以欲醉身,妖冶顾眄行步
庠序进止逶迤。发彩绀青细润柔软,巧为结
梳能惊惑人,在于如是等诸婇女之中或侍
或凭。彼诸婇女皆专奉夫,清净名闻处处流
布。然此婇女种姓最大,处其家中亦好名闻,
并堪匹偶大家为嫡妇。有如是种种等庄严,
长者贤护家中不可称量宅甚宽旷。又其长
者欲食之时,则有六万杂种羹臛饭食微妙香
美,犹若天厨无有异也。其饭悉是糠粮,色味
充盈具八功德,随意进啖入口便销,食已随
顺无所妨碍,果报感致称心自然。又复食已
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身体光鲜无诸臭秽。又其长者家内复有六
万辇舆,各以种种珍奇庄严,真珠间错上下
正等,悉有妙衣以覆其上,又以香花各各布
散。水洒于地无有尘埃清净润泽。又其家内
复有种种最上音声,手打指弹及以气吹,其
响微妙鸣亮入神,歌曲正得犹白鸽声心所
乐闻,如此微妙庄严其家。又其家内园林树木
扶疏茂盛,花卉交加红紫鲜洁。其树林间复
有诸鸟,各各出好音声,其音和雅犹如天宫、
约须弥山众宝合成、龙窟无异。又然种种灯
明,其灯光明无风动摇,处处洞彻朗夜赫奕
与昼不殊。又复其家所住国界有六万城,其
城各有街巷相当,楼橹却敌悉皆具足。彼城
处处诸国商人往来聚集,种种形状、种种语
言,种种珍奇众杂宝货共相贸易填咽城
市,百千万众不可胜计。又彼诸城周匝四边,
园圃杂树数百千种,花果繁茂枝叶扶疏,蜂
众竞来采其香味。又彼诸城多有象马及诸
车乘。
「阿难!彼诸城内所有大富长者居士商
主及以商人,恒常一心皆共称叹跋陀罗波
梨所有功德,合十指掌顶礼赞咏,况彼名闻
心皆愿乐欲得睹见。又其国主波斯匿王,见
跋陀罗波梨长者资财富饶形势福德,自身
卑逊犹如贫人羡其财宝。
「阿难!其彼真月长者童子,每一食时即有千
种珍味,晨昏左右所须自然。又有五千婇
女围绕承奉以为娱乐。阿难!是真月长者童
子所受快乐,比天帝释已胜千倍,匹于跋
陀罗波梨形貌颜色库藏资财受乐果报,百
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倍不及其一。
「复次阿难!是跋陀罗波梨长者有一妙车名
为夺意,奇巧精丽人间所无。而此车中有天
宝座。其车纯以天诸杂宝雕饰间错,彼诸天
宝马瑙金刚真珠珍贝,光明显曜如虚空星,
庄严如是。其车行时迅疾如风。阿难!跋陀罗
波梨意欲至于海内采珍宝时,坐彼车中如
意即至,受快乐已若欲还家应念便至。」
尔时阿难顶礼佛足,合掌恭敬而白佛言:「希
有世尊!此跋陀罗波梨长者往昔造何等善
根,今世乃尔受斯果报?」
尔时世尊告阿难
言:「长老阿难!汝欲知者应当谛听。此之因缘
皆由过去于诸佛边种殖善根,今得如是胜
上果报。阿难!我念往昔有一如来出现于世,
名曰乐光多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。
阿难!尔时此跋陀罗波梨长者于彼佛边作
声闻僧,名为法髻,持戒不完多有毁缺,而善
宣说诸佛教法开示未闻。是大法师,一闻总
持修多罗藏亦持律藏,为诸众生常说法要,
博识辩聪义味甚深,音声朗彻令人乐闻,得
听法者心生欢喜,永即不复堕诸恶道。阿
难!彼以如是法施因缘,九十一劫恒生天人
端正富贵。阿难!是长者子所得妙车因缘报
者,我更为汝次第解说。阿难!是跋陀罗波梨
长者于彼乐光佛世作法师时,见诸梵行持
戒比丘羸瘦顿乏力弱无堪,凡有所须悉皆
布施,复造鞋袜靴履等物欢喜施与。藉此功
德,今感妙车如意果报。
「复次阿难!往昔有佛,号曰迦叶多陀阿伽度、
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阿罗呵、三藐三佛陀。尔时彼佛告长者言:『于
未来世有佛,名曰释迦牟尼多陀阿伽度、阿
罗呵、三藐三佛陀,彼佛世尊当授汝记。』阿
难!此跋陀罗波梨长者,我须教之令其生解。」
尔时阿难重白佛言:「希有世尊!此长者子如
是富饶多蓄财产,而性柔和不生贡高,在于
五欲不染其心。」
佛告阿难:「汝今当知,凡是智
者,不以资财及诸五欲心生憍傲。阿难!此长
者子以妙法因,多受种种无尽福报。」
尔时跋
陀罗波梨长者蒙佛许可欲问所疑,即便一
心在于佛前,长跪合掌而白佛言:「大慈世尊
摄受一切众生、哀悯众生。我今心中有疑欲
问,唯愿世尊为我解说使得断疑。」
尔时佛告
跋陀罗波梨长者子言:「跋陀罗波梨!汝心有
疑欲断除者,今正是时。恣汝所问,我当为汝
分别解说。」
尔时跋陀罗波梨长者即白佛言:「世尊!诸众
生等知有神识,而是神识犹如宝箧未开之
时,不知其中是何等宝。世尊!此之神识相貌
云何?复何因缘名为神识?世尊!云何人死无
手脚眼,命终之时诸根欲灭诸大欲分,而此
神识云何从此身中而得移出?世尊!而此神
识复云何色?复云何体?从于身中云何得离?
此识云何舍于此身成就别身?云何舍此诸
大诸入向于后世,云何成就各各别身?世尊!
人今既死,未来诸入云何随顺?云何此世作
诸善根,于未来世受于果报?既是此世诸入
阴等造作善根,其人云何更复于后别诸阴
中受其果报?云何此识彼处得身?云何诸入
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体随彼处?」
尔时世尊赞长者言:「善哉善哉。跋陀罗波梨!
如是如是,如汝所问。汝今至心谛听谛受,
我当为汝说神识去来移灭。跋陀罗波梨!犹
如风大,虽无形色不可睹见,然由因缘而现
形色。现形色者其义云何?譬如风吹动诸树
木,发起山壁水崖触已作声,以冷热因缘所
生是故能受,然彼风体不可得见。手足目等
亦复如是不可得见,于诸色上增益胜处,或
黑或白。跋陀罗波梨!如是如是,此神识界亦
复如是,不可以色得见,亦不至色体,但以
所入行作体而现色。此识界亦复然。当须知
云何于彼处此识界得名受触法界耶?复云
何此识界舍此身已后受爱触等?譬如风界
能移香气,故知此花香从风吹来。而其风界
实不持花香而来,亦非无风而花香能来。彼
香无色,彼风亦无色,其彼闻香根亦无色。跋
陀罗波梨!如是如是,彼死人识欲移,持触受
等及诸界已,有于彼世以父母和合故然后
可知有识,其识有故即知有受有触和合而
成。犹如胜人识强胜故有香根,香根胜故有
胜香。复有二身胜故有二事胜可见,二事胜
者所谓色触。其风多故花香亦多,如是如是,
以识大故受亦大,受大故识亦大,识大故诸
界亦大,然知此善此恶也。譬如画师既善成
就板,随欲出向作即能为,善意解故随色能
作。然彼画师若无色不可现色,如是如是,此
识成就六色身,所谓因眼见色所有识智,因
眼见色者实无有色,因耳闻声者亦无色,因
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鼻闻香者亦无色,因舌知味者亦无色,因身
觉触者彼触亦无色,因意有诸大者彼亦无
色,所有知者亦无色,当知彼境界内亦无有
色。如是次第此识当知皆亦无色,当应如是
观。而汝问此识云何舍此身至于彼世者,跋
陀罗波梨!夫命终时此识以业持故,此业及
命尽时,譬如入寂灭三昧人有识身体,此识
身体灭已,然后入寂灭内住。如是如是,此识
于死人边舍身及以诸大,舍已唯有念力,如
是知我是彼某甲。凡人舍身之时,有二种触
正念。何等为二?一者正念,二者触。而彼人命
终之时,于身有触二受:一身受,二念受。死后
念有触。
「复次汝问识者何义?然有子能生牙,从智生
识即名为念,是故智及子故名为识。然后还
受于触,苦乐智知故名为识。后复受善恶,亦
能知善恶境界故名为识。犹如从子生牙,其
身成就故名为识。
「复次跋陀罗波梨!汝又问言此识云何舍身
已移向彼者,譬如境中照现身形,又如泥团
摸内铸出身形,又复如日出时能灭诸暗。其
日没已还复生暗,然而彼暗无有常定,非无
常定之处,然彼暗无色无受不可见。如是此
识生身已,如暗离明身生亦然。其人不见此
识,然识受此身。譬如妇人受胎,然不知此我
怀胎为男为女、或黑或白、或诸根具以不具、
或手足正等。以不然彼在胎之者,或以热食
触故觉已即动。如是如是,此识来去伸缩共
眼开闭,昔所造诸业故,所有境界即笑语言
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等。诸有所生得色身内住识,然诸众生不知
我身内所住识有何体。跋陀罗波梨!此识善
成就故,流至于一切诸有,然诸有不染著。跋
陀罗波梨!诸有及识六根境界,是六界处有
四大处、有五阴处。跋陀罗波梨!如是识等境
界汝当知。跋陀罗波梨!譬如木人以一机关
作一切诸事,走跳现种种诸伎。跋陀罗波
梨!于汝意云何?彼木人有何因缘作如是事?」
跋陀罗波梨白佛言:「世尊!如来所问非我境
界,我无智能答。」
佛复言:「跋陀罗波梨!彼者由
巧智慧力作种种事。而彼巧业无有色,以智
所生。如是如是,此身人由识巧故生,而此种
种身由识所作。此识造身故生,而此识无有
可尽。犹法界修熏故,往昔诸身忆念意成就。
犹如日光,此识应须当见。譬如日光照于秽
浊臭恶诸尸,亦不为其所染,而其臭秽不离
日光所生。如是如是,此识欲初生在粪秽所
食诸不净,又在猪狗等腹内受胎,然彼识不
为臭秽所染。
「复次跋陀罗波梨!此识舍身已,随善恶所行。
此义何也?此识舍此身体即受彼罪福。譬如
风界从山首出至于瞻婆林,因触故受微妙
香,至臭秽之处、或至诸尸臭处,跋陀罗波梨!
彼风随至多处而取多气,至彼即多。犹如彼
风界将彼香气过,而彼风界无有色,及彼香
亦无色。如是如是,此识舍身已将善恶而移,
如是次第而去。彼识欲移,犹如睡梦人知一
切诸物有,身不移本处。如是如是,有福亦生。
欲移识时,犹如梦见诸事,然此识不从咽喉
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出,亦不从诸孔出,其识出时亦复不求诸
孔。」
尔时跋陀罗波梨顶礼佛足白佛言:「世尊!
云何或鸡卵鹅卵在㲉内,其㲉无孔,云何知
识别而㲉不破?其识云何移徙?」
佛告跋陀
罗波梨:「譬如以瞻婆等诸花熏乌麻,善熟
然后压取油,而言此是瞻婆等花油。如彼香
不破坏乌麻而香气移徙,彼香不著乌麻,因
麻及花共和合故香气相著,然彼香气不从
麻子边求孔然后入,因彼二故其香移徙。如
是如是,此识不破坏卵㲉。妙香移徙,此识转
移亦复如是,汝当如是知。
「复次此识不移徙,犹如日火摩尼宝等光明,
应如是见。复次此识移徙,犹如种子所至地
方种子,而彼种子掷置地内,生牙茎叶花果
子,或白或赤或黑,各有自味力成熟。而彼
地界是一水火风大亦然。如是如是,此识有
一法界,一切诸有中成就身然后生,或黑或
白或赤等色、或本性刚强、或本性调柔。
「复次跋陀罗波梨!命终之时,此神识舍身已,
成后身种子因,欲作手足等体。而当时未有
身分,而彼舍地分取法界分,而彼诸界共念
和合。然彼念以信敬力故,法界念和合,取识
不离识,而法界可见,亦不离法界识有因。然
彼识风为助,自馀法界皆为微妙,所谓念界
受界法界色界。」
尔时跋陀罗白佛言:「世尊!彼识云何有色?」
佛
告跋陀罗波梨:「凡有二种色:一者内,二者外。
言内色者何?所谓眼也。外者是色。若有眼识
彼名内色;耳内声外,鼻内香外,舌内味外,身
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内触外,意内法外。跋陀罗波梨!譬如生盲之
人夜睡眠中,梦见种种天妙诸色最胜最上,
而彼人见已生最胜喜乐。睡眠觉已便即不
见,及至天晓而向他说:『诸人辈!听我昨夜眠
中梦也。我见最妙最上端正妇女之形,复见
丈夫百千数众,复见园林。此中彼处我皆梦
见。或有人身体柔软,手足端严臂膊𦟛长,身
体纤细腰跨正等。』而彼生盲梦中所见诸人,
身体形容及庄严璎珞皆悉具说。尔时彼生盲
人如是所说形体,生识不见。于汝意云何?彼
生盲之人睡眠所梦,云何得见?」
跋陀罗波梨白佛言:「善哉世尊!唯愿为我解
说此事,云何得见?」
佛告跋陀罗波梨:「跋陀罗
波梨!汝当知以内眼因智力,彼生盲人在
梦中见,非实眼见。跋陀罗波梨!如梦中人见
色少时正念其死,人见内色亦复如是。复次
跋陀罗波梨!更为汝解。其死人神识如种子
移。譬如种子散于地上受取四大,如是此识
受正念已、受受已、受善及不善已、舍身已然
后移。」
跋陀罗波梨复问世尊:「云何此识受善
及不善识然后移?」
佛告跋陀罗波梨:「譬如莲
花色摩尼宝随色影变,若置黑影形即变黑,
若置白中即变为白,随其影形所在之处,彼
摩尼宝即同其色,所安置处随其地分色即
随变。如是此识受善及恶而即移去,亦复如
是。」
尔时跋陀罗波梨复问佛言:「世尊!此神识何
体而现?」
佛告跋陀罗波梨:「此神识无形,无聚
处、无积贮处,毕竟不可得、不可得言。此神
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识有生有灭有恼,亦不可言。跋陀罗波梨!譬
如从子生牙,亦不可得烂子生牙,亦非坏
子生牙,而彼好子乃生牙成就。跋陀罗波
梨!于汝意云何?彼子牙住何处?或在茎、或
在叶、或在根,为彼子在树枝?如是如是,此识
于身体无处倚住,不在眼、不在耳、不在鼻,乃
至亦不在意。犹如从子生牙,所生子牙者
以取受为本,彼处取故即便受胎,受胎已即
有触,如生牙已依时即有枝叶花,有枝叶花
即有子。如是如是,此识先成就身体,身体成
就已其神识无处可住,亦不离神识有身。
如彼种子从树熟已然后有子,非生果有子。
如是如是,此身命终之时,从身体中此神识
显现以受和合,以爱相缚以念相执,善攀缘
和合、或非善攀缘和合,以风界相持,智熏逐
业缘,父母和合,然后此识显现。跋陀罗波
梨!譬如善成就好明镜见面形,非无其面得
见面形,亦非无明镜可有面形。如明镜及面
两缘和合得有面形,而其面形无有色,亦无
受亦无有识,但随身转动其镜内形亦转动,
如身言语移徙转动申缩俯仰,随所作者,其
镜内面形亦作如是事相显现。跋陀罗波梨!
于汝意云何?其面形因何事故而现形镜中?」
跋陀罗波梨白佛言:「世尊!因人身体故现彼
镜中如是形,随其身色面亦有如是色,彼形
亦如是色,或诸根具足或不具足,彼面形于
明镜中亦复如是现其形相。」
「跋陀罗波梨!如
彼明镜成就面形,以有身故彼明镜中现形。
如是此身因识有受有取有识有诸行思念
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成就身体。言彼明镜者,彼缘父母和合。当知
如身灭已无有识形。如彼明镜现面形已,又
清水中更见面形。如此识舍此身形已,至于
彼复受馀诸阴。譬如尼拘陀树子或优昙婆
罗等诸树子虽复细小,而能生极大树枝。生
大树枝已,舍彼形复更馀处生。而彼子界舍
树形已,随时乾枯无复本味。其本味灭已,彼
树便即乾枯萎悴。如是此识微细无定色形,
生诸身已更复舍,更成就前别体。犹如大麦
小麦乌麻小粒大粒等子,随所地方散处,于
彼地方即便著根。如是如是,此识所有众生
身内移于彼处,即有取有受而住,或受福或
受罪,从此世移至彼世。犹如蜜蜂见其味
于花内,取其味香而舍其花更移别花,或舍
恶花移至好花。坐花上已,乐著彼花取彼香
味。如是如是,此神识以多善根,或受天身。受
天身已,以恶果故或复受地狱、畜生、饿鬼等
身,受已复受别身。而此神识云何须观?譬如
郁金香子、或红蓝花子、或分陀利花子,其体
本随分色不定,而彼子内不可见牙亦无定
色。而彼子入地得水润泽即便生牙,有牙
已然后生花。而彼色不可以子得见,亦不离
子有牙及色。如是如是,此识舍此身已欲成
彼身,彼肉团内未有诸根,何况诸入。既无诸
根及入,岂可有天眼天耳及香味触?体得有
知理岂可知。我于彼时作如是诸业,我过去
如是身体,但因识而受。譬如蚕虫以自身口
出于丝缕作茧,缠绕其身于中即死。如是如
是,此识自生身已还自造业,犹如蚕虫出丝
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缠绕,即自灭身移向于彼。譬如莲花生于水
中即有妙色香味,而彼花内无水正体而可
得见。彼花灭已,所有地方置子于中,即有
色香所住。如是如是,此识所移之处,诸根境
界无共移者,受亦无移;其所移者唯有法
界。譬如如意珠随所至之处,有须之物即随
念得。犹如日天光明,自随逐日而行,日所至
处光亦至彼。如是如是,此神识所移至处,受
想法界等相随不离。
「复次!此识舍身已取一切诸有。聚集取已,无
肉无骨来就后身。彼取色身有及诸触等事,
以天眼观见善恶受取。譬如小枣千年枣、庵
摩罗果、迦毗陀等,果成就时各有一味,或
苦或酢、或甘或咸,等诸六味。而彼诸果熟已,
在所地方其味在内,子移彼处各自有味。如
是如是,此识子所移之处,彼自有触随福及
无福,以有及念自随而移。
「复次!此识舍身时作如是念:『如我今舍此身
故,名此念识。为识知善业不善业,知此业随
我而行,知我随此业而行。』如是等知,故名为
识。
「复次!此身知造一切诸业,故名为识。犹如风
界,或时冷、或时热,或时随臭有气、或时因香
有气,故知为风。如是此识体无有色,以取因
色故、或欲取因故、或见取因故、或持戒求报
取因故,乃至有受,受因故受身体色成就,故
言为识。」
尔时彼众中有一长者童子,名曰苏摩浮坻
,从座而起,合十指掌而白佛言:「世
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尊!其色云何须观?取云何须观?欲取云何
须观?见取云何须观?戒取云何须观?」
佛告真
月:「凡有智者欲知汝所问,当如是知。真月!
若有善色、若有非善色,从肉团时须观筋血、
脉及气脉、髑髅缝脑、大肠小肠、肺心肝肾、
脾胆诸藏、脂𦙽髓血、痰阴涕唾、不净臭秽
非常可畏。毛发髭鬓皮肤裹覆聚集,聚已所
有诸色皆为四大所成。四大者,取色以成身,
故名取色。苏摩坻!彼身以父母和合成牢鞕
者,彼即是地大。所有稀软者,彼名为水大。所
有煖成熟者,彼名为火大。所有摇动屈伸者,
彼名为风大。所有知者,彼名声香味触等界。
所念知者,故名为识。」
尔时苏摩浮坻复白佛言:「世尊!云何死时舍
彼色界?云何彼识从彼身出?云何彼身舍已
作如是知,此是我身?」
佛报真月言:「真月!受此
身正住之时,身业既尽舍于诸大。譬如以乳和
水以火煎煮,以得热气乳水各别,而彼乳所
有脂腻味彼无有色。真月!如是如是,死人身
别,诸大亦有别,神识亦有别。然彼识取诸大
及取法界已,以法界熏念,取善及恶至于来
世。譬如摩诃迦良那药苏,取种种药
味力煎,其内或有辛或有苦、或有醋或有
咸、或有淡或有甜,取诸味已入体成熟。色香
等味取已,彼苏体舍移而成药味。此识亦复
如是,舍身已取善及恶及取法界,此识移去。
言彼苏味体者,即以喻身。言彼诸药和合聚
集者,喻彼诸根。言诸药色香味触者,喻识移
去故言识。诸味将去者,即是识移。应当如是
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观。言人色别异者,或善色或恶色。或入体大
真药苏熟消,即是喻善业。当如是观。若言因
彼大真苏食已出痿黄色,即是喻不善业。当
如是观。如大摩诃迦良那药苏宝者,如是此
识。应当观如摩诃迦良那药苏取诸药色味,
取已成大真药苏,而彼苏无有手足及诸根,
但取彼味。如是如是,此识舍身已及舍诸界,
唯取法界。取受已,取善及恶而去。真月!彼人
舍身已,于来世得正念得天念,或见六欲诸
天,或见十六大地狱,或见身体诸根具足。彼
于尔时作如是知,此是我身也。彼人命终之
时,彼念见种种相,或见微妙辇舆、或见微妙
园林。其园林内有种种树木,新生蓊郁可爱,
或有妙池,或见种种成就诸事。彼见如是等
诸相,心生欢喜。生欢喜已,安隐如法取命
终,而彼人神识犹如乘马。应当如是观。言
乘马者,譬如有人在战场内,身著好牢铠甲,
善持马控辔速疾骗骑。如是此识,著攀缘铠
甲善果报,速疾乘出入息舍诸界诸入等。
舍已取后生诸梵天,乃至阿迦腻吒等天微
妙之处。」
《大宝积经》卷第一百九