法不行，邪法竞兴，众生心恶起三种过：一者、
乐于非法贪心；二者、起于颠倒贪心；三者、邪
法罗网缠心。彼诸小王自无智慧，退失明解，
是故圣人说诸小王治国论法，为行正法护
世众生。」

王言：「大师！云何名为乐于非法贪心？」

答言：「大王！于十不善恶业道中生于乐心，是
名乐于非法贪心。」

「云何名为颠倒贪心？」

「自己
手力得诸资生，依时节得、依正法得、依如法
得，不生足心，更求他财，如是名为颠倒贪心。」

王言：「大师！云何名为邪法罗网之所缠心？」

答
言：「大王！于诸外道非义论中起义论想；于
无益论生利益想；于非法中生是法想；于末
世时，非是智者所作论中以为正论，生于信
心，熏修邪见，以为福德，是名邪法罗网缠心。」

王言：「大师！以何等法名为王论，令诸小王依
彼论法治国理民，是名如法能护众生？」

答
言：「大王！离诸颠倒贪欲之心；离诸颠倒瞋恚
之心；离诸颠倒愚痴之心，依对治、依实体、依
差别、依利益。依对治、依实体者，对所治法，所
谓名为不贪善根、不瞋善根、不痴善根。云何
能起所治法、能治法？所治法者，谓：放逸心及
无慈心；能治法者，谓：行法行王，不放逸心、大
慈悲心，知身无常、资生无常，善自观身，见诸
过失，能如实知，如是远离受用资生，行法行
王，虽得自在不行非法，如是名为不放逸心。

「大王当知！依王论法，不应得物，得不应取；所
应得者，非时不敢取。若依时节应得之物，
于贫穷人不逼恼取。至于俭难、贼难、返逆
难、相害难——如此难时，当起慈心不避危害，护

诸众生。于贫穷者施与衣食、于恶行者教以
善法，是名慈心。大王当知！依此二法，是则
名为行法行王，正护众生，不放逸心、大慈悲
心。」

王言：「大师！行法行王有慈悲心，云何而能治
彼恶行诸众生等？」

答言：「大王！彼法行王若
欲治彼恶行众生，先起慈心，智慧观察，思惟
五法，然后当治。何等为五？一者、依实非不实；
二者、依时非不时；三者、依义非无义；四者、依
柔软语非粗犷语；五者、依慈心非瞋心。」

王
言：「大师！云何依实非不实？」

答言：「大王！如法
诘问，取其自言，依实过治，不依不实，是名依
实非不实。」

王言：「大师！云何依时非不时？」

答
言：「大王！王有力时，彼违王命，应治其罪；若
王无力，应止不治，是名依时非不时。」

王言：「大
师！云何依义非无义？」

答言：「大王！当问前人，
何心起罪？若从恶心，应如法治；若非恶心，不
应治罪，是名依义非无义。」

王言：「大师！云何柔
软非粗犷语？」

答言：「大王！知此众生所犯王法，
但应呵责不合馀治，应如其过正说不隐，善
说苦言。如是呵责、非不呵责，是名软语、非
粗犷语。」

王言：「大师！云何慈心非瞋心？」

答言：
「大王！智者知此非但呵责，断此罪过，除却断
命，不得割截手、脚、眼、耳、鼻、舌，依于大慈大悲
之心，听系闭牢狱，枷锁打缚，种种呵责，夺取
资生，驱摈他方，为令改悔，非常恶心舍此众
生，是名慈心，非瞋心。」

王言：「大师！行法行王，
云何如是苦他众生，系闭打缚，驱摈他方，而
复说言有慈悲心？二法相违。云何名为行法

行王？」

尔时大萨遮尼乾子告言：「大王！如此之
义，我今为汝说于譬喻。大王当知！譬如父母
于恶行子，为念子故，欲令改悔，方便苦治，除
不断命、不坏诸根，馀打骂等随心苦治，不名
舍心、不名恶心、不名恼心，以念子重，为令改
悔更不作故；而彼父母不名非法，名为念子，
不失慈心。大王当知！行法行王，治诸一切恶
行众生，亦复如是，慈心重故，为令改悔，除却
断命，不坏诸根，生大慈心，起大悲心，系闭、打
缚、恶口、呵骂，夺其资生，驱摈他方，为令改悔，
舍恶从善，亦令其馀念恶众生不作非法，非
常恶心舍此众生，亦不故心为恼众生而行
苦切，如是名为行法行王，以慈悲心行恶口
等治罪众生，不名非法、不失慈心。是故二行
名虽有返，而不相违。」

王言：「大师！何等是恶行众生？」

答言：「大王！恶
行众生略说有五，如是应知。何等为五？一者、
于王无利益众生；二者、迭共作无利益众生；
三者、起逆众生；四者、邪行众生；五者、邪命众
生。

「大王当知！于王无利益众生有十一种。何
等为十一？一者、返逆众生；二者、教他返众
生；三者、与王毒药众生；四者、夺王资生众生；
五者、破王所应作事众生；六者、侵夺王妻宫
女众生；七者、违王命众生；八者、出王密语众
生；九者、觇伺国土众生；十者、骂王众生；十一
者、毁呰王众生，如是等。大王当知！是名于王
无利益众生。

「大王当知！迭共作无利益众生者，有十种。
何等为十？一者、迭共相杀众生；二者、迭相

劫夺众生；三者、迭相侵妻众生；四者、虚妄證
他众生；五者、虚妄诳他众生；六者、坏他亲友
众生；七者、恶口骂他众生，八者、恶业斗秤欺
诳损他众生；九者、迭相毁呰众生；十者、迭相
焚烧众生。大王当知！如是等名迭共作无利
益众生。

「大王当知！返逆众生者，谓诸边地、城邑、小王、
聚落主等，不臣根本大王教命，如是名为返
逆众生。」

「大王当知！邪行众生者，谓无戒众生。何等无
戒？所谓：具足诸恶律仪，屠儿、猎师，畜养猪、羊、
鸡、犬、鹅、鸭、猫、狸、鹰、鹞，钓射鱼鳖，造诸罗网、火坑、
毒箭，劫夺虫兽，断害他命，自恣作恶，如是名
为邪行众生。

「大王当知！邪命众生者，所谓出家剃除须发，
断诸资生修无著行，著诸种种异相衣服，不
护禁戒起种种见，行诸异行种种方便，求诸
利养非法活命，各各不能自法中住，如是名
为邪命众生。」

王言：「大师！行法行王，云何治彼五种众生？」

答
言：「大王！行法行王，治彼罪人不断其命，不行
割截眼、耳、鼻、舌、手、足身根，有三种治法。何等
三法？一者、呵责以为治罪；二者、夺其所有资
生以为治罪；三者、牢狱、系闭、枷锁、打缚、呵骂、
驱摈以为治罪。随彼五种作恶众生，上中下
罪三种法治，是名行法行王治彼五种作恶
众生。」

王言：「大师！行法行王，云何治彼于王作无利
益众生？」

答言：「大王！如是罪人除不断命、不坏

诸根，得系闭、牢狱、枷锁、打缚，夺其资生、驱摈
他处以为治罪。大王当知！如是名为行法行
王治彼于王作无利益众生之罪。」

王言：「大师！行法行王云何治彼迭共作无利
益众生？」

答言：「大王！除不断命、不坏诸根，得系
闭牢狱、枷锁、打缚，不得全夺所有资生，六分
之中夺其一分，驱摈他处。大王当知！如是名
为行法行王治彼迭共作无利益众生之罪。」
王言：「大师！行法行王云何治彼起逆众生？」

答
言：「大王！行法行王先以善言如法开示，若闻
王命即舍逆心，请罪王所者，王放大恩恕其
重罪，依其国土王领之处，不减、不夺亦不驱
出。何以故？为令知王有三种事故。何等三事？
一者、有信；二者、有恩；三者、大力。未降伏者为
令降伏，已降伏者令不更作，欲返逆者令不
敢起。大王当知！彼有罪人得免其罪，还伏
王位，人民安隐，彼如法王，得福无量，善名流
布。若彼罪人闻大王命不肯伏罪，当加重治，
不得断命，不坏诸根，尽夺资生、国土、人民，驱
摈他处。何以故？为馀众生不起逆故。大王
当知！如是名为行法行王治彼起逆众生之
罪。」

王言：「大师！行法行王云何治彼邪行众生？」

答
言：「大王！如是恶人不得断命，不坏诸根，不
得驱摈，不得夺其资生之物，惟呵责治罪，
而作是言：『若汝更作如是如是事者，与汝重
罪。』是名行法行王治彼邪行众生之罪。」

王言：「大师！行法行王云何治彼邪命众生？」

答
言：「大王！应当随顺如法僧众。大王当知！若彼

比丘破戒邪见，不依正法如实修行，邪命自
活者，僧当和合，唤令现前，取其自言。彼若自
引所作是罪，随犯轻重当如法治。若彼比丘
拒违僧命，不从师友善知识语，恼乱众僧不
得修道者，若彼国主是法王者，僧当往语
令王教敕，顺从僧命。尔时行法行王先应唤
彼破戒比丘，善言劝喻，令顺僧命，若其不从，
当集二众现前对实。若得其罪，助如法众，治
彼比丘，不得断命，不得割坏一切诸根，不
得囚闭，不得枷锁，不得挝打，不得脱袈裟，
不得夺其资生之物，得呵责，得驱摈。

「大王当
知！若有二众朋党诤讼，依破戒、依邪见、依颠
倒邪行、依种种邪命，起种种异诤、种种异说、
种种异语。行法行王若自知法、若自知义，应
当如法断彼诤事。若彼国王闇钝无知，不自
知法、不自知义、不知正法、不知邪法、不知如
法众、不知非法众、不知如法语、不知非法语，
尔时彼王应问国内大德沙门知法、知义、有
大智慧、常行正法利益众生、善知断诤、能如法
语者，问其正法知犯非犯。如是知已，然后如
法为灭彼诤。大王当知！如是名为行法行王
治彼邪命众生之罪。」

王言：「大师！若彼国王闇钝无智，国内多诸沙
门、婆罗门，所行各异，互相是非，各各自言：『我
是沙门修正道者，能利众生，我是福田应受
供者。』如是各各互相是非。云何得知是真沙
门、非真沙门，是正道、是邪道，是如法语、非法
语？」

「大王当知！有大沙门释迦子出家为道，
得神通證，有大名称如来、应、正遍知，彼诸弟

子比丘、比丘尼于彼瞿昙法中住者，是真沙
门，能行正道利益众生，是福田者，能知正法，
是如法语者。大王当知！除彼沙门瞿昙法外，
馀诸一切婆罗门等，是名邪道，非实沙门，非
法语者，不应取语。何以故？大王当知！彼无
正法，云何能得如法之语？」

王言：「大师！若彼国王闇钝无智，不知王论，
不行正法，自在作恶，是国王罪谁应当治？」

答
言：「大王！彼王自身自罪自治。」

王言：「大师！云
何自身而自治罪？」

答言：「大王！彼王当依二法
自治。何等二法？一者、依自力；二者、依外力。
依自力者，彼王应当如是思惟：『我今所行为
是放逸、为非放逸，为有慈心、为无慈心，为是
应作、为不应作，为是善业、为是恶业。』若知所
作是不应作、是恶业者，即止不作，生惭愧心，
悔过自责，畏恶名称，畏堕恶道，当依二法
护惜自身。何等二法：一者、放逸；二者、无慈悲
心。如是名为依自智力自罪自治。若王无智
不能如是自思惟者，应于国内处处推求有
大智慧、善知王论、常行正法、能如实语诸沙
门等，王应自往彼沙门所，若不自往，当遣大
臣、王子、贵人、人所重者，诣彼沙门宣王渴仰
尊重之心，将至王所。若彼来者，王应迎送、
礼拜、问讯，尽恭敬心、尽尊重心问沙门言：『何
等善行？何等恶行？行何等法能有利益？行
何等法无有利益？我心闇钝，无有智慧，愿为
我说。』时彼沙门应当为王广说过去行法行
王所行之法、诸王论法，以柔软语语彼王言：
『如是如是法应当奉行，有大利益，谓十善

法，不杀生等；如是如是法不应行，无有利益，
谓十恶法，如杀生等；如是如是等是行法行
王所行之法，王今不知，应舍十恶等恶行法，
应行十善等善行法。』闻已受持，如法改悔，若
能如是，名依外力自罪自治。」

王言：「大师！行法
行王云何护器世间？」

答言：「大王！行法行王
不焚烧、不破坏、不浇灌，是名护器世间行。何
以故？一切皆是作不善业。是故行法行王不
应焚烧、破坏、浇灌。城邑、聚落、山林、川泽、园观、宫
殿、庄严楼阁，一切行路及诸桥梁、自然窟宅，一
切谷、豆、麻、麦、花果、草木、丛林，不应焚烧、不应
破坏、不应浇灌、不应斫伐。何以故？以彼诸物
皆共有命畜生等有，无不用者，而彼众生无
有罪过，不应损其所受用物，令生苦恼。又彼
一切外树林等，诸善净天、一切鬼神皆悉共
有，于中受用，屋舍、宫殿、庄严楼观诸天共住；
又彼园池、屋舍、宫殿、庄严楼观，一切水陆有命
诸虫悉皆共用，所谓雀、鼠、鸡、狗、鸠、鸽、鹦、鹉、象、
马、牛、羊、猫、狸、蛇、蝎、鹅、鸭、鱼、鳖、乃至一切微细
诸虫所共受用。行法行王与诸众生共依止
此器世间活，不应破坏，如是名为行法行王
护器世间安乐众生。」

王言：「大师！行法行王无
量诸天侍从护王，天力自在能护于人，云何
而言人能护天？」

答言：「大王！行法行王能与彼
天正命净食，所谓为说如来正教、甘露法门、
禅定解脱、十善道等，令其得离诸恶道苦，以
是为护；除诸不善杀生鬼等。何以故？摄在恶
命自活众生分故。是故行法行王即身能集
无量功德，资益现在、未来，复能集诸善果。大

王当知！行法行王不应焚烧、破坏、除灭如来
塔庙，及诸沙门净行人等房舍、窟宅、资生之
物，园观、楼阁、树林、华果亦不应取，亦不应贷，
除欲为利佛法僧者。」

王言：「大师！行法行王所
有臣佐、宰官、禁司，不忧国计但求利己，或从
私忿以害公政，或受货财以抂治道，增长
百姓迭相欺乱，以强陵弱、以贵轻贱，以富欺
贫、以曲抂直，富者获申、贫者受屈，谄佞宰政、
忠贤隐退，或时在朝惧危自默，或行求财货
用安己，百姓贫苦不堪充济，厌苦思乱不闻
王命，斯由臣吏不行忠节，欺上乱下，冒受王
禄，如是之人摄在何等众生数中？」

答言：「大
王！如是恶人摄在劫夺众生数中，上品治罪。
何以故？大王当知！以其受王名官重禄，舍公
念私，不存公政，祸乱之生莫不由之，此是国
之最大恶贼。王是法王，不得断命，是故摄在
劫夺数中，上品治罪。」

王言：「大师！行法行王国内若有不孝众生，不
念父母生养之恩，舍背父母，与妻子居，所有
衣食、病瘦、医药念给妻子，不与父母。父母衰
老，出入无力，曾不生忧，亲近扶侍，于其妻子
昼夜不离。得一美味，不敢自啖，持与妻子；或
偷父母所有财宝，私共妻子欢乐食啖。父母
善言，不肯随顺；妻子恶语，信用无舍。或为妻
子呵骂父母，或共亲族母女、姊妹、尊卑、上下
行于淫欲，无惭愧心。如是众生，摄在何等众
生数中？」

答言：「大王！如是恶人，摄在劫夺众生
数中，上品治罪。何以故？大王当知！父母恩
重，至心孝养犹不能报，何况弃舍、违逆教

命？是名世间最大劫贼。」

王言：「大师！行法行王国内有人放逸无慈，于
其妻子、奴婢、眷属能行不忍，非法驱使、非时
驱使，不应作者强逼令作，至于打骂，无过能
行，衣食不充，眠卧无所，唤不及应、走则嫌迟，
出言常骂如似怨家。如是之人摄在何等众
生分中？」

答言：「大王！摄在邪行众生分中，中品
治罪。何以故？大王当知！居家资生奴婢共报
有其半分，自分衣食恣意著啖，奴婢之分护
惜不与，设令给与不依时节，应多与少常令
不足，是名世间最大邪行。」

王言：「大师！行法行王国内有人于佛法僧作
不利益，焚烧、破坏塔寺、形像及诸经书，恶言
毁呰，言：『造作者，无有福利；其供养者，虚损
现在，无益未来。』或嫌塔寺及诸形像妨碍处
所，破坏、除灭，送置馀处。或破沙门净行人等
房舍窟宅，或取佛物、法物、僧物、园林、田宅、象
马、车牛、驴骡、骆驼、奴婢、僮仆、衣服、饮食、金银、琉
璃、车𤦲、马瑙一切珍宝。或捉沙门策役、驱使，
责其发调，罢令还俗。或时轻心，弄诸沙门；欲
为戏笑，不备时供；虚诳请唤，不与饮食；设与
饮食，不及时节，与非法食。或时轻贱、毁呰、骂
詈、恶言、诽谤。或以杖木、土块、瓦石及自手捲
打诸沙门，或捉刀槊、弓箭、矛戟斫射伤害，
或推水中、或推火中、或推山𡼏、坑陷之中，或
放象、马、虎、狼、师子、恶狗毒兽伤害其身。如是
恶人摄在何等众生分中？」

答言：「大王！如是恶
人摄在恶逆众生分中，上品治罪。何以故？以
作根本极重罪故。」

王言：「大师！何者根本罪？」

答

言：「大王！有五种罪，名为根本。何等为五？一
者、破坏塔寺，焚烧经像，或取佛物、法物、僧物，
若教人作、见作助喜，是名第一根本重罪。若谤
声闻、辟支佛法及大乘法，毁呰留难、隐蔽覆
藏，是名第二根本重罪。若有沙门信心出家，
剃除须发，身著染衣，或有持戒、或不持戒，系
闭牢狱、枷锁打缚，策役驱使、责诸发调，或脱
袈裟逼令还俗，或断其命，是名第三根本重
罪。于五逆中若作一业，是名第四根本重罪。
谤无一切善恶业报，长夜常行十不善业，不畏
后世，自作教人坚住不舍，是名第五根本重
罪。大王当知！若犯如是根本重罪而不自悔，
决定烧灭一切善根，趣大地狱，受无间苦。大
王当知！以王国内行此不善极重业故，梵行
罗汉、诸仙圣人出国而去，诸天悲泣，一切善
鬼、大力诸神不护其国，大臣相杀，辅相争竞，
四方逆贼一时俱起，天王不下，龙王隐伏，水
旱不调，风雨失时。诸龙皆去，泉流河池悉皆
枯涸，草木焦然，五谷不熟；人民饥饿，劫贼纵
横；迭相食啖，白骨满野；疫毒疫病，死亡无
数。时诸人民不知自思所作是过，而怨诸天
诉诸鬼神，是故行法行王为救此苦行治罪
法。」

王言：「大师！行法行王若无染心、无恶心者，何
故不得慈心断命、割截诸根？」

答言：「大王！行法
行王以无染心、无恶心故，不能得起如是心
念：断众生命、割截诸根。何以故？彼法行王见
彼众生至于死时，依自业过生瞋恨心，死已
命断生恶道中，恶心随逐，长夜不断，是故行

法行王不行断命、不坏诸根。何以故？此事难
故。若断其命、割截诸根，一作已后不可收
故，系闭、枷锁、打缚、呵骂等非永弃舍，是故佛
听。行法行王为护众生，若断其命、割截诸根，
不名满足护众生者。大王当知！断众生命、割
截诸根最是世间大怖畏事故，佛不听行法
行王作如是事。」

王言：「大师！行法行王国内人
民所应输王课调物者，为是王物、为是他物？」

答言：「大王！非王自物、亦非他物。何以故？他自
手力能作能得，是故非王自己有物；非他物
者，以王能护彼众生故，是故非是一向他物。
彼众生等立如是法，是故输王，王应得分，非
是他物。」

王言：「大师！行法行王若有人民应
输王物而不输王，彼民为是偷盗王物、为非
偷盗？」

答言：「大王！非偷王物。彼民贪惜，欺王不
输，得无量罪。何以故？以应输物不输王故。」

王
言：「大师！于王国内合输物者而不肯输，然王
即行鞭杖打责，若取彼物，为是劫夺、为非
劫夺？」

答言：「大王！非是劫夺。何以故？大王当
知！以王有力能护其难，彼由王护得安自业，
应输王物，故非劫夺。」

王言：「大师！若贫穷人
应输王物，以无物故，强加鞭打而责其物，为
是劫夺、为非劫夺？」

答言：「大王！有人边是劫夺，
有人边非劫夺。有人边非劫夺者，彼人若是
窳堕懈怠，不勤家业，非法邪淫、樗蒱、棋博
如是等戏，输他财物致贫穷者，如是人边，行
法行王，鞭打徵责，乃至他边贷物输王，王非
劫夺。何以故？王作是念：『为令彼人更不敢作
非法之事，损失财物故。』如是王、民二俱有益。

王得益者，库藏满足；民得益者，资生成就。又，
得无罪故。」

王言：「大师！何等人边，王是劫夺？」

「大王当知！王虽合得，若知彼人所有家业为
贼劫夺，诈亲人夺，非法王夺，失火焚烧，暴
风、疾雨、飞沙、雹石坏其家业，或时住处不得
安隐，人民走散失没家生，或有虫、螟、雀、鼠、鹦、
鹉啖伤五谷，或时复值天旱不熟、水涝不
收，如是等缘，家业不立资生坏尽，于此人边
应当默然不应徵责，若取此物名为劫夺。何
以故？以不慈悯此贫穷人，不名具足护众生
故。大王当知！我为此事说一譬喻，智者于中
以喻得解。譬如有人欲以饮食供养沙门净
行人等，备具种种一切美味，其家忽然失火
焚烧、风吹水漂、贼所劫夺，饮食都尽，或为不
净恶物所污，不任食啖。诸沙门等食时既至，
到施主家见其损失，反助忧苦乞食来与，何
心敢责施主饮食。然彼施主，不与饮食亦无
有罪。大王当知！行法行王亦复如是。王虽合
得，彼人不与，不犯王法，不合打责，如是行法
行王在世治化民常愿乐。」
《大萨遮尼乾子所说经》卷第四