分卫此云抟堕言食堕在钵中故也又云分卫此
言乞食或云乞食分施僧尼卫护令其修习道业
故云分卫是则分卫梵音此语皆通也。

彼别行文但推四句

为因心故心为不因心故心为亦因心亦不因心
故心为非因心非不因心故心又上句云初开章
中言兼说默者章字误也应作遮字。

大论二十八师子吼法门

如师子王清净种中生深山大谷中住方颊大骨
身肉肥满头大眼长光泽明净眉高而广牙利白
净口鼻方大厚实坚满齿密齐利吐赤白舌双耳
高上髦发光润上身广大肤肉坚著脩脊细腰其
腹不现长尾利爪其足安立以身大力从住处出
优脊嚬呻以口扣地现大威势食不过时显晨朝
相表师子王力以威獐鹿熊罴虎豹野猪之属觉
诸久睡降伏高强有力势者自开行路而大哮吼
如是吼时其有闻者或喜或怖穴处者隐缩水居
者深入山藏者潜伏厩象振锁狂逸而去鸟飞空
中高翔远逝佛师子吼亦复如是从六波罗蜜古
四圣种大姓中生寂灭大山深浚禅定谷中住得
一切种智头集诸善根颊无漏正见脩目光泽定
慧等行高广眉四无畏牙白利无碍解脱具足口
四正勤坚满颐三十七品齿齐整修不净观吐赤
白舌念慧耳高上十八不共法毛发光润鲜白三

解脱门上身肉坚著三示现脩脊明行足腹不现
忍辱腰纤细远离行尾长四如意足安立无学五
根爪利十种力势无量无漏法众具足身诸佛三
昧王等住处出四无碍智频申诸法地中著无碍
解脱口依是十力广大力度众生时不过示一切
世间天及人晨朝相显诸法王德威诸外道论议
师党邪见之属觉诸众生四谛中睡降伏吾我著
五阴者惰慢力开异学路论议诸邪见道行邪者
怖畏信正者欢喜钝者令利安慰弟子破坏外道
长寿诸天久受天乐则知无常如是众生闻四谛
师子吼皆生厌心生厌心故得离得离故而入涅
槃是名众中师子吼也。

大经二十七波利树法门

三十三天有波利质多树其根入地深五由旬高
百由旬枝叶四布五十由旬叶熟则黄诸天见巳
心生欢喜是叶不久必当堕落其叶既落复生欢
喜是枝不久必当变色枝既变色复生欢喜是色
不久必当生疱见巳复喜是疱不久必当生觜见
巳复喜是觜不久必当开敷开敷之时香气周遍
五十由旬光明远照八十由旬尔时诸天夏二月
时在下受乐我诸弟子亦复如是叶色黄者喻我
弟子念欲出家其叶落者喻我弟子初剃须发其
色变者喻我弟子白四羯磨受具足戒初生疱者
喻我弟子发菩提心觜者喻于十住菩萨得见佛

性开敷者喻于菩萨得三菩提香者喻于十方无
量众生受持禁戒光者喻于如来名号无碍周遍
十方夏三月者喻三三昧三十三天受快乐者谕
于诸佛在大涅槃得常乐等言象身法门义甚委
悉者然彼经云其象六牙七支拄地言七支者尼
乾经云彼大象宝七支善住所谓四足首及阴尾
是为七支。

优波斯那

本行集云优波斯那隋云最上征将请观音经云
王舍大城有一比丘名优波斯那又云七言偈是
护法者偈云我敕提头赖吒等慈心拥护受持经
有二十六行偈又云经中初托优波斯那是自请
者即优波斯那问云眼与色相应云何摄住等也
具在百录者百录请巳方具杨枝又以系念为坐
禅更加诵经为第十耳正行仪者南山律师所撰
文有二卷今时律肆皆阙此文也修于幻化者经
云如幻如化如谷响等也止观云如芭蕉坚露电
等者坚字误也应作树字经云如空谷响如芭蕉
树乃至云如幻如化如露如电也又亦可作如字
也心脉者经云从于心端四十脉下取一中脉令
气从中安隐得至十四脉中从大脉出至于舌脉
等也脩罗一道有无者即大经中云诤论所收也。

八寒八热如释签第四

文在第七八热地狱各有十六小狱以为眷属一

等活二黑绳三众合四嗥叫五大叫六炎热七极
热八无间此为八热地狱也一頞部陀二尼剌部
陀三颇哳吒四[腕-夗+隹][腕-夗+隹]婆五虎虎婆六嗢钵罗七钵
特摩八摩诃钵特摩此为八寒地狱也。

生与人事死尚未知

应云此尚未知文出论语今但撮略其意用之耳。

止观云[杀-殳+又]诸结贼

[杀-殳+又]应作杀。

辅行云七佛神咒经中初明七佛各有陀罗尼及说
功德以为忏法

第一维卫佛所说有一万八千病以一咒治之名
苏卢都诃此云梵音决定第二式佛所说陀罗尼
名胡苏多此云除一切郁蒸热恼第三随叶佛所
说神咒名蜜奢兜此云金鼓第四拘留秦佛所说
陀罗尼名金刚幢第五拘那含牟尼佛所说陀罗
尼名声振十方第六迦叶佛所说神咒名极济群
生第七释迦如来所说神咒名金光照辉具如经
中。

三十五佛

释迦佛金刚不坏佛宝光佛龙尊王佛精进军佛
精进喜佛宝火佛宝月光佛现无愚佛宝月佛无
垢佛离垢佛勇施佛清净佛清净施佛海留那佛
水天佛坚德佛栴檀功德佛无量掬光佛光德佛
无忧德佛那罗延佛功德华佛莲华光游戏神通

佛财功德佛得念佛善名称功德佛红炎幢王佛
善游步功德佛斗战胜佛善游步佛周匝庄严功
德佛宝华游步佛宝莲华善住婆罗王佛。

付法藏中灭重罪巳时人名为清净律师

传云阇夜多尊者有大功德世尊所记最后律师
曾于众中有一比丘其嫂至寺持食饷之淫火炽
盛便共交通犯重禁巳寻自悔责我大愚痴造斯
恶业吾今定非沙门释子衣钵置于三奇枝上处
处游行高声唱言我是罪人不应复著佛法染衣
为衅既重必入地狱当于何处而得救护时阇夜
多语比丘言汝今若能随顺我语当令汝罪而自
消灭比丘欢喜白言受教时阇夜多即以神力化
作火坑其焰猛盛令此比丘自投其中尔时比丘
为灭罪故举身投入大火坑内是时猛焰变为清
凉才齐其膝都不伤害时阇夜多告比丘言汝以
善心至诫悔过所有诸罪悉巳摧灭即为说法得
阿罗汉以是因缘世皆号为清净律师音义中说
奇字误也正应作歧歧分也对俗辨边非无凭据
者萨婆多论白衣五戒八戒破于重者同名边罪
若乃出家不得戒矣今优婆塞既云得字不障受
戒此依大乘虚空藏耳非小乘也故知边罪非独
是于比丘舍戒欲更重受名为佛海边外人也下
文又云相部对内虽异于此其如南山有教可凭
请细思之亦是犯重失戒之文具如文句补注中

引大涅槃经诤论中辨犯重失戒及不失戒自谓
不舍者舍即是失自谓不失也又上文云其处杂
秽者恐误也应云人之间杂厕其上也非谓杂秽
名杂也金光明云杂厕间错岂亦杂秽乎。

若准律文一支一境虽复巳坏馀支馀境犹转如故

新婆沙云七支戒一一于一切有情处得而所得
是一于一有情所犯一支戒时于一切处此一支
戒断馀六犹转又七支戒一一于一切有情处得
而所得各异如有情数量得戒亦尔于一有情所
犯一支戒时即此一有情处一支戒断馀六犹转
馀有情处七支皆转若尔云何通世尊所说若犯
学处非苾刍耶答依胜义苾刍言非苾刍耳有馀
师说别解脱律仪随因差别成二十一若于一有
情由贪烦恼犯一支戒时于一有情处无贪所生
一支戒断馀二十种如先犹转也转动也运也发
生不断也故旧也初也犹尚发生清净戒德如初
受时也故云犹转如故焉南山引萨婆多云宁可
一时发一切戒不可一时犯一切戒且如淫戒女
人身上发得二十一戒男子身上得十四戒今或
贪心犯一女一道但名污一淫戒比丘自馀诸淫
戒戒体光洁无行可违称本受体如忏初篇还得
清净不言更受由有本戒故也二十一戒者身口
七支以贪嗔痴起故成二十一也以贪嗔痴三毒
作单三复三具足一以成七历一女淫支二道成

三七二十一戒男除小便道但十四戒耳今准义
张三毒互起二三等分应有七门女人九处男子
八处七毒历之女人身上得六十三戒男子身上
以巳七毒恼他得五十六戒非情戒境各得七戒
女人身上有三淫处男子有二以三毒单配则女
人得十八戒男子十五戒三处谓大小便道及口
淫处分三并杀盗妄成六以贪嗔痴历之成三六
十八戒十五者但除小便道中三戒并酒三戒则
于一切女人上各得二十一戒男上得十八戒以
三毒作单三复三具足者一名为七门九处八处
者七支中女开淫支成三男开成二故六十三者
七九以成之也五十六者七八而成之也。

不同小乘或言识见或言根见

成论根无知品问曰经中说以眼见色不应取相
耳等亦尔又眼等名根眼能取色答曰经中佛自
说眼是门为见色故是故非能见以眼为门识于
中见故言眼见耳等亦然此则成论立识为能见
也正理论阿毗达磨论婆沙论发智论皆言二眼
见色婆沙问曰谁能见色为眼根见为眼识见为
与眼识相应慧见为心心所和合见耶答眼根能
见乃至云若眼识见谁复能识若慧见者谁复能
知若心心所和合能见诸法一一业用不同于中
定无和合见义是故眼根独名能见此等论文立
根能见也破立之辞具在诸论盖空有二宗互执

诤耳显宗论说眼根极微居眼星上对向自境傍
布而住如香菱华清彻膜覆令无分散有说重累
如丸而住体清彻故如秋泉池不相障碍耳根极
微居耳穴内旋环而住如卷桦皮鼻根极微居鼻
頞内背上面下如双爪甲舌根极微布在舌上形
如半月当舌形中如毛端量非为舌根极微所遍
身根极微遍住身分如身形量女根极微形如𣞙
鼓男根极微形如指錔一家诸文或言极微是故
于此因便须知所以引之馀如论说又云馀之四
缘与眼不别者且从耳说也若鼻舌身则又除空
缘也又上文云先牒四运而为观境等者今谓止
观云初论眼受色至四运心即所观境也皆不可
见即性空也亦不得不见即相空也此论所观之
色性相二空耳又反观去明能观之心毕竟空寂
具含二空也是故结云所观色与空等能观色者
与盲等者也即觉色之心也既云能所与空盲等
即是能所俱用空观也根尘空明各各无见等者
总推五缘皆空也亦无分别者识缘空也记中所
释更请详之。

此依经部

佛去世后四百年中从说一切有部分出此部唯
立一藏即一经藏也所以然者经是根本律及毗
昙还解经义既不出经是故唯立一经藏也又下
文引大经二十八者误也文在二十三耳五见者

十使中上五利使也四句者即色离色亦即亦离
不即不离也下文四句亦然也身死无常身死不
灭者此既外道新常邪见而人多不悟南史范缜
字子真谤云无佛又著神灭论谓神即形也形即
神也形存则神存形谢则神灭时太原王琰作论
诫之曰呜呼范子曾不知其先祖神灵所在范缜
复讥之曰呜呼王子如其先祖神灵所在而不能
杀身以从之又北史李士谦字子约义谈名理尝
有客坐不信佛家报应义士谦谕之曰积善馀庆
积恶馀殃岂非休咎耶佛经云轮转五道无复穷
巳此则贾谊所言千变万化未始有极忽然为人
之谓也佛道未来而贤者巳知其然矣至若鲧为
黄能褒君为龙牛哀为猛兽彭生为豕如意为犬
邓艾为牛羊祜前身李氏之子此非佛家变化异
形之谓乎客曰邢子才云岂有松柏后身化为樗
栎仆以为然士谦曰此不类之谈也变化皆由心
作木岂有心乎客又问三教优劣士谦曰佛日也
道月也儒玉星也客亦不能难而止次文又云瓶
处如者如即空也又止观次文云虚忽者忽字当
为豁字。

大品云一切法趣一法大论两文共释此句等

此文恐误大论文中自举经云菩萨为世间趣故
发菩提心云何菩萨为世间趣故发菩提心须
菩提菩萨得菩提时为众生说色趣空受想行

识乃至一切种智亦然为众生说色非趣非不趣
何以故是色空相非趣非不趣四阴乃至一切种
智亦然如是须菩提菩萨为世间趣故发菩提心
何以故一切法趣空是趣不过何以故空中趣非
趣不可得故须菩提一切法趣无相是趣不过何
以故无相中趣非趣不可得故一切法趣无作乃
至一切种智等亦然今略不引然止观第四弃盖
文中但是引于大品经耳请细详之。

如大经中有四善事堕三恶道

一为胜他故读诵经典二为利养故受持禁戒三
为他属故而行布施四为非想故系念思惟下文
云言他属者施物本为摄他从巳今以他属为三
善者且约施边从事而说若从心说则属三恶虽
生善道世世相染意令他属而反属魔又止观次
文云破四运诸恶觉观等者恐讹略也准下持戒
清净中文不杂即是定共戒耳不应为二也又无
著戒于思惑无染耳不应云分别种种无滞也智
赞乃是为佛所赞耳自在乃是于世自在耳第九
乃是随定戒随楞严之定也第十乃是具足戒中
道之戒无戒不备故也今文但云究竟戒耳故知
讹略也。

若如大师诵经观法则事理具足

先具威仪次想座众然后运心修习三观六波罗
蜜自行利他三因具矣乃涉诸位序正流通广运

慈悲起弘大愿具如彼云今略之耳威仪等事也
三观等理也又云纵容者纵字应作从字又下文
云四相品中者误也文在四倒品末耳又次文云
一切世间不可乐想乐字去声故大经云一切世
间无处不有生老病死而我此身无处不生若世
间中无处不有生老病死而我云何乐于世间故
知乐字须去声呼央掘摩罗此云指鬘又云一切
世间现也四韦陀者一亿力明事火等法二耶爰
明祠祀等法三阿他明战斗等法四三摩明异国
等法韦陀亦言毗陀此云智论又西域记云四吠
陀一寿谓养生等法二祠谓祭祀等法三平谓卜
占等法四术谓禁咒等法税一指者经音云赋敛
也。

和尚

此云近诵以弟子年少不离于师常逐常近受经
而诵故也。

鸯掘闻巳以佛力故令悟梵本中语如来出世亿劫
乃值未度者度有见佛者即为说灭走逐不及必是
如来舍剑深坑有妇人胎产甚难见佛佛言贤圣巳
来不曾杀人妇人无他诸比丘问佛本缘等

此一段文简略难见其中文字颇有脱误学者临
文甚多壅滞今准经文正而补之增一阿含三十
一云央掘闻佛说偈之后即作念言取所生母及
沙门瞿昙杀者当生梵天上是时佛作威神神识

霍㥉诸梵志书籍亦有此言如来出世甚为难遇
时时亿劫乃出现耳彼出世时不度者令度不解
脱者令解脱彼说灭六见之法云何为六言有我
见即说灭我见之法无有我者亦与说灭无有我
见之法言有我见无有我见亦与说灭有我见无
我见之法复自观察说观察之法自说无我之法
亦非我说亦非我不说之法若如来出世说此灭
六见之法又我奔走能及象马车乘然此沙门行
不暴疾而我走奔不能及之此必是如来是时央
掘便说偈言尊今为我故而说微妙偈恶者令识
真皆由尊威神即时舍利剑投于深坑中央掘入
城乞食见有妇人临产甚难见斯事巳即往佛所
白世尊言我于向者入城乞食见一妇人身体重
妊我作是念众生受苦何至于斯世尊告言汝今
往彼告妇人言我从贤圣生巳来未曾杀生持此
至诚之言使此母人胎得无他央掘依教向母人
说时母人胎即得解脱时诸比丘白世尊言央掘
本作何功德今日聪明端正希有复有何恶今日
杀生不可称计复何因缘值佛得道佛告比丘迦
叶佛后有一国王名为大果无有子息祷求男女
时王夫人遂生一男王后遂与太子纳妃太子自
后作无道行荒淫诸女国人遂取太子杀之太子
临死作是誓曰诸人杀我使我将来当报此怨又
复令我值遇真人速得解脱于时大果王者今央

掘师是也于时太子者今央掘是也于时国人者
今被杀者是也于时所愿值真人故今得值佛成
阿罗汉巳上撮出彼经大意请以斯文对当消释
辅行所引自见有误兼知简略难见者也。

和须蜜多

亦婆须蜜多观法师云此翻世友亦云天友随世
人天方便化故云耳。

嚬申

展舒四体通畅之状也。

此是实行亡犯济物

戒疏云大士为物种种运为皆得声闻自度必依
规矩大士不畏罪但令前人得益即便为之故瑜
伽云若诸菩萨安住净戒方便利他于诸性罪少
分现行由是因缘于菩萨戒无所违犯生多功德
谓如菩萨见劫盗贼为贪财故欲杀多生或复欲
害大德声闻独觉菩萨或复欲造多无间业见是
事巳发心思惟我若断彼恶众生命则堕地狱如
其不断无间业成当受大苦我宁杀彼堕那落迦
终不令其受无间苦如是思巳深生惭愧以怜悯
心而断彼命由是因缘于菩萨戒无所违犯生多
功德杀既如此盗淫妄等亦应准说又下文云为
六度下结成三三昧等恒沙佛法者恐误也准前
文意涅槃二乘也四德通佛也六度三藏菩萨也
三三昧通菩萨也恒沙佛法别菩萨也。

傅大士独自诗云独自精等

前第三卷巳引大士独自作诗以證唯识四运推
检四性叵得是故今文所引恐烦又复今文既是
解释唯识历事四运推检于作受中而修三观其
意同前第三卷中所引无别又义例中亦引大士
独自作诗以證唯识四运推检四性叵得故今所
引恐是文误若作本末相映理事不二说者亦可
引于独自精诗真如观理以显唯识四运推检四
性叵得也。

五无间

若从业因而说即五逆罪招无间苦若从感果而
言有五无间或引成论云一趣果无间舍身生报
故二受苦无间中无乐故三时无间定一劫故四
命无间中不绝故五形无间如阿鼻相纵广八万
由旬一人多人皆遍满故七识者涅槃疏云色无
色定及五道为七识处八禅并欲界为九众生居
委如文句记补注中辨。

无记

观法师云不可记录故名无记善恶之法可以记
录故名有记唯识论云善恶有爱非爱果及殊胜
自体可记莂故名为有记此非善恶故名无记无
记有二所谓有覆及以无覆覆谓染法障圣道故
又能蔽心令不净故此识非染名为无覆摄论亦
云应知无染名为无覆即是无染无记故也。

辛有伊川等

辛有者大夫辛有也伊川者有伊川洛川也六浑
者六亦作陆地理志云在弘农郡也犬戎者戎狄
夷狄也周曰猃狁尧曰熏粥秦曰匈奴也綖字应
作线字思箭切故汉书云吕后时诸吕用事擅相
王刘氏不绝如带注云微细也若作綖字余战切
亦通平声冕前后垂也又下文云容綖者亦恐当
为线字也荒服者尚书云五百里荒服政教荒忽
因其俗而治之以服王事也西伯即文王也陈留
尉氏皆县名也信宿者再宿曰信也诗云有客宿
宿言再宿也今文所引晋书阮籍列传文字稍有
不同今具录之请以对当记中所引自见异同列
传云容貌瑰杰又云累月不出又云经日忘归又
云天下多故又云乘驴到郡又云虽不拘礼教而
性至孝又云正与人围棋又云饮酒二斗又云籍
能为青白眼见礼俗之士以白眼对之及嵇喜来
吊籍作白眼喜不怿而退喜弟康闻之乃赍酒挟
琴造焉籍大悦乃见青眼由是礼法之士疾之若
雠又阮籍兄子咸字仲容列传云诸阮皆能饮酒
咸至宗人间共集不复用杯觞斟酎以大盆盛酒
圆坐相向大酌更饮怀悯至孝武来一十五帝者
西晋四帝一武二慧三怀四悯东晋十一帝一元
二明三成四康五穆六哀七废八简文九孝武十
安十一恭悯帝之时晋国亡者怀帝之时刘矅石

勒寇掠入京焚宫庙逼妃后帝遂遇弑悯帝立刘
矅逼京师内外断绝每一斗米直二两金城中饿
死人皆相食帝乃乘羊车肉袒㘅壁降于刘矅刘
聪为聪所弑西晋遂亡五胡者前赵刘元海据平
阳后赵石勒据襄国后魏拓跋初都平城后都洛
邑前秦符坚后秦姚苌并据长安五马一马者东
晋元帝名睿即西晋琅琊武王之后恭王之子也
西晋丧乱天下沦没惟琅琊西阳汝南南顿彭城
等五王获济江表而睿首墓为元帝矣至孝武来
仍多酒色由兹祚倾者孝武讳昌明简文第三子
初简文见谶曰晋祚尽昌明及帝之在孕也李太
后梦神人谓之曰汝生男当以昌明为字及产东
方始明因以名焉简文悟乃流涕简文崩孝武立
初奉佛法立精舍于殿内引沙门居之后乃溺于
酒色为长夜之乐及末年有长星昼见帝甚恶之
夜于华林园举酒祝之曰长星劝汝一杯酒自古
岂有万岁天子乎大白连年昼见地震水旱于时
后魏始兴代王圭称魏帝符坚帅众寇淮南慕容
冲僣帝位孝武在位二十四年崩年三十五而晋
祚乃倾及安帝立桓玄不臣迁帝于寻阳宋高祖
刘裕起义兵破桓玄至恭帝禅于宋莅音利临也
氛音芬祲子鸩切妖气也日旁气也亦子心切列
传具云窃以今王莅镇威风赫然皇泽遐被贼寇
敛迹日月自朗臣亦何可爝火不息正应端拱啸

咏以乐当年耳寻被苏峻作难者苏峻字子高明
帝崩成帝立苏峻反麾戈接于帝座突入太后后
宫左右侍人皆遭逼掠太后以逼辱忧崩峻乃迁
帝于石头帝哀泣升车百姓号哭时庾亮等帅舟
师攻苏峻遂斩之脔割其肉焚其身骨朔野者北
方也邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野鲜卑者东胡
国之别支也依鲜卑山故以名也爝火炬火也酣
胡甘切乐酒也玺音徒王者印也黑衣当王者周
武帝并北齐文宣帝高洋信谶纬云自古相传黑
者得也谓有黑相必得天下遂以衣物旗帜并皆
为黑用期谶也僧稠禅师身著黑衣所以疑之或
以高洋字与羔羊字声同即是黑也此乃高洋自
与谶符也或以隋高祖于周时大统七年生于冯
翊般若寺紫气充庭袭爵为隋国公后受周禅与
谶符也。

张宾元嵩

高僧传元释卫元嵩益州城都人少出家为亡名
法师弟子聪颖不偶尝以夜静侍傍曰世汹汹贵
耳贱目即知皂白其可得哉亡名曰汝欲名声若
不佯狂不可得也嵩心然之遂佯狂漫走人逐成
群及亡名入关乃移住野安寺后著俗服至于关
中又与道士张宾密加扇惑上废佛法事帝信其
言便行屏削及至隋朝开皇八年京兆杜祈死三
日而还云见阎王王问曰卿父作何官答曰臣父

在周朝为司命上士王曰若然错追汝也可速放
还又问曰卿识周武帝否答曰曾任左武侯司法
恒在阶陛甚识之也王曰可往看之有吏引至一
处门窗椽瓦并用铁作于铁窗中见一人极瘦身
作铁色著铁枷锁祈见巳乃泣曰大家何苦如之
答曰我信卫元嵩言毁于佛法故受斯苦祈曰大
家何不注引卫元嵩来答曰我寻注之然曹司处
搜求乃遍三界而云不见若其朝来我暮得脱卿
今若还语世间人为元嵩作福早来相救如其不
至解脱无期此则元嵩权为逆耳南山编入感通
传中又如唐太史传弈自武德初至贞观十四年
常毁佛僧其年秋病卒后人梦见一处多是先亡
者乃问传弈毁佛之事答云巳配越州作泥人也
按泥人者谓泥犁中人矣此则实为造逆也周武
帝毁佛帝崩后隋仆射齐公亲见文帝问死者再
活人云初见周武帝帝云为我上闻大隋天子云
昔与我共食仓库玉帛我灭佛法今受大苦可为
我作功德文帝由是出敕普天下人人出一钱为
之追福焉。

笑道论三卷三十六篇

三卷用笑道家三洞之名三十六篇用笑道家三
十六部之号洞者明彻也一曰洞真二曰洞玄三
曰洞神习此之三明彻道也道家见佛经有十二
部之名遂乃窃之两倍加添乃云三十六部故也。

道教摄在九流之内

汉书有九流一儒流顺阴阳陈教化述唐虞之政
宗仲尼之道焉二道流守弱自毕陈尧舜揖让之
德奉周易之谦恭也三阴阳流顺天历象敬授民
时矣四法流明赏敕法以助礼制耳五名流正名
列位言顺事成矣六墨流清庙宗祀养老施惠也
七纵横流谓受明使专对权事焉八杂流兼儒墨
之诠含名法之训知国大体事无不贯矣九农流
劝励耕桑备陈食货耳且夫儒者乃用三皇五帝
以为教主尚书序云三皇之书谓之三坟言大道
也五帝之书谓之五典言常道也以兹坟典化于
天下是故儒宗得为一教仲尼孟轲而下但是传
儒教之人耳尚非教主沉其馀哉故云祖述尧舜
宪章文武定礼乐明旧章删诗为三百篇约史记
而修春秋赞易道以黜八索述职方以除九丘讨
论坟典等佛是法王说十二部经八万法藏教化
众生故称释教以此观之教只有二焉其如道教
判入儒流耳若以老子为教主者老子非是帝王
若言别有天尊为教主者且五经正典三皇以来
殊无所载别有天尊在于天上垂教布化若言道
经有天尊之号者斯乃三张而下伪自撰立耳岂
堪作證乎。

远法师有抗帝论等

周武帝云真佛无像遥敬表心佛经广叹崇建图

塔庄丽修造致福极多此实无情何能恩慧愚人
向信倾竭珍财徒为引费故须除荡凡是经像皆
毁灭之父母恩重沙门不敬勃逆之甚国法不容
并退还家用崇孝始朕意如此僧众如何于时乃
有慧远法师出众抗云真佛无像诚如圣旨但耳
目生灵赖经闻佛藉像表真今若废之无以兴敬
帝曰虚空真佛咸自知之未假经像远云汉明以
前经像未至此土含生何故不知虚空真佛帝无
所答远又抗云若不藉经教自知有法者三皇以
前未有文字人应自知五常等法当时之人何为
但识其母不知其父同于禽兽帝又无答远又抗
云若以形像无情事之无福故须废者国家七庙
之像岂是有情而妄相尊事帝不答此难乃云佛
经外国之法此土不须故废之耳七庙上代所立
朕亦不以为是将同废之远云若以外国之法非
此土所用者仲尼所说出自鲁国秦晋以地亦应
废而不行又以七庙为非将欲废者则是不尊祖
考祖考不尊则昭穆失序昭穆失序则五经无用
前存儒教其言何在若尔则三教同废将何治国
帝曰鲁邦之与秦晋封域乃殊莫非王者一化故
不类佛经七庙之难帝不能答远云若以秦鲁同
遵一化经教通行者震旦之与天竺国界虽异莫
不同在阎浮四海之内轮王一化何不同遵佛经
而令独废帝又无答远云退僧还家崇其孝者孔

经亦云立身行道以显父母即是孝行何必还家
帝曰父母恩重交资色养弃亲向疏未成至孝远
云若如所言则陛下左右皆有二亲何不放之乃
使长役五年不见父母帝曰朕亦依番上下得归
侍奉远云佛亦听僧冬夏随缘修道春秋归家侍
养故目连乞食饷母如来担棺临葬此理大通未
可独废帝又无答远乃抗云阶下今恃王力自在
破灭三宝是邪见人阿鼻地狱不简贵贱陛下何
得不怖帝作色大怒直视于远乃云但令百姓得
乐朕亦不辞地狱之苦远云陛下以邪法化人现
种苦业当共陛下同入阿鼻有何乐耶帝理屈言
前更无所答但云僧众且退有司录取论僧姓字
帝巳行虐关陇佛法诛除略尽既克齐境还唯毁
之有前僧任道林上表请开佛法事言东巡者即
是巡邺克齐除佛珍法也毁佛灭法未盈一年疠
气内蒸身疮外发恶相巳显无悔可追遂乃崩亡
天元嗣位有前僧王明广答卫元嵩上破佛法事
书以开佛法具在南山广弘明集今不烦录梁末
都东城者弘明集云梁末为僧耳萧[察-示+言]是武帝之
孙昭明太子之子即帝位年号大定岿是察子嗣
位年号天保在位二十三年北齐文宣帝年号亦
称天保但至十年帝崩周武帝初立年号保定至
五年改为天和至三年八月于大德殿集文武僧
道亲自讲礼记四年二月集百僚僧道讨论释老

建德元年正月帝幸立都观讲说公卿道俗论难
事二年十二月集百官僧道辨三教先后以儒为
先道次释后三年五月灭佛道二教六月乃立通
道观四年伐齐五年六年灭齐改号宣政元年六
月帝崩年三十六太子即位改元大象又改大成
寻传位于子自称天元皇帝十月初复佛道二尊
像至静帝二年六月复佛道二教言五典者五部
律也都上一十五事者准弘明集有十七事谓劝
行平等劝不平平劝行大乘劝念贫穷劝舍悭贪
劝人发露劝益国民劝僚为民劝人和合劝因爱
贪劝立市利劝行敬养劝立无贪三藏劝少立三
藏劝寺无军人劝僧训僧劝敬大乘诚大唐秘书
监虞世南尝为帝王略论云公子曰夫以周武雄
材武艺身先士卒若天假之年尽其兵算必能平
一宇内为一代之明主乎先生曰周武骁勇果毅
有出人之材略观其卑躬励士法令严明虽勾践
穰苴无以过也但攻取之规有称于海内仁慧之
德无闻于天下此猛将之奇材非人君之度量也
公子曰其毁灭二教是耶非耶先生曰非也公子
曰请闻其说先生曰释氏之法则空有无滞人我
兼忘超出死生归于寂灭象外之谈也老子之义
则谷神不死玄牝长存长生久视腾龙驾鹤区中
之教也至于止恶尚仁胜残去杀并有益于王化
无乖于俗典今以众僧犯律道士违经便谓其教

可弃其言可绝何异责捣抗而废尧怨有苗而黜
禹见瓠子泛滥远塞河源睹昆岳之方阳遽投金
燧曾不知润下之德有利巳深变腥之用其功甚
博并蛙观海跼于所见轮回长夜之迷自贻沉溺
之苦疑误学者良可痛焉后魏第三帝太武讳焘
即位改元为始光诏诸州坑沙门毁佛教分遣将
士烧掠寺舍后有僧号白足杖锡宫门帝大怒乃
命斩之屡斩不断帝乃延请上殿顶礼悔过此与
周武异焉虽然亦遘厉疾而终至文成皇帝复兴
也大唐武宗名炎穆宗第五子年二十七即位改
元会昌在位六年谥曰昭肃初武宗在藩时颇好
道术修摄之事即位之年秋九月召道士赵归真
等八十一人入禁中帝亲受法箓右舍遗王哲上
疏言王业之初不宜崇信过当疏奏不省六月以
衡山道士刘玄靖为银青光录大夫左补阙刘彦
谟上疏切谏不纳乃贬彦谟为河南府户曹四年
三月以道士赵归真为左右街道门教授先生帝
时志学神山师事归真归真乘宠每对排释教帝
颇信之五年正月敕造望仙台于南郊坛时赵归
真特承恩礼谏官上疏论之不纳遂与罗浮山道
士邓元起等胶固排毁释教而坼寺之请行焉四
月捡括天下寺院及僧尼人数七月并省天下寺
院其上州各留寺一所上都下都每街留寺两所
名留僧三十人天下所废寺院铜像等委盐铁使

铸钱其铁像等铸为农器金银像等销付度支衣
冠士庶之家所有金银像等敕出后限一月日纳
宫如违依禁铜法处分其天下所坼寺院计四千
六百馀所僧尼还俗者计二十六万五百人六年
三月帝服食药躁喜怒失常疾既笃甚旬日之间
口不能言宰臣请见不许中外莫知安否人情于
是危惧其月二十三日崩时年三十三史臣曰徒
见萧衍姚兴之谬学不悟秦皇汉武之非求遂惑
左道之言偏斥异方之说况天竺西来之教向欲
千年蚩𧈪之民习以成俗畏其教甚于国法乐其
徒不异登仙安可一朝隳残燔弃结怨于膜拜之
流犯怒于鄙夫之口哲王之举不骇物情前代存
而勿论实为中道矣宣宗名忱宪宗第十三子会
昌六年三月即位时年三十七改元大中五月赦
书于左右两街各添置佛寺八所遂诛道士刘玄
靖等一十二人以其左道邪说惑于武宗废毁释
教故也仍敕会旨季年并省寺宇虽云异方之教
无损为理之源中国之人久行其道釐革过当事
体未弘其天下州府灵山胜境应会昌五年所废
寺宇如有宿旧名僧复能修创一住住持所由不
得禁止帝雅好儒士留心贡举有时微行人间采
听舆论以观选士之得失凡对臣僚肃然拱揖鲜
有轻易之言大臣或献章疏即烧香与手而览之
当时以大中之政有贞观之风焉十馀年间颂声

载路帝道皇猷始终无缺虽汉之文景不足过也
谥曰圣武献文皇帝庙号宣宗史臣赞曰季之英
主实惟献文秕粺尽去淑匿斯分河陇归地朔汉
消氛到今遗老歌咏明君今试论之武宗谓释教
蠹耗国风坏法害人遂行废毁方及半年疾笃暴
崩而于民有何利于国有何益耶宣宗兴复圣寿
满五十在位十四年而帝道皇猷始终无缺岂非
佛教有利于国有益于民乎是知吾佛之教至神
之化虽三遇毁而三益振非大圣之灵通其孰臻
于此乎宪宗元和十四年正月凤翔法门寺有护
国真身塔塔内有释迦佛指骨一节上令中使杜
英奇押宫人三十人持香华迎入大内留禁中三
日乃送诸寺王公士庶奔走舍施唯恐在后韩愈
为刑部侍郎乃上表论谏其表谓佛是夷狄之法
又谓昔者黄帝在位一百年年一百一十岁以至
周穆王在位百年等其时未有佛法自后汉明帝
时始有佛法明帝在位十八年耳宋齐梁陈元魏
巳下事佛渐谨年代尤促唯梁武帝在位四十八
年后为侯景所逼饿死国灭又谓佛不服先王之
法服不道先王之法言又谓佛不知君臣父子之
道又谓佛骨枯朽凶秽乞付水火永绝根本又谓
佛如有灵凡有祸福宜加臣身表奏宪宗大怒将
加极法之刑裴度崔奏曰韩愈上忤尊听诚宜得
罪伏乞稍赐宽容以来谏者上曰愈言我奉佛太

过我犹为容之至谓东汉奉佛之后帝王咸至夭
促何言之乖刺也愈为人臣敢尔狂妄固不可赦
于时人情惊惋乃至国戚诸贵亦以愈罪太重因
事言之乃贬为潮州剌史愈至潮州上表谢曰臣
以诳妄赣愚不识礼度上表论佛骨事言涉不敬
正名定罪万死犹轻陛下哀念谓臣言虽可罪心
亦无他特屈刑章以臣为潮州剌史圣恩弘大天
地莫量破脑刳心岂足为谢臣愈诚惶诚恐顿首
顿首乃至云穷思必精以赎罪过怀痛穷天死不
闭目伏惟皇帝陛下哀而怜之表上宪宗谓宰臣
曰昨日得韩愈表因思其谏佛骨事大是爱我我
岂不知然愈为人臣不当言人主事佛乃年促也
我以是恶其容易上欲复用韩愈故先语及观宰
臣之奏对而皇甫镈对云愈终太狂疏且可量移
一郡乃授表州剌史今试论之韩愈谓奉佛帝王
寿促而宪宗巳责之今更诘曰三代以前何但未
有佛教亦乃未有老聃孔子汉明之后不独佛法
西来亦有儒老之教何得谓三代之前无佛而国
永汉明之后有佛而寿促耶执此邪见业报非轻
而韩愈谓佛如有灵祸福宜加臣身且佛爱恶巳
忘岂祸福于物但毁赞由人自招损益耳愈既毁
佛将受极刑贬为潮州剌史岂非殃及自身乎至
潮州上表谢过悔责乃授表州剌史岂非福及自
身乎史臣谓韩愈毁佛其道未弘诚哉是言也韩

愈又谓佛是夷狄之法委如玄签补注及此下文
补注中辨佛是中天竺国非夷狄之法韩愈狂妄
不辨方隅谬谓夷狄亦如破邪辩正等论斥之韩
愈又谓佛不服先王之法服不道先王之法言不
知君臣父子之道此亦狂妄之甚不曾披读佛教
不达死生之理贬量大圣法王萧瑀所谓阿鼻地
狱正为斯人而设矣岂虚言哉韩愈又谓佛骨枯
朽乞付水火永绝根本今谓枯朽之骨安得至今
不坏圣宋太宗真宗仁宗三圣皇帝偈颂赞于释
迦佛牙水火何能绝于根本韩愈小臣邪见狂妄
一至于此悲夫悲夫城隍者城池也有水曰池无
水曰隍也六合者天地四方也庄子云六合之外
圣人存而不论六合之内论而不议也轗轲多迍
也嚬者庄子文中作膑音义云蹙頞也今多用颦
字颦眉蹙也呻者吟也西施越之美女也既病心
痛嚬眉苦之体貌端正虽嚬益美人徒效之岂同
西施嚬之美哉毛嫱者嫱在良切古之美人也即
越王美姬也丽姬者上力知切晋献公夫人也庄
子齐物篇作此云也邻女者即丑人也夫三皇巳
下之文皆庄子正文非注辞也文在庄子天运篇
也柤侧加切橘居聿切抽余救切此之四味甘苦
异也龁痕没下结二切齧也啮六狡切正作咬挽
无远切猿音袁狙十馀切衣于既切恶耶者耶字
应作邪字似嗟切止观云黄龙汤者大便汁也神

农本草注云时行大热饮粪汁亦愈今近城寺别
塞空罂口内粪仓中积年得汁甚黑而苦名黄龙
汤治温病垂死皆差人初头痛直饮尿数升亦多
愈也。

若未行唯说则同梨吒违僧屏谏但结提吉

四分律云有一比丘字阿梨吒生恶见言佛说淫
欲非障道法比丘白佛佛即结戒令诸比丘白四
羯磨诃谏梨吒所言屏者先于屏处而诃谏之谏
而不从乃于众中而诃谏之故云僧也若于屏谏
以至僧谏第一作白及二羯磨皆是吉罗三羯磨
竟犯波逸提若言淫欲不障道者一突吉罗作白
巳舍二突吉罗一羯磨竟三突吉罗二羯磨竟四
突吉罗此则但说淫不障道犯于提吉若行淫欲
此则自犯波罗夷也大论云佛法有二种小乘大
乘小乘中薄福之人三毒偏多如婆差经中佛说
我白衣弟子非一非二乃至出五百人受赤栴檀
涂身及受好香华妻子共卧使令奴婢而断三结
得须陀洹尽三世苦薄三毒得斯陀含是阿梨吒
比丘闻是事即言虽受五欲而不妨道不知是事
佛为谁说佛为白衣故说此比丘持著出家法中
说是须陀洹斯陀含等不作是言我尽形寿不犯
欲以有馀三毒故时时忘道而发淫心出家人于
僧中口自言我尽形寿不犯淫欲佛言若出家人
犯欲则弃是比丘自誓而犯是一罪知佛所制而

故违犯是二罪是比丘见白衣得道故而以自身
同彼是故堕罪。

谓于恶證堕过人法自行口说又云證得则两夷一
提若但自行教他则一夷一吉

谓于恶中證真妙道斯乃大妄名过人法巳实未
證言自證故自行淫欲一波罗夷又言于此淫欲
恶中證得妙道二波罗夷加以口说淫不障道白
四羯磨谏巳不从犯波逸提此则名为两夷一提
若但自行淫欲及以教他行淫而他未行则是一
夷一吉耳他若行淫则是一夷一兰也今且从教
他未行而说故但云吉罗耳或有一本谓行教他
则一夷一提者误也后人妄改耳故南山律钞引
律云若僧尼互相教作者能教犯偷兰不作犯吉
罗下三众相教作不作俱犯吉罗作者灭摈吉罗
为异乃至下篇同犯吉罗。

法华座席障未发故

此文存略应云法华座席障未除机未发至涅槃
会障欲除机巳发故闻佛记领解欢喜又障动机
发如阇王障不动而机发如央掘。

无根信

章安云本时五根未立今遂得信故曰无根信也
又下文引四事为涅槃因者文在大经二十三也
又下文引梁武愿文者彼愿但云不愿学老子暂
得生天耳此即梁武初学老子后遂舍之而归释

氏故有斯愿耳又止观云示其人者应云是其人
也又云示是其人者应云即是其人也文辅行云
第九第十指后亦尔者应云第四第五也。

𤼣

力员切体曲皃。

蜷

具员切蜷跼不伸皃。

亦有不晓世语达远理者如会稽道树寺顿悟禅师
能悟深理而不晓近事出涅槃疏

涅槃疏云昔徐仆射理人甚善为上虞令犯事不
闲答问如天柱瑜极解深义不晓世语言天柱瑜
者天柱山也在会稽瑜名也时号顿悟禅师不晓
世语者涅槃疏未治定本云瑜常身病有尼问疾
云阇梨无所苦巳就灵姑卜云无苦即问灵姑是
谁答云是剡又问汝剡耶答云是夜行又问汝夜
行耶而竟不知越俗名鼠为灵姑等故云不晓世
语也又如昔庄严门下有净藏法师唯能并难答
无所以彭城正公能善解释不便论议。

俱舍亦以九义立一瞿声

俱舍云且如古者于九义中共立一瞿声为能诠
定量故有颂云方兽地光言金刚眼天水于斯九
种义智者立瞿声亦如萨婆多律摄云犹如瞿声
自其行义于人等处行义亦通。

且如六宗情期大同九流诠述小异

弥天安师云史迁六氏道家为先班固九流儒宗
为上谓班固撰汉书而谈九流诠述无殊少有异
耳九流之说如向注引史迁六氏即六宗也谓司
马迁撰史记而辨六宗虽然有异大旨同矣史记
云一阴阳二儒三墨四名五法六道德阴阳使人
拘而多所畏然其序四时之大顺不可失也儒者
博而寡要劳而少功是以其事难尽从然其序君
臣父子之礼不可易也墨者俭而难遵是以其事
不可偏循然其强本节用不可废也名者使人俭
而善失真然其正名实不可不察也法者严而少
恩然其正君臣上下之分不可改矣道德者使人
精神专一动合无形其为术也因阴阳之大顺釆
儒墨之善要与时迁移应物变化立俗施事无所
不宜指约而易橾事少而功多。

庄生归于自尔

自尔即自然也庄子以自然为本如云雨为云乎
云为雨乎孰隆施是为字去声呼施字音弛注云
弛废也隆兴也言二者俱不能相为各自尔也孰
谁也言谁兴云雨谁废甘泽皆其自尔故也。

老氏专叹去奢

老子道经云将欲取天下而为之吾见其不得巳
乃至云是以圣人去甚去奢去泰然老子非不谈
自然如云人法地地法天天法道道法自然老子
谈自然庄子亦然又玄之又玄众妙之门无为无

物无形无见等仲尼云天何言哉四时行焉百物
生焉易云无思也无为也寂然不动感而遂通等
学佛之流不得佛意便将佛经比齐儒老乃谓三
教旨趣是同呜呼哀哉其谬甚矣请寻天台教门
自知优降者也。

况马祀羊烝脯祠粟祭

祀烝祠三皆祭之别名也祭荐也享也至也尔雅
云春祭曰祠注云祠之言食也冬祭曰烝注云进
品物也烝进也以马以羊以脯以粟而祭之也礼
记内则篇具列名目又曲礼说凡祭宗庙之礼牛
羊及脯并黍稷等皆有别号不能委引西方外道
计用马祀为常福等(云云)。

或有因缘如目连等或无因缘如桃李等

涅槃经云世间名字或有因缘或无因缘有因缘
者如舍利弗母名舍利因母立字故名舍利弗如
摩鍮罗道人生摩鍮罗国因国立名故名摩鍮罗
如目揵连目揵连者即是姓也因姓立名故名目
揵连如我生于瞿昙种姓因姓立名称为瞿昙如
毗舍祛道人毗舍祛者即是星名因星为名名毗
舍祛如有六指故名六指人如佛奴天奴因佛因
天故名佛奴名天奴也因湿生故故名湿生如是
等名是因缘名无因缘者如莲华地水火风虚空
如曼陀婆一名二实一名殿堂二名饮浆堂不饮
浆亦复得名为曼陀婆如萨婆多车名为蛇盖实

非蛇盖是名无因缘强立名字善男子是大涅槃
亦复如是无有因缘强为立名譬如虚空不因小
空名为大也涅槃亦尔不因小相名大涅槃今文
桃李字误也当为地水字又下文径字当作径字
梗字当作挭字。

钁

居缚切镬字胡郭切非今意也锄字士鱼切大经
十八性品云者此文讹略也应云第八如来性品
也又云玄文第六卷末者现行印本文在第五卷
末也又第一卷后亦有此文也又云三十二菩萨
者应云三十一菩萨也又云文殊言乃至无有言
说文字是真入不二法门者此是文殊叹净名默
然无言之辞耳今文引之以对净名无言而分灭
绝及绝灭者恐误也若引文殊自说不二法门者
应云如我意者于一切法无言无说无示无识离
诸问答是为入不二法门也须引此文以对净名
而分灭绝及以绝灭则无妨矣。

古人不立圆净仍以方便对于报身诸文有破

妙玄云地人言但有性净方便净实相名为性净
涅槃修因所成为方便净涅槃今以理性为性净
涅槃修因所成为圆净涅槃此则义便薪尽火灭
为方便净涅槃是则文便若将修因所成为方便
净涅槃者薪尽火灭为何等耶故知应有三种涅
槃三种涅槃即是三轨文云是法不可示言词相

寂灭是性净涅槃也皆以如来灭度而灭度之即
圆净涅槃也数数唱生数数唱灭处处示现即方
便净涅槃也。

𧿾无量世

𧿾应作跨。

止观云约理藏释乃至第三约字用释

今谓此之三释即是章安涅槃疏中三释也以彼
疏中三释亦是约于教行理三故也故彼疏云劝
真修文为四一譬说秘密藏二法说秘密藏三释
秘密藏四结秘密藏从何等名为秘密之藏犹如
伊字下是第三释秘密之藏也一譬三点二譬三
目三合以三德此之三文一往而言是从事入理
三点是文字此约言教三目是天眼此约修行三
德是佛师此即约理又是佛印印于教行凡有言
说与此相应即秘密教修习相应是秘密行證得
相应是秘密理从我今安住下是第四结秘密藏
也安住三法是结三德入大涅槃是结秘密藏如
世伊字是结三点文略不结首罗三目今此文中
约理藏释即彼约于三德之理也藏义虽有空与
不空不空与空三德理藏并皆寂灭言语道断心
行路绝不可作于前法身次般若后解脱思之议
之亦不可作法身般若解脱无前无后一体具足
等思之议之故云三德皆不可思议那忽纵横等
也既不可作前纵横一异等思之议之岂非三德

理藏寂灭者乎故前绝待云灭绝绝灭即此意也
次约行因释即彼约修行释三目也亦是妙玄行
妙中三九之法也身常谓法身具三德即境妙也
智圆谓般若具三般若即智妙也断具谓解脱具
三解脱即行妙也此三名具于三故无优劣即不
纵也此九只是于三此三只是于一故云三德相
冥同一法界即不横也虽非三九而三九宛然故
云能种种建立即不一也虽三九宛然而只是一
法界故云同归第一义即不异也若不尔者何故
谓之此约行因释耶故知此文行因之释须约妙
玄行妙通之三约字用释者章安云法身即照亦
即自在名一为三三无别体故不横也非前非后
故不纵也一即三如大点三即一如细𦘕而三而
二而三不可一三说不可一三思故名不可思议
不可思议者即非三非一名秘密藏如世伊字三
点名不可思议名秘密藏其义既然三目三德名
不思议名秘密藏其义可解是则教行理等三释
皆非三非一皆言语道断皆心行路绝方得皆名
不可思议秘密之藏故此教行方能契理故此之
理方应教行并是绝待能所皆妙不其然乎请细
思之方见厥旨若不尔者将何超拔大小诸师纵
横之说将何以显今家之妙。

纯陁一品明涅槃施等

此一段文多有讹赚准涅槃疏云初从如是至流

血洒地是召请涅槃众也次从纯陀品至大众问
品凡有十六品是开演涅槃施也言十六品者一
纯陀二哀叹三长寿乃至十六大众问品今云纯
陀一品者误也三从现病品讫高贵德王品凡有
五品是示现涅槃行也言五品者一现病二圣行
三梵行四婴儿行五德王今文虽与涅槃疏同而
次第则异应于涅槃施文后便列涅槃行文也四
从师子吼品是问答涅槃义今云从长寿品去十
四品者误也五从迦叶品讫陈如品凡有二品是
折摄涅槃用也今云从师子吼去至陈如品凡有
三品者误也言付菩萨不付声闻者哀叹品中正
以圆伊而付迦叶故云我有无上正法悉以付嘱
摩诃迦叶长寿品中又云声闻不堪付嘱乃付菩
萨又陈如品付嘱陈如及付阿难和会所以具在
疏文亦如文句补注具引今不烦示又下文云例
道及例又有本云例道及障者误也者应云例道
及倒也。

居于方寸

俗书说人心藏唯方一寸正法念经云心如莲华
开合提谓经云心如帝王皆肉团之心也。

以三三为权

上三字三乘也下三字人教因也三乘皆有此三
以昔教无果故也。

又如成论止观异时萨婆多宗止观同时

成论空门多论有门空有二宗计同异耳。

摩黎山

亦云摩罗邪山此云离垢其山在于南天竺境其
中多出白栴檀也又下文云有作四谛慧指大经
中以慧为名复判属观者若准妙玄中引古师解
胜鬘经判二乘为有作四谛耳二乘观谛得法不
尽更有所作故名有作也又下文云初三藏教以
众生为高原习观为穿凿證理为清水者恐误也
准文句记此文乃是初总明观言虽通诸意且在
圆从依通观下是历教明观析体理同故略三藏
今以彼文初总明观而为三藏故知误也又下文
云假观为湿土者准文句中应兼中观伏于无明
为湿土也又止观下文云法行宗深境智者后人
妄改也按旧本云法行宗深观缘此思惟以见正
境耳。

梁昭明所序诸师明二谛义有二十三人各释不同
在广弘明集

文选注云姓萧氏武帝子名统字德施谥曰昭明
二十三人者一梁昭明太子二南涧寺慧超三晋
安王纲四招提寺慧琰五栖玄寺昙宗六中郎王
规七灵根寺僧迁八罗平俟萧王九衡山侯萧恭
十中兴寺僧怀十一始兴王第四男萧映十二吴
平王世子萧励十三宋熙寺慧令十四始兴王第
五男萧晔十五兴皇寺法宣十六程乡侯萧秪十

七光宅寺法云十八灵根寺慧令十九湘宫寺慧
兴二十庄严寺僧旻二十一宣武寺法宠二十二
建业寺僧悯二十三光宅寺敬脱此二十三人所
谈二谛各有多番玄签补注巳具引之今且列其
二十三人名目而巳夫道以人弘教以文明弘道
明教谓之弘明也初梁僧祐撰十四卷后唐道宣
广而述之有三十卷皆谓之弘明集矣又引礼云
十九巳下曰长殇者长字陆德明释文中作丁丈
切又下文引章安云闻深等者今文所释非内非
外非难非易与彼辞异彼疏但云不真故非内不
假故非外分别智所不知故非难泥洹智所不洎
故非易又非界如故非相非离界如故非非相乃
是荆溪助释之辞耳亦非章安之文也。

无脂肥羊

毗奈耶杂事亦云昔有国王号曰重兴曾于一时
欲试诸臣谁有智慧便以诸羊人与一口敕令看
养肥盛其肉不得有脂诸臣无智皆养令肥时有
一臣名为大药颇有智能与羊饮食令其饱足然
后刻木以为豺狼时来恐怖羊虽得食而肥怖故
乃无脂也。

六十数中第五十二数名阿僧祇

数始为一十一为十十十为百十百为千十千为
万十万为洛叉十洛叉为度洛叉十度洛叉为俱
胝十俱胝为末陀十末陀为阿庾多十阿庾多为

大阿庾多十大阿庾多为那庾多十那庾多为大
那庾多十大那庾多为钵罗庾多十钵罗庾多为
大钵罗庾多十大钵罗庾多为矜羯罗十矜羯罗
为大矜羯罗十大矜羯罗为频跋罗十频跋罗为
大频跋罗十大频跋罗为阿刍婆十阿刍婆为大
阿刍婆十大阿刍婆为毗婆诃十毗婆诃为大毗
婆诃十大毗婆诃为嗢蹭伽十嗢蹭伽为大嗢蹭
伽十大嗢蹭伽为婆喝那十婆喝那为大婆喝那
十大婆喝那为地致婆十地致婆为大地致婆十
大地致婆为醯都十醯都为大醯都十大醯都为
羯腊缚十羯腊缚为大羯腊缚十大羯腊缚为印
达罗十印达罗为大印达罗十大印达罗为三磨
钵耽十三磨钵耽为大三磨钵耽十大三磨钵耽
为揭底十揭底为大揭底十大揭底为枯伐罗阇
十枯伐罗阇为大枯伐罗阇十大枯伐罗阇为姥
达罗十姥达罗为大姥达罗十大姥达罗为跋蓝
十跋监为大跋蓝十大跋蓝为珊若十珊若为大
珊若十大珊若为毗步多十毗步多为大毗步多
十大毗步多为跋罗搀十跋罗搀为大跋罗搀十
大跋罗搀为阿僧企耶其馀八名由来忘失故但
有兹五十二名也。

毗口

西域记云户毗迦王此翻为与旧云户毗王者讹
略也婆沙第五云菩萨三阿僧祇劫在生死中以

愿力故生恶道中净名疏云三藏菩萨带结愿生
或用神通示五道身于染净土教化众生伏惑行
因是故学者应知斯说抒字神与切除也酌取也。

大经二十二明净土义但云愿摄

菩萨修行大般涅槃为三菩提度众生故离杀害
心以此善根愿与一切众生共之愿诸众生得寿
命长有大势力获大神通以是誓愿因缘力故于
未来世成佛之时国土所有一切众生得寿命长
其次远离偷盗淫欲乃至远离邪见经中广说准
此思之。

孰主张氏

氏字误也应作是字此文出庄子外篇天运第十
四注疏云孰谁也是指斥前文也言四时八节云
行雨施覆育苍生谁为主宰而施张乎皆自尔耳
又下文引大经三十一云于一名下说无量义如
大涅槃亦名无生等者误也经中但云于一名说
无量名如涅槃亦名无生耳经中不言于一名下
说无量义也又言于一义说无量名如帝释亦名
千眼天等又言无量义说无量名如佛如来义异
名异等具如释签第八所辨又止观次文云大品
有百二十条者即六度四念四正勤四如意足五
根五力七觉八正三四禅四无量四无色八背舍
八胜处九次第定十一切处九想十想十一智三
根十力四无所畏四无碍智十八不共法大慈大

悲等也。

他谓成论义通大乘

由成论师探取大品共般若义释所宗之论而不
知观幻有与观净虚不同因此相承云成论分通
大乘也亦如南山谓四分律分通大乘引文證云
回施众生共成佛道等今家之意谓其不然所以
难云何如华严梵网等耶又次文云事即摄五章
者今谓事即摄一切惑也依文次第应言理事今
从语便故云事理如文句中事理权实事亦是惑
今岂不然哉。

以蜈蚣等喻独头

此文误也准文句中蜈蚣喻瞋守宫百足喻独头
痴又上文云人谓既有不共无明等者此亦婆沙
文也故彼论云云何不其掉缠耶答无不共掉缠
为止人疑故如有不共无明使亦有不共掉缠耶
故答云无所以者何一切染污心中尽有睡掉故
也今文中云尽有无明者亦误也。

大论第二十二因缘论婆沙十地经等并同

大论第一明十二因缘甚深难见非如牛羊等第
二明十二因缘引道人问佛作邪馀人作耶等十
二因缘论明因缘所生法彼为三所摄烦恼业及
苦次说应当知烦恼初八九业二及以十馀七说
为苦三摄十二法从三故生二从二故生七从七
复生三是故如轮转婆沙论明十二因缘始从十

七终于十八二卷之文具明其义不烦录也亦如
玄签十二因缘境妙文中所用者是十地经论云
而诸凡夫心堕邪见为无明痴闇蔽其意识多集
贪欲嗔痴起诸业行嫌恨猛风吹罪心火于三界
地复有牙生所谓名色共生离此名色增长成六
入聚成六入巳内外相对生触触因缘故生受深
乐受故生渴爱渴爱增长故生取取增长故复起
后有有因缘故有生老死忧悲苦恼又第八卷于
六地中说十二因缘文近一卷岂可尽录。

三烦恼二业七事亦名果略果及略因由中可比二

文义虽显解者犹昧今更引论释成斯意俱舍第
九云无明等以烦恼为性行有以业为性识名色
等以事为性也是烦恼业所依事故何缘中际广
说因果开事为五惑为二故后际略果事唯二故
前际略因惑唯一故由中际广可以比度前后二
际故七事名果者准知馀五亦名因也上皆论文
人或不知乃谓过去谈因而略其果未来说果而
略其因故云略果及略因者请以论文革斯谬说。

奢摩他

此翻为止。

毗婆舍那

此翻为观。

优毕叉

此翻为止观平等言大经二十七云毗婆等者误

也文在二十九耳。

止观云寂灭真如有何次位

亦如贤首藏法师所立五教其中顿教正同此说
彼文谓之一念不生即名为佛不立位次阶渐等
以今家意观夫他说当知彼但得其理性无位之
义耳不见无位之位之说也无位之位既无立教
化物安在是则道不浪阶随功涉位一切皆失焉
具如今文所破也近代长水撰楞严疏既宗贤首
复潜引用天台所谈寂灭真如虽无位次而因果
行位终自炳然之文亦如三谛三观三一相即贤
首清凉长水皆用而圭峰不遵师弟撰述何其然
哉何其然哉又如性体量具三种之义无情有性
成佛之说大事因缘出世之意等皆是用于天台
之旨而不显云天台者意在何哉意在何哉。

况复五法及三自性八识二无我全是别义

五法者所谓相名妄想如如正智处所形相色像
等现是名为相有如是相名为瓶等即此非馀是
为名也施设众名显示诸相是为妄想此名此相
毕竟叵得是为如如我及诸佛不生断常妄想不
起随顺自觉胜起一切外道声闻缘觉所不能相
是为正智三自性者一妄想自性二缘起自性三
成自性妄想自性者所谓名相计著相也若依若
缘生名缘起自性也离名事相妄想圣所得及自
觉圣智趣所行境界即是成自性也八识者所谓

如来藏名识藏心意意识及五识身也二无我者
一人无我谓阴入界我我所等二法无我谓觉阴
界妄想相等又入楞伽云声闻辟支佛證人无我
未證法无我今时北宗多谈此义以今观之但是
别教若乃圆融微妙法界彼且未说楞伽又云如
来灭度后未来当有人大慧汝谛听有人持我法
于南天国中有大德比丘名龙树菩萨能破有无
见为人说我乘大乘无上法證得欢喜地往生安
乐国又结集遗法仪云有菩萨比丘其名为龙树
造作大乘论一千三百部炽然我正法至弥勒下
生将领诸徒众往诣儴祛国礼拜彼世尊弥勒为
说法遂登第九地因便故引是义须知况复龙树
是今高祖又下文列二十七贤圣与释签不同彼
云十八谓信行法行信解见得身證家家种子向
初果得初果向二果二果向三果向三果及以五
含无学九者谓思进退不退不动住护慧俱又云
灭定有漏者俱舍颂云得灭定不还转名为身證
身證既由灭定所以不预也中含四十者文在三
十耳大四教云信法二行为贤馀二十五为圣故
名二十七贤圣也成论所明二十七贤圣名目具
如玄签补注引之应以彼文来此和会又下文中
问答仁王十四般若忍智等者恐误也妙玄自引
胜天王明十四般若仁王明十四忍耳。

五行至御览之流

此一段文有难见者今更出之白虎通者后汉孝
章帝于白虎殿会群儒论五经所作也五行者为
天行气也火者阳尊等者尚书正义云水纯阴故
下火纯阳故上木金阴阳杂故可曲直少阴少阳
者周易正义云阳爻称九阴爻称六老阳数九老
阴数六少阳称七少阴称八以揲蓍之数九遇揲
则得老阳六遇揲则得老阴少阳少阴例之揲时
设切蓍音尸具如陆德明音中土大包者土者最
大包含物也二阴三阳者白虎通云二阳三阴也
禁其始起者西方阴始起万物禁止也土者吐也
吐含万物也未欲出者恐多一个未字也子慈者
白虎通作孳史记作滋也申劳者白虎通云申身
也亥该者史记文也白虎通云仰也成闰度数者
尚书云一岁三百六旬六日注云一岁十二月月
三十日正三百六十日除小月六日则一岁有馀
十二日未盈三岁足得一月则置闰焉日日行一
度月行十三度十九分度之七也律历者史记有
律历书汉书有律历志律居阴而治阳历居阳而
治阴六律六吕以合阴阳之声阳声黄钟太簇沽
洗蕤宾夷则无射阴声太吕应钟南吕林钟仲吕
夹钟阳六为律阴六为吕律述气也助阴宣气也
吕旅也助阳宣气也六律六吕述十二月之音气
也黄帝所作以竹为之又云律是侯气之管以铜
为之又历数算日月行道所历计气朔早晚之数

以为一岁之历也卦一以象三才有八变而成卦
者卦一卦字应作挂挂卦买切别也王肃音卦才
应作十挂一以象三者周易系辞云大衍之数五
十其用四十有九分而为二以象两两两仪也挂
一以象三即就两仪之间于天数之中分挂其一
而配两仪以象三才也十有八变而成卦者卦有
六爻每一爻有三变三变具在正义之中是故六
爻三变乃成十有八也此且略引欲委知之须读
彼文陵迟者如丘陵之逶迟稍卑下也亦云陵夷
夷平也言颓替如丘陵之渐平也言易良者易以
鼓切属音烛比毗志切属合也春秋多记诸侯朝
聘会同有相接之辞罪辩之事故也经解者解佳
买切公羊名羔齐人也子夏门人也谷梁名赤一
名俶字元始秦孝公时鲁人也左丘明鲁大夫也
受春秋经于孔子也此三人皆作传道春秋也。

乘坏驴车正南而游

此用大经梵行品文也章安解云乘坏驴车譬恶
法自运也正南者有三解一云南是离地北是坎
地去坎就离譬失善起恶一云就诸方而说北是
上方譬断善人从上坠下三云天子南面杀活自
在此人邪见判无因果其心自在亦乃如然。

止观云断奠

断丁乱切决也奠堂练切或作丁定切定也决断
克定无差异也。

朱雀门

帝王前门号为朱雀其门在南。

辅行云即正量部

第三百年从犊子部流出四部今此乃是第三部
也权衡刊定名之为量量无邪谬号之为正以是
名为正量部也即明了论之所宗矣欲知诸部因
由具如下文注中委引又次文中今不灭下注云
云者今引止观义例文云诸色心现时如金银隐
起金处异名生与金无前后亦如官路土私人掘
为像智者知路土凡愚谓像生后时官欲行还将
像填路像本不生灭路亦无新故又止观中引大
论明摩诃衍人体法观引佛在一方上而云变土
为金等者记中巳释今更明之今谓此用大经之
文以成论意故大经梵行品云菩萨修行大般涅
槃观土为金观金为土地作水相水作地相火风
亦然此与大论其义相类故用经语以成论意耳。

李仲卿著十异九迷南山作十喻九箴等

应云琳法师作十喻九箴也又琳法师亦居终南
故知今云南山非宣律师也琳师别传云琳法师
是天台智者菩萨戒弟子既禀戒于智者岂不习
定慧于天台耶又上文云王瞀夜云者瞀子莫角
莫候二切记中音为目者恐瞀字当为鹜字也准
成玄英庄子序乃作穆字耳又云故曰逍遥者应
云逍遥游也又顾桐柏解逍遥云逍者销也遥者

远也销尽有为累远见无为理以斯而游天下故
曰逍遥游也又支道林云物物而不物于物故逍
然不我待玄感不疾而速故遥然靡所不为以斯
而游天下故曰逍遥游也有清虚观道士李仲卿
学谢管窥智惭信度矜白鹤之翼望骇嵩华负爝
火之光争辉日月辄作十异九迷贬量大圣余乃
嘅其无识念彼何辜聊为十喻晓之九箴诫之李
仲卿一异曰太上老君托神玄妙玉女剖左腋而
生释迦牟尼寄胎摩耶夫人开右胁而出琳法师
一喻曰如记所引今更难之道家玄妙中台等经
云老子是李母所生不云有玄妙玉女既非正说
尤假谬谈也李仲卿二异曰老君垂训开不生不
灭之长生释迦设教示不生不灭之永灭琳法师
二喻曰如记所引今更难之老子自云吾有大患
莫若有身若谓长生何故早死耶庄子云老聃死
秦佚吊之三号而出何谓不灭乎李仲卿三异曰
老君应世出兹东夏释迦降迹挺彼西戎琳法师
三喻曰如记所引今更辨之文中所言老聃重耳
苦县伯阳藏吏等者史记云老子者楚苦县厉乡
曲仁里人也姓李名耳字伯阳谥曰聃周朝守藏
吏之史也地理志云苦县属陈国夏谓华夏又京
华也淮南为楚此方中岳亦称中华且据轩辕局
谈中表故河图云昆崙东南方五千里号曰神州
亦言赤县文选注云神州者中国帝居也赤县亦

是中国也若乃佛生自居中印且非戎地何得谬
云挺彼西戎耶佛既生于中天竺国而云能仁降
迹出东夏之神州者恐误应云大夏故南山律疏
云雪山以南三方歫海周轮九万厥名大夏金刚
轮者地之中心凡圣大王同居此土若处边鄙地
为之倾是则大夏背山面海神州乃是昆崙东南
此方黄帝神游华胥王邵等解即大夏国若指大
夏便是神州斯则可矣以彼乃是天地之中代有
轮王圣帝居之故也故与此方亦名神州不可雷
同也孟子云舜东夷人也文王西夷人也岂以人
出于夷而不用其道耶况佛所出本非夷国何得
妄指佛是夷耶李仲卿四异曰老君文王之日为
隆周之宗师释迦庄王之时为罽宾之教主琳法
师四喻曰如记所引今更难之老子是周定王丁
卯十二年二月十五日生且非文王之日何得妄
指之耶李仲卿五异曰老君降迹周王之代三隐
三显五百馀年释迦应生胡国之时一灭一生寿
唯八十琳法师五喻曰如记所引今更难之佛生
中印且非胡国胡本杂戎之境梵唯真圣之都何
得谬云生胡国耶捡诸史籍正典等文并无三隐
三显出没之文唯有臧矜诸儒老等以义例云为
孔子说仁义礼乐之本为一也赧王之时于宝以
疾病致感老君授百八十戒并太平经百七十篇
为二也汉安帝时授张天师正一盟威之教其时

自称周之柱史被太上所遣为三也故云三隐三
显矣今且难此说夫应形设教必藉有缘劝化度
人必资徒众岂五百年中全无弟子三出三隐不
见门人禀学亲承杳然河汉焉有之说委巷空传
在周劣驾小车[烈-列+兹]发须垂来汉即箫鼓云萃两从
浮空于宝搜神未闻其说齐谐记异不载斯灵抚
臆论心诡妄尤甚其次五异五喻具在辨正论中
须者当寻不能录出。

具如甄正辨正笑道心镜破邪二教牟子等论

唐佛授记寺沙门玄嶷作甄正论三卷广破道家
天尊之谬经典之虚也大唐高祖武德年太史令
朝散大夫传奕上表毁佛法事十一条虽中书令
萧瑀斥之而竟不能遏其邪说时济法寺法琳法
师上表进破邪论及辨正论委斗传奕之谬妄其
辞今不具引学者宜熟览之周武帝天和五年司
隶大夫甄鸾作笑道论甄章邻切姓也其时安法
师作二教论以道教无主故但有儒释二教也汉
时有牟子作论号为牟子理惑悉破道家之惑也。

今犹见有不肖之辈尚云同是出家之徒有何彼此
而相是非

如论衡引唐显庆三年六月十二日帝以西明寺
成功德圆满乃召僧道入内殿论义时大慈恩寺
沙门慧立难道士李荣六洞义荣不能通乃云师
绶莫过陵轹荣在蜀日巳闻师名不谓今在天庭

得亲谈论共师俱是出家之人莫苦事非驳慧立
答云乍可出外别叙暄凉此席终须定其邪正向
云与立同是出家捡形讨事焉可同乎先生𩯭发
不剪禅裤未除手把桃符腰悬赤袋巡门厌鬼历
巷摩儿本不异于淫祀邪巫岂得同我清虚释子
荣大怒云汝若以剪发为好何不剔眉立问何为
剔眉荣答一种毛故立云一种是毛剔髭亦剔眉
卿亦一种是毛何故角发不角髭荣遂杜默无对
立乃调之曰昔平津于十难李荣死于一言论德
立谢古人论功无惭往哲于是避席主上解颜大
笑云云。

洮汰

洮正作涛汰应作汰徒带切说文云淅㶕也大论
音云澄洗也。

言贤圣者即贤家之圣方便是贤岂更从贤

此文恐误请以止观三教位次格量圆教则三教
方便是圆家观行五品三教贤圣是圆家六根十
信及增道损生故知方便但是外凡耳贤是内凡
也故以三家入圆不定格量圆家论入不定则方
便与贤有内外之别矣。

问玄文诸义并先开后废乃至答云玄文约喻等

今谓若据止观初释名文引法华中莲华三喻以
譬权实先施次开后废文自炳然则与妙玄其实
无别至料简中乃明先施次废后开者此但文体

承便有前后耳意实不乖也何者先施既是权实
俱兴故于兴后便论于废兴废中间复有于开故
云今更料简四种止观皆实不虚也故知意实不
乖施开废矣深愿思之记中问答恐且一期耳敬
请详之问记中所辨今此废文与妙玄稍异此复
云何答今此约教约味至法华中既废三权岂有
四时诸部之权而不废耶故知今此废权亦不异
于妙玄也。

有受法无舍法

且约无缘故云无舍耳若乃有缘亦有舍也如下
文辨。

制多

经音云制多或云支提又言支帝此土翻为可供
养处。

若准婆沙俱舍释三宝意则少异略如释签及论文
等

若准希有经校量三归功德云教四天下及六欲
天得四果不如三归功德又增一中有忉利天子
五衰相现当生猪中愁忧之声闻于帝释天帝唤
来而告之曰汝可三归即时如教便得免离生于
猪中于是如来乃说偈云诸有归依佛不坠三恶
趣尽漏处人天便当至涅槃是时天子三自归巳
生长者家还得出家成于无学婆沙云多有归趣
山川林树园观塔庙以畏他故此归非安此归非

胜其所归趣不能免苦若乃归趣佛菩提者及归
趣法爱尽涅槃并其归趣学无学僧于四圣谛能
以慧见此趣是安此趣是胜此趣能免一切众苦归
趣佛者非谓色身法僧二宝如文可见萨婆多云无
师大智一切功德是为佛宝尽谛无为是名法宝声
闻无学及以学僧名为僧宝以三宝为所归所归以
救护为义譬如有人有罪于王投向异国以求救
护王言汝今若欲求无畏者莫出我境界亦莫违
我教必相救护众生亦尔有生死罪归向三宝以
求救护诚心三宝更无异向不违佛教于魔邪恶
无如之何广如彼文又引俱舍云遮中唯离酒等
者论云诸饮酒者心多纵逸不能守护诸馀律仪
故为护馀令离饮酒宁知饮酒遮罪摄耶由此中
无性罪相故以诸性罪唯染心行为疗病时虽饮
诸酒不为醉乱能无染心诸持律者言饮酒是性
罪对法诸师言非性罪然为病者总开遮戒复于
异时遮饮酒者为防因此犯性罪故。

僧祇四受五分五受四分亦五等

若准南山业疏乃云僧祇八受谓自然善来五十
八二十遣信曾归也五分十二受一自然二一语
三二语四十一众五破恶见实六第一受具七善
来八三语九八敬十羯磨十一二十僧十二遣信
也四分僧尼各五有十一善来二破结三三语四
边方五人五中国十人此五是僧也一八敬二二

十众三遣信四小年曾归五边方十众此五是尼
也若约僧尼同名善来及以羯磨收于五人十人
等则僧尼十种但成五种耳又十诵有十受一自
然无师戒即佛也二自誓如付法藏中自誓之时
身口律仪森然具也三得道如五人也四论义五
善来六三归七五众八遣信九八重十羯磨也。

复有多伽见母等论明受不同

多即萨婆多论也伽即摩得勒伽也见即善见律
毗婆沙也母即毗尼母经也灭诸恶法名为毗尼
能决了正义不违经所说名为母经亦名毗尼母
论也摩得勤伽此云智母入此三昧作论申经是
故云也萨婆多论云七种受戒一者见谛受戒二
者善来得戒三者三语得戒四者三归受戒五者
自誓受戒六者八法受戒七者白四羯磨受戒于
七种中见谛得戒唯五人得馀无得者善来得戒
三语三归佛在世得灭后不得自誓得戒唯大迦
叶一人而巳八法得戒唯大爱道一人而得白四
羯磨佛世灭后悉皆得也摩得勒伽云十种受戒
一无师二自言三见谛四问答五三归六五众七
十众八二部僧九八重十遣信也善见律毗婆沙
云善来得戒三归得戒受教得戒答问得戒受重
法得戒遣使得戒八语得戒白四羯磨制十僧得
戒等善来即陈如等受教即迦叶是答问即须波
迦沙弥是受重即波阇波提受八重得戒也八语

即于比丘尼得白四巳至比丘僧又白四故白四
得戒此是而今常所用也毗尼母经云五种受具
名为比丘一者善来比丘即得受具二者三语即
得受具三者白四羯磨名为受具四者佛敕听受
具即得受具五者上受具何以故以佛在世不受
戒者直在佛边听法得罗汉者名上受也此是比
丘五种受戒若比丘尼亦有五种受具一者随师
教而行名为受具二者白四羯磨而得受具三者
遣使而得具戒四者善来而得受具五者上受具
又云能成就不能成就不作一切诸恶是名受具
又于毗尼藏中撰择是非能信行故名为受具又
能成就断五盖法名为受具能除觉观亦名受具
能舍爱著禅心亦名受具能舍苦乐忧喜亦名受
具能过四空亦名受具又受三归五戒亦名受具
受八斋法亦名受具受沙弥十戒亦名受具又分
受戒亦名受具又能白业观者亦名受具又能成
就种性地亦名受具种性地者有人在佛边听法
身心不懈念念成就因此心故豁然自悟得须陀
洹须陀洹者乃是善法之种性也四果四向第八
地见谛地薄地离欲地巳作地乃至无师独觉悟
者皆名受具成就六度亦名受具善语亦名受具
三归名为三语也学者应知三乘受具其文在斯
杂心有十种一自起二受师教即自誓也三超升
即五比丘也四问乐即须陀耶也五三归六善来

七五人八重法即八敬也九遣信十十众也俱舍
有十种一自然二入正定聚三信受大师语四问
答五三归六善来七信受八尊法八遣信九持律
为五十中国十众也明了论有七僧四尼三也一
善来二三归三略羯磨四广羯磨五善来六遣信
七广羯磨更加独觉有量佛无量则有九种也辅
行旧本多伽字下更有一个心字者即杂心论十
种也又顺正理论亦明受戒不同今不录之也。

十诵初云自然今云佛唱善来比丘等

十诵律云佛无师自然得具足戒禅波罗蜜亦云
一自然得戒即佛是无师自发故当知此文同十
诵也今止观云佛自言善来比丘自然巳得戒者
须知此文同入大乘论也故入大乘论引毗尼毗
婆沙中说有十种受具足戒何者为十佛自言善
来比丘自然巳得具足戒乃至第十具在论中今
不烦录以此观之十诵自然约佛得戒而说止观
准入大乘论约弟子得戒而言学者若乃不知引
彼入大乘论诚难和会止观之文后贤更捡诸文
如何。

止观云边地第五

有人云而今持律者皆谓此文误也合云五人矣
若见十诵十受之文方知止观胜写彼义岂是误
哉乃是五中之一耳须是第五律师可从此人受
戒馀但是数而巳言第五律师者一诵戒至三十

二诵至九十三诵比丘戒本四诵二部戒本第五
广诵二部律也余谓止观全引入大乘论十受之
文边地第五乃是论中第九受文第十即是中国
十僧受文何得谓之若见十诵十受之文方知止
观瞻写彼义耶然辅行中亦云今文十受正出十
诵兼用婆沙师义故有一二不同之相乃至又云
故知初文即是自然故知今文不专一部等此乃
荆溪亦失捡于入大乘论十受之文故致斯误耳
若准南山业疏之意则中国十人边方五人皆须
持律故云作业藉缘缘乖业败非假持律焉得遂
成故南山宗不约第五羯磨师为持律也以南山
业疏亦不引入大乘论十受之文故也故不同于
止观专依入大乘识十受之文矣。

辅行云若准四分只是边方白木调外

调字平声四分律云东方有国名白木调南山云
谨按梁时贡职图云西蕃白木条国来此贡献是
则此在彼东也而边僧既多用本开法律结正罪
必无僧可得准用无过矣四分又云南方有塔名
靖善塔外便听西方有国山名一师梨仙人种山
方外便听北方有国名柱方外便听如是等方外
听持律五人得受具戒是则四方皆有边方也言
四分者初分说比丘戒二分说尼戒并受戒揵度
等三分说安居揵度等四分说房舍揵度等一部
律文有四分耳言五分者亦一部律文有五分初

分说比丘戒二分说尼戒三分说受戒四分说灭
诤法五分说破僧法十诵亦然律中具列第一诵
乃至第十诵也人多未晓故兹示耳。

修伽陀

亦云阿耨多罗又云修伽度此方翻为善逝也。

谓百骂举受忏请安恣

一者百岁比丘尼见初受戒比丘当起迎逆礼拜
问讯请令安坐二者比丘尼不得骂谤比丘三者
比丘尼不得举比丘罪过比丘得举说比丘尼罪
过四者式叉摩那巳学于戒应从众僧求受大戒
五者比丘尼犯僧残戒应半月在二部僧中行摩
那埵六者比丘尼半月内当于僧中请受教人七
者比丘尼不应在无比丘处夏安居八者比比尼
夏末当诣僧中求自恣人此准南山律钞引示之。

是尼端正等

十诵云迦尸国女端正殊好价直半国大臣大官
求之不得此女遂乃发心出家诸有恶辈皆集议
云若受戒时我于路中须夺取矣诸尼闻巳不知
云何乃往白佛佛言从今听此牟迦尸尼遣使受
于具足戒也遣使之辞具在律文今不烦录。

亦名十二语三白四故

初在尼中白四巳次诣比丘中白四后还尼中又
白四也即以白四名为语也旧译皆然若准南山
业疏但云八语耳故云遣信八语即二十众僧尼

俱白四也则使尼回时但腾僧命即便得戒更无
第三白四故也以善见律毗婆沙但云八语得戒
耳若准禅波罗蜜云后还尼寺为其受戒则是十
二语也业疏又云论义者如增一中佛令须陀耶
解有常色等义说法无滞又无怯弱善见云七岁
与问答受也。

六和十利

一同戒二同见三同行四身慈五口慈六意慈此
六并皆外同他善故云六和也律云一摄僧二令
僧欢喜三令僧安乐四令未信者信五令巳信者
增长六难调者令调七惭愧者得安乐八断现在
有漏九断未来有漏十令正法久住此十无非有
益于众故云十利也。

作单提悔

九十波逸提名单提也异于三十尼萨耆波逸提
焉若据罪体同一品忏以三十因财事生犯贪慢
心强到舍入僧故分三十名尼萨耆也尼萨耆者
此云舍也波逸提者此云堕也堕在烧煮覆障地
狱故也故云是物应往僧中舍波逸提应悔过也
若单提者但有悔过而巳矣。

性罪不灭

且约作法忏说故云性罪不灭耳若约取相忏者
则性罪不存也故禅波罗蜜及光明文句皆说作
法忏成违无作罪灭而偿命犹在取相忏成非但

违无作罪灭而性罪亦除若无生忏能灭无明根
本岂有其馀枝条耶。

杀人盗五犯淫三趣

若杀人方便不死犯兰若杀非人若畜生有智解
人语变形方便杀者并犯兰不死者吉罗杀不能
变形畜生犯提实人人想犯夷非人想疑犯兰若
误及无害心并不犯也盗五钱若过犯夷方便及
减五钱犯兰不得者犯吉教人盗彼若得物俱犯
夷若受教者自取异物若异处取物取者犯夷教
者犯兰若为取物使无盗心教波罗夷受使者不
犯若教人取物谓遣盗取受教者犯重教者无犯
有主想犯重若疑犯兰无主物有主想疑犯兰不
犯者与想取巳有想粪扫想暂取想亲厚意想者
是也又盗分四主三宝一也人二也非人三也畜
生四也此四结罪荖分并在律钞中犯淫三趣者
即淫通三境也人一也非人二也畜生三也非人
即天子鬼神等又有五种妇童女二形黄门男子
也据报则男女二形据处则女人三道即大小便
道及口男子但二道于此二三入如毛头犯重若
方便欲行不成犯兰若教行而作教者兰不作犯
吉除比丘及尼馀众相教作不作并犯吉若尸半
坏及俱坏若骨间若地孔泥孔行淫并兰若道作
道想若疑若非道想并夷若非道道想道疑并兰
比丘尼夷式叉摩那沙弥沙弥尼吉罗灭摈不犯

者若睡不觉知不受乐无淫心是也俗非巳妻及
非道等并邪淫也妄对人趣称过人法前人知解
犯重人不知者犯兰若云天龙等来供养我欲向
此说乃向彼说等皆重自言是佛天人师等犯兰
若对不能变形畜生说过人法者犯吉不犯者增
上慢及业报得或笑说疾说屏说欲说此错说彼
等是也又实得道而向白衣说过人法言我见是
我知是等犯提实得说尚招愆违想故当重罪也。

多论亦明犯五八十中重障具足戒

南山引萨婆多论云若受者在家受五戒八戒出
家受十戒随五戒破一重受八戒不得乃至不得
受具足及作和尚即十三难中初难所摄又云边
罪难者谓先受具戒毁破重禁舍戒还来欲更受
具此人罪重名为佛海边外之人不堪重入净戒
海也乃至准论白衣五戒八戒沙弥十戒破于重
者同名边罪也又云若在家受五戒八戒随破一
重此人于后若乃出家不得戒也。

相部对内虽异于此其如南山有教可凭

相部即相州砺律师也出四分律疏十卷羯磨疏
三卷南山亦曾登其门下部者州也亦取部领部
署之义也对内之说寻文未见恐以五八等俗众
为外沙弥等道众名为内也荆溪依会稽开元寺
昙一律师习毗尼昙一乃依砺师律疏宣师律钞
详略异同自著发正义记十卷明两宗之舛驳发

五都之钤键所以荆溪有兹与夺也以至下文亦
斥南山准此可知。

成论云若人入不善心无记心无心亦名持戒

彼料简无作云问何法名无作答因心生罪福睡
眠闷等是时常生是名无作如经中说若种树造
井等是人所为福昼夜常增长问有人云作业现
可见如礼拜布施杀害等是应有无作业不可见
故应无答若云无无作则无离杀等法问离名不
作不作则无法答因离杀等得生天上问不以离
不杀故生天以善心故答不然如经中说精进人
随寿得福多随福多故久受天乐若但善心云何
能有多福是人不能常有善心故又说种树等福
常增长又说持戒坚固若无无作云何当说福常
增长及坚持戒又非作即是杀生作次第杀生法
生然后得杀罪如杀人杀随杀时杀者得罪故知
有无作又意无戒律仪所以者何若人在不善无
记心无心亦名持戒故知尔时有无作也所言不
善无记心无心者萨婆多明此四心得戒云白四
羯磨巳相续善心戒色成就是名善心中得戒也
若先次第法中常生善心起诸教业白四羯磨时
或起贪恚等念于此心中成就戒色是名不善心
中得戒也以本善心善教力故而得此戒非不善
心力也先以善心起于教业白四羯磨时或睡或
眠或于眠心而得戒色是名无记心中而得戒也

先以善心起于教业白四羯磨时入灭尽定即于
此时成就戒色是名无心中而得戒也无心有五
一入无想定二生无想天心想不行故三入灭尽
定四闷绝五重睡不梦记中又云无作一发无舍
失缘终讫一形相续恒起四心三性始末恒有等
者释曰一发者即作戒落谢无作续起也对此名
始终至四舍此名末也其体不失故云恒有四心
即受想行识也今文中云加无心也三性善恶无
记也一发之后在四心三性中恒存不假因缘构
辨故云不藉缘辨也是则作戒才谢续起无作即
以非色非心为体终尽一形也四分与杂心说四
时舍戒一命终二作法三断善根四二形生四卷
毗昙加法没时舍为五也无二根生舍有犯戒舍
故四分中罢道还家须作法舍不作法者戒体还
在若乃犯重亦不失戒以馀支馀境犹转如故也
若根转者男根转为女根则悬发尼戒女根转为
男根则悬发比丘戒故根转者不因二形也成论
云比丘转根不失律仪当知不以转根而舍有人
谓之转根舍者是事不然若大乘戒二缘则舍故
戒疏云舍菩提愿增上烦恼犯于十重其体则废
若无此二至佛乃废瑜伽论中亦同此说文句补
注曾巳辨之。

小乘经论共立三聚乃至小乘戒体是第三聚且依
经部若有部中还用色为无作戒体

章安释大经念戒中文虽无形色而可护持云此
有三释一僧祇部谓无无作色故自无无作无作
亦无色但有其心故云而可护持二萨婆多谓无
作是色即数人所用故自有无作而复有色色非
质碍而有无教假色故须护持三昙无德部成论
所用无作是非色非心如此等说皆是诤论数人
云色是十一种色非色即心心数法非色非非色
即十四不相应行论人云色是十四色非色只是
心非色非非色即无作南山云今依本宗成论无
作戒者以非色非心为体非色者非尘大所成非
心者非缘虑之心作戒体者用身口业思为体论
其身口乃是造善恶之具何以故如人无心杀生
不得杀罪故知以心为体文云三种业但是心离
心无思无身口业若以色为体是义不然十四种
色悉是无记非罪福性也十四色者五根五尘四
大也十一色者五根五尘并无表也六卷毗昙云
色有二种一微尘积聚色谓眼耳等十二非微尘
积聚色名为无教色法入所摄也杂心论云无作
假色当知假色即无教色不同微尘积聚实色眼
耳等十也若大乘中无作假色为戒体者准此思
之馀如玄签补注中辨。

然大乘中虽以心性而为戒体

梵网戒疏以色为体今文以心为体若色若心并
是大乘戒体故也故戒疏云不起而巳起则性无

作假色法鼓经中但明色心无第三聚观心论疏
谓梵网十重四十八轻正防意地故以心为体也。

式叉迦罗尼此名为学

四分律戒本云式叉迦罗尼义翻为应当学此罪
微细持之极难故随学之以立名也亦云突吉罗
此云恶作身名恶作口名恶说第五篇是突吉罗
故云别在第五若前四篇亦有方便是突吉罗故
云通约诸篇下文具明突吉罗也。

谓偷兰遮为前眷属此语因兰以能为重罪前方便
故十三僧残列在重后等

偷兰遮者善见律翻为大障善道也后堕恶道体
是鄙秽故又翻为大罪亦云粗恶也此语因兰者
如淫重戒有四一远方便谓行淫时先起心未动
身口但责心悔其罪即灭二次方便谓动身口就
彼说欲作此须对人忏其罪方灭此之二罪皆吉
罗也三近方便谓至彼人边或欲摩触其身未交
此是偷兰遮期行淫事故摩触非为戏乐故成偷
兰遮不成僧残此罪对人忏方得灭也四身交是
根本罪也前三为成第四重罪故也今云因兰即
前三中第三是也亦云从生兰也若果兰者即独
头兰也亦名为正也正即果兰亦名自性独头也
从即因兰亦名从生方便也谓初二篇下方便也
若依十诵初篇生重是近方便应一切僧中悔也
若初篇生轻二篇生重应界外四比丘众中悔也

若僧残生轻应一比丘前悔若自性独头兰亦分
三品谓盗僧食十方现前物偷四钱及非人重物
等即上品也破羯磨僧盗三钱巳下僧私之物等
即中品也畜用人发剃三处毛灌下部露身行著
外道衣畜石钵食生肉血等嗔心裂破三衣及钵
并破塔等即下品也偷兰一聚罪通正从体兼轻
重七聚六聚并含偷兰或在上下抑有由也律中
或次僧残后者由是戒分所摄罪名重也如初二
篇远近方便及独头正罪即破僧盗四之类也或
在提舍尼下者则是威仪所收罪名轻也如第二
篇远方便及轻独头罪即裸身用发等是也兰分
三品戒分所收以夷残兰过相粗现故罪名重者
即上中二品兰也初二篇近者即初篇近是上品
兰及初篇次二篇近中品兰也独头非二篇生者
此兰既重故在二篇之下威仪者约戒相轻细为
言也二篇远远即是次裸身等此兰既轻故降在
第五也言从生者从二篇下生也即上品兰也生
轻者即次方便也生重者即近方便也此中品兰
须出界外忏之也若下品兰即在界内对一比丘
忏也言自性者不从二篇下生也独头者非方便
也又假吉成亦名果兰也言僧残者具云僧伽婆
尸沙也僧伽僧也婆尸沙残也若犯此罪垢缠行
人非全净用有残之罪由僧除灭所以名为僧残
者矣所言馀者如后释者准释签舍堕巳下及诸

经所制之戒皆名馀戒也若依经文五支戒后又
云戒有二种一性重戒二息世讥嫌戒即是不作
贩卖及邪命等也。

具如释签和会同异

论不缺戒即大经禁戒是根本业支论不破戒不
穿戒即大经清净戒善戒是前后眷属支论不杂
戒即大经不缺戒是非诸恶觉觉清净支论随道
戒无著戒即大经不析戒是护持正念支论自在
戒智所赞戒随定戒具足戒即大经大乘戒不退
戒随顺戒毕竟戒具足诸波罗蜜戒是回向无上
道支若但以论十对大经十者论不缺戒即大经
禁戒论不破戒即大经清净戒论不穿戒即大经
善戒论不杂戒即大经不缺戒与论不缺名同意
别论取缺坏不任故对根本经取微有缺损故对
不杂论随道戒无著戒即大经不相戒论智所赞
戒即大经大乘戒论自在戒即大经不退戒随顺
戒论随定戒即大经毕竟戒论具足戒即大经具
足诸波罗蜜戒但依此对自见误文亦不须改。

不杂戒云凡夫入定能持得者且约有宗若据馀部
馀心亦得

成论云问有人言入定时有禅律仪出定则无是
事云何答出入常有是人得实不作恶法与破戒
相违常不为恶善心转胜故应常有问若禅无色
中无破戒法以何相违名善律仪答法应如是诸

仙圣人皆得善律仪若以破戒相违故有律仪者
则但应从可恼众生所得善律仪有如是咎所以
不然。

净名疏引时二比丘犯淫杀等

亦如勇施犯重之后悟无生忍于今成佛之因缘
也故淫业障经云过去无量劫时无垢光佛入涅
槃后有一比丘名曰勇施以乞食故乃与女人行
淫欲事以迷惑故复以毒药与此女人令杀其夫
所以乃犯淫杀重罪勇施于是心生悔过遂乃往
诣鼻掬罗菩萨所发露求忏时鼻掬罗菩萨即为
显现胜神通力现神通巳乃为说法具明诸法本
性空寂离诸妄想是时勇施因闻法故于时即悟
无生法忍佛告文殊往昔菩萨鼻掬罗者即今弥
勒菩萨是也彼时比丘悟无生者即宝月如来也
现在西方过恒沙界成等正觉巳上私略彼经大
意因此须知持戒犯戒得报之说大乘本生心地
经云坚持上品清净戒超居自在为法王中品受
持菩萨戒福德自在转轮王下上品持大鬼王一
切非人咸率伏下中品持禽兽王一切飞走咸归
伏于清净戒有缺犯由戒胜故得为王下下品持
琰魔王处地狱中常自在虽毁禁戒生恶道由戒
胜故得为王以是义故诸众生应受菩萨清净戒
受菩萨戒设使有犯尚乃为王准此文也然圣人
本意欲令众生乘戒俱急耳。

南山引十八法中毗尼与律二名不并

律钞中云毗尼此翻为律即四分十八法中毗尼
及律二名不并十八法者四分云法非法律非律
犯不犯若轻若重有残无残粗恶非粗恶常所行
非常所行制非制说非说又云毗尼非毗尼是则
言律处不言毗尼言毗尼处不言律良由华梵互
举耳故云二名不并也今略引论释十八法邪正
之相萨婆多云调达以五法诱诸年少非法说法
者五法非法说言是法法说非法者八圣道是法
说言非法非律说律者五法非律说言是律律说
非律者八圣道是律说言非律非犯说犯者佛不
制心戒而说心起三毒即是犯戒犯说非犯者不
制剃发剪爪佛说犯戒而言爪发有命有剃爪不
犯轻说重者如优钵罗龙以摘树叶故不肯忏因
此便言杀一切草木是重重说轻者见须提那达
尼吒等以先作故不得重罪因此便言淫盗是轻
有残说无残者下之四篇犯则有残而言无残无
残说有残者四重犯则无残而说有残常所说法
说非常所说法者八圣道是常所用法而说非是
常所用法非常所用法说是常所用法者五法是
非常所用法而说是常所用法四禁是轻馀篇言
重此名非教而说是教四禁是重馀篇是轻此名
正教而说非教言五法者五分云一不食盐二不
食乳三不食鱼肉四乞食五春夏八月日露坐十

诵云一著纳衣二乞食三一食四露地坐五断鱼
肉四分云一乞食二粪扫衣三露坐四不食苏盐
五不食鱼肉此五并皆尽形寿断南山云毗尼翻
为灭者此从功能为名终非正译故以律翻之乃
为正义也尸罗此翻为戒波罗提木叉此翻处处
解脱戒疏云尸罗翻为戒戒有何义戒义训警也
警策三业远离缘非明其因也如古所传防非禁
恶以解于戒然戒通善恶诸经论中多从善戒约
义得名故智论云尸罗翻为性善此从体说如心
论善生云别解脱调伏等此从心说又诸论中作
无作戒此从业说或云清凉迮隘上天此从喻说
或云以戒自观说是戒经此从教说但偏善行不
通恶性应如成论善生所明善恶二戒互受互忘
功用齐伦名义无别止得通解戒为禁也何以知
之若解善戒善法禁恶警持不起若解恶戒恶法
禁善护摄不生以斯义求想无惑矣波罗提木叉
此翻解脱如论所引道戒名解脱事戒名别脱随
分果得寄以明之以道性虚通举法类遣不随缘
别但名解脱事戒不尔缘别而生缘通万境行亦
随遍持行凌犯则名得脱馀非未行不名解脱律
者法也从教为名断割重轻开遮持犯非法不定
以正翻之俗有九流法流其一故世付法皆约刑
科道与俗违刑名乃异至于处断必依恒法故使
律字彳旁兼聿为取笔也处断决正非笔不定即

法家之象致唯以律而翻之也。

萧何以为九章

史记云汉高祖曰吾与诸俟约先入关者王之吾
当王关中与父老约法三章杀人者死伤人及盗
抵罪抵至也除秦酷政但至于罪也秦法一人犯
罪举家及邻伍坐之三章杀人一也伤人二也盗
三也汉书刑法志云高祖初入关约法三章蠲削
烦苛兆民大说其后四夷未附兵革未息三章之
法不足以禦奸于是相国萧何[打-丁+(鹿/木)]庶秦法取其宜
于时者作律九章[打-丁+(鹿/木)]居运切摭之石切谓收拾也
萧何定律除参夷连坐之罪增部主见知之条益
事律檀兴[病-丙+殷]户三篇合为九篇叔孙通益律所不
及傍章十八篇张汤越宫律二十七篇赵禹朝律
六篇合六十篇又下文云大经三十三者误也文
在三十四卷耳。三大部补注卷第十二