强取也。言木理者。文理顺也。

言覆苫等者。彼生年少时。皮肤光彩生。名覆苫。年老
巳后。皮一片片落。以麦趃相似。名乱坠。

言白盖等者。与合同音。胡臈反。郭注白茅草也。即是
编函白茅。以覆屋为之苫庐。礼云。[穴/侵]苫。枕孝之所居
草屋。

言桷端木者。桷者椽之异名。尔雅谓欀也。注言屋椽。
今言桷端木。即今连檐。合为连棉正。

言今谓雀梠者。是雀㸑之所栖宿寄住处。曰梠。与旅
同。法中骨节如椽。[月*贞]脉如梠。若其老去[月*介]。即无力骨
节差脱也。

言瑜伽第十九等者。问有何圣教。说五蕴为舍宅耶。
答疏言瑜伽等。文在第十九为正。十七非也。引意者。
缘上三句。别配色身无常。恐义无由。故引此教證也。
泥涂等三句经。彼既以心城喻身。今此以身比宅。是
以引之。下结故。以肉为泥涂也。

言引经颂言者。即解脱经也。

言墉者。墙也。馀钟反。表也。筋肉血涂饰骨城。向上将
筋肉血涂饰。如州府城。墙上著石灰泥饰也。

言城谓八识者。相云。城是所依。禦摄之义。内庶物外
御𦙄。摄内不出。御外不入。摄内贪等四法。令其不出。
御外信解等善。令其不入。故喻城也。第八识喻子城。
内能执持五。防令不坏故。若前七识喻外罗城。能著
险道。善防于身。令第八识不断绝。故云骨充㙛石。喻

上说累塼石作城。即喻人身中骨也。

言绳纴者。切汝鸩反。由城有绳纴。即连持于城。若筋
即连持于身也。

言形骸等者。揽众多法也。骸是色身之总名。墉者是
城之异称。若准涅槃经等。多取身为城。今取八识城
也。心王为城。此四种法。是心王家所持之法。

言三宝往化者。佛往化名佛宝。僧往化名僧宝。口中
说法名法宝也。

言二种心城者。第八识为内子城。前七识为外罗城
故。言二种心城。心即是城。入者解义。无始时来。上不
能解了二种心城体性。颠倒虚妄。而何能求取佛法。
修唯识果。而为巳有。此解顺前城。谓八识然不顺。下
解四法文。摄云三解。第一在家起贪嗔名一。出家起
慢覆名二。此二种体非心城。住心城故。亦名心城。二
云。一善说法。二毗奈耶。名二种心城也。与心为城。故
名心城。三云。善说法毗奈耶名二种。与此二种相应
之心。心即是城。故名心城。摄云。第三解最亲。即是心
与境为城也。若准诸中意耶。能说法人心。心是能缘
二境心。缘二境心。为境。与心为城。名二种心城也。能
听之人出家在家。于此二种心城生解。名入心城。问
善说法同于何义。答善说法是经。阿毗达摩是论。毗
奈耶是律。若尔合言三种心城。何但二耶。答初二合
之。故言二也。摄彼论藏。入善说法经藏中。故唯二也。
对彼出家在家二类别故。经论二学劝诲俗人。律藏

为出家者。修多对法。通在家。出家人修故唯合二。不
开为三也。

言况能取等者。意言彼在家出家二种心城。尚不能
入解了观察。况能趣向。以为巳有。佛说善法。上不能
摄为巳有。岂能自起说法之心。由如有美食。尚不能
吃肯。更能为人办之者哉。大论十九说。善说法。谓诸
沙门。恶说法。即诸外道也。

言楼橹者。即是却歒上可有之物。名楼橹。能防护彼
城。喻人手足。能防护身。

言目为窍孔者。口予反。切云穿也。向外看也。

言头为殿者。头最尊故。犹如城内殿堂。其心王即在
殿堂中住也。诸经尚自以骨为城。何妨法华骨为椽
梠。

言周障屈等者。此喻无我。意说若宅中有我。即有有
自在随意可作。而无障隔。屈曲所作不得自在。多有
障隔屈曲。明知无我也。

言三十六物者。颂云。外相三四丑。身器二六成。中含
十二秽。九窍恶沾形。三四者。发毛爪齿。脂泪涕唾。垢
汗便利。二六者。皮肤血肉。筋脉骨髓。肪膏脑膜。上曰
肪。下曰膏。十二秽者。脾肾心肺。肝胆腹胃。赤白淡阴。
生熟二藏也。

言此三义者。一无常。二无我。三不净。故成空。

言有二十九颂者。长行喻有三句经文。长行合云。愚
痴暗蔽三毒之火二句经也。偈述二十九颂。广略不

同也。

言结上难等者。经云。其宅如是可怖畏。毒害火灾众
难非一。此都结二十九颂也。

言长行灾起准火等者。问长行火起烧宅。偈中更加
虫鬼。意在于何。答被言长行等。

言如言三毒等者。谓贪嗔痴。亦云三株杭。亦名三烧
燃。亦云三不善根。追求诸染境。名爱。焚烧善根。名火。
伤害善身。名蛇。缠远福林。名蔓。心恒求境。名浊。障出
生死。名网。汗诸功德。名毒。润生无尽。名水。漂没有情。
名河。竖通三界。名纵。横摄四生。名广。利害善身。名针。
连持生死。名缕。

言后一颂半通结此二者。即是五钝使五利使为二
也。经云。夜叉饿鬼诸恶鸟兽饥急四向窥窗牖等。

言半偈结之者。经云。其舍恐怖变状如是。此结前六
偈也。

言此中配属无等者。经教中无说处。行相相应。即义
相配。八鸟喻贪。十虫配嗔。行相相应也顺古且然者。
顺古人章被且默。论本不释者。法华论尽不解。未必
则是。义符顺故者。必总不。岂疏主意中总有识蕴配
宅。馀四蕴是堂舍也。生老病死作四面。五道种子况
五百人。三乘无漏种子喻三十子。自馀烦恼更无分
配处。只合是虫鬼也。

言贪爱有四等者。一现有爱。简要。云谓爱现在五蕴
之身。种种装饰。配更藏闭好处徒人见。二后有爱者。

希后世还得。此身堂堂六尺。语声似钟。或天身光洁
自在。于后身。后身起爱。三贪喜俱行爱。谓于现在得
五尘境。贪著保玩。起贪起喜。故名俱行。四彼彼喜乐
爱者。谓于未得五尘境。心生贪著。得巳更贪。未得则
不一。故名彼彼。四中初二缘身起。后二缘境起。

言皆据别行等者。若论贪物。物皆有。今依别行相。且
配四种爱。以现可见故。问何名现可见。答疏路云。指
八鸟身上贪之行相。不然。但是四爱向上现有巳得
未得境。即是现可见境。

言鹫枭等者。疏中配。与经文不次也。四爱中分上下
品。上品四爱。爱即贪。上品四爱配四大鸟。下品四爱
配四小鸟也。且上品四爱者。一鹫。说文云。鹫鸟黑色多
子。师旷云。南方有鸟。名曰鹫。黄头赤咽。五色皆备。西域
多此鸟。苍自赤。唯贪死人。常在山间。藏隐护身。采取
养活自身。如现有爱。爱自体故。二枭。夜后作声。现怪
知后不祥。准拟人抛物与吃。如后有爱。爱后苦果。即
是不祥。名后爱三鸱。于现得物上起爱。撮得老最贪
爱。喜欢。树上作声。如贪喜俱行爱。于现前巳得物上
生贪。贪巳生喜。四雕。于未得虫兔。向上起爱。为力大
故。性多伤煞。于物物上。起爱拟煞。名彼彼贪。得一物。
转转望多。如彼彼喜乐爱。于未得可爱物上。起希望
故(上解顺疏违经次第)。依经次第。配四爱者。一鸱。但资当日之
身。更不望后。如现有爱。爱自身故。二枭。白日不出。思
于夜求食。如后有爱。爱彼有身及未得物。三雕。有力

故随现所有物。得巳不舍。即能食啖。生贪生喜。如贪
喜俱行。巳得物不舍故。四鹫。知人死长思未来人。死
食之。如彼彼喜乐爱。爱未得之物。物既不一。名为彼
彼喜乐爱也。

言乌鹊等者。配下品四爱。一乌。于现身上起爱。盗他
男女。喂自家身。若向他人家。拾得食吃。易惊难打。才
拟打他早起也。如现有爱。爱护现身。如现有爱故。二
鹊。鹊多谄诈。向人家许作喜声。准拟人家向后抛物
与吃。名后有爱。三鸠。鸠性多耎无硬强。拾得一颗谷
麦叹舍资。作声喜欢。只于巳得物物起贪爱。名贪喜
俱行爱。四鸰。鸰性多淫。淫心不足。故于未得物上起
爱。起爱不一。名彼彼喜乐爱乎。问贪分其上下。两品
可然。八鸟何因亦分上下。答前之四鸟。枭能食母。现
怪义强。馀三力用人故。故分上品。此八鸟但约力。用
大小分上下品。不约性利钝分也。

言或钝等者。第二依经配也。性钝贪者。喻老鸱性钝
也。毛多小肉。不能捉兔。檎獐但向粪。堆头拾死老。最小
儿手里。脱羊腹阿师。不食处趁。众生食饥。来向街中
觅物。饱则向空里敖朔。如世间擎檐客负人。又如挑
拨查。名性钝贪。二现怪贪者。喻枭。枭夜后作声。人谓
不祥。即喻所由等爱。夜后向人家门前说道理。现怪
觅钱用。亦如师婆说。他家内有鬼怪。而求钱物。三大
力贪者。喻雕。雕有大力。能擒獐抱鹿。煞其狐兔等。如
郑注云。徒千贯万贯。亦如作官人粗枷大棒打人。取

钱。四动身贪者。喻鹫。鹫取欲求食。先须空中回翔盘
转三五匝。运动其身。夜后山中藏。白日向王城中。觅食
吃诸鸟。悉无乃敢求食。商人经纪。亦薄张俗讲法师
外处觅讲等。五非法贪者乌。乌求食时多非法。求取
他雀儿。以引巳命。如县官等粗枷大棒打人。及盗劫
取钱。六发语贪者。鹊。先发声意。徒人家新妇女郎。咒
[(厂@((既-旡)-日+口))*页]鹊女。好霄好息。抛物与吃。如亦世间人行谄人求
名利。亦客游措大事。当言语大奇灼然安隐好在。又
如下噬牙郎等。用巧言令色。觅钱物用。七卑下贪者。
喻鸠。鸠求食不能取大假物。但拾遗落谷米。随得三
颗五颗。映舍资作声故。故唤阿姑。如世间出坑除粪
汉等。事虽下劣。亦复生贪。八多淫贪者。如鸽。鸽性多
媱。如崇仁平康。风声女儿。亦如人家不肖子弟。放一
捉二。钩三揽四。柢手不却。不简好恶也。

言依遗教者。问引遗教经中黑短蛇。为复證上。黑蛇
为證。黑短蛇答下文解遗教经中黑短蛇。两解不定。
所以此开两势双證也。

言汉书玄蛇者。此上玄应法师意取黑蚖。不取蚖字。
所以广引汉书解蚖。并不是毒蛇。二人解汉书。韦照
解。玄者黑色也。蚖者蚚蝎也。崔豹解。玄者蛇医也。有
说蚖被人伤。此蛇吐水。点著即差。故号蛇医。大者长
三尺。其色玄绀。玄者黑色。绀者即亦黑色。善魅人者。
能作变现。或乱于人。如野狐等魅人也就雀豹解中
有六。一解蛇医。大者长三尺等。二列四名。蝾蚖下。三

结。玉篇云蛇医下。四解别名。在舍为守害下。五玄应
法师重成前义。准此遗教下六。疏云解疏言。今解蚖
有二下。

言准此遗教经等。玄应法师解义。出取蚖字。所以此
师意韦照雀豹等解黑蚖。既能医蚖。又言魅。又言魅
人不言伤煞。不是毒虫。汉书黑蚖不是毒虫。遗教经
中应取毒虫为喻。应合是黑蚖。错为蛇字。

言今解蚖有二等者。疏主解中。甚有深意。意缘两个
黑蚖。第一者无毒。而有多名。第二者有毒。唯名为异
蛇。更无别号。疏主此间简取有毒者。馀一个无毒者
不取。今取与不取。总名黑蚖。至引文之时。不可两个
黑蚖总引。所以不取者。举别名以简之。即是蜥蜴。第
一汉书中。黑蚖无毒也。次言黑短蛇。正当取者。自有
毒蛇。名为黑蚖。非是韦照等所解之类也。准疏主
意。黑短蛇即与遗教经同也。玄应法师见汉书中蚖
无毒。遂作蚖字解。与疏主意别。疏意但名黑蚖。非蚖
音。

言故遗教经等者。疏主结自义。黑短蛇是毒蛇。故不
应错。彼经云。烦恼毒蛇睡在汝心。譬如黑蚖在汝室
睡。当以持戒之钩。早屏除之。睡蛇既出。乃可安眠。

言但名黑蚖等。此唯独名。愚袁反。此是水虫等者。只
是黄蛇箭。檊蛇凡常之蛇等。问于解蛇之中。此蛇与
前黑蛇与后蝮蛇何别。答蚖蛇即是黑秃尾。蛇蝮即
报怨。凡蛇即馀一切蛇。

言三蝮等者。切(芳福反)蝮𧈤也。

言尔雅等者。博者。阔也广也。首者头也。擘者。如人擘
指。广雅云。擘谓分手也。

言有针者。毒刺也。

言绫绶者。牟云。今绶带其文。交洛五色之通号也。

言有鬣者(良涉反毛也)。螫手直断手者。切云。虫行毒也。此
蛇咬著人手。须臾间毒入心即死。若被咬巳。便斫却
手。即得活。脚亦然也。

言四蜴者。时人呼闼剌如母指。大蛇毒在头。蝎毒在
尾也。

言蜈蚣者。蝍蛆者蜈蚣之异名。比虫若吃蛇。直人腹
吃却心肝。或食脑髓。蝍蛆(子余反)。尔雅云。蝍蛆似蝗虫。
大腹长角。食蛇脑髓也。

言六蜒蚰者。问蜈蚣蜒蚰何别。答青身黄足者即蚰
蜒。缘身赤足者即蜈蚣。赤足堪作药。黄者不堪也。

言七守宫者。黄帝将遣守宫如疏。问此黑蚖既是通
名。何故不说今取蝾蚖为通名。答所望。别故。蝾蚖是
三中之通名。黑蚖是四中之通名。亦不相违。

言百足者。时人见他足。多呼为百足。亦是言实有百
个足。

言九鼬者。貂(彫音)鼪(性音)貂(石音)即立鼠也。田中有孔。见人
奄手。书云。石鼠有识。人之无识。名死也(相鼠有礼人而无礼)。

言蒿者。县名。在建平郡也。

言郭璞等者。郭璞注山海经。故引也。

言应作狸者。意言无大傍作者。

言春秋等者。春秋记鲁国事。每至郊天之时。准礼皆
先养饲牛羊等。名牲。特祭天时。取以缯䌽。饲以粳粮
等。若少有损伤。即便不堪用。然祭天之中。其角大如
茧粟。相似巳上。不堪则取其正懒。名曰郊牛也。鼪鼠
好食其角。

言至尽不知者。如蜂食青虫也。

言嗔之别相等者。解嗔。取十一之所以也。如食有八。
以配四贪。有上下品也。

言巳身有。触恼巳身。便即生嗔。或可自知不是。便即
生嗔。二所爱者。谓妻子等。有说要欺陵骂辱。便即生
嗔。或可嗔。比所爱有情。三非爱者。先与此人。有于嫌
恨。闻说其好。便即生嗔。四过去者。谓与人有大怨酬。
彼巳巳没。闻其好恶。便生嗔。或是父母过巳后。闻人
说恶。便即生嗔。未来现在准比。

言七不可意者。所爱五欲是可意者。即生喜。不可意
即生嗔。或即缘非情起。如呵风骂雨等。八嫉妒者。害
贤曰疾。害色。曰妒。于贤于色曰嗔。九宿习者。谓于多
生结怨不舍。今相遇虽不忆识见。即生嗔。

言十他见者。他人见解。其实理长。巳身见解。道理全
无。见不如他。即生嗔也。如争义唱贱等。

言随恼等者。问何名诸恶虫辈交横等。答疏言随烦
恼等。谓忿恨恼嫉害五也。

言猛利者。如斫营突围等。蚖性不嗔则巳。若嗔药王

木而不可救。如难犯人。犯方嗔起。节度使三军皆煞。

言被恼者。蛇性自住。行人若触恼。方行毒害。如快性
人。不忍人犯。著即损。不得则休。

言报者。如蝮。今年被损。来初即不报。后不简远近必
报雠。如结怨不舍地狱等。

言现相者。蝎行气尾行现嗔相。

言害毒者。如县官打煞贼等。蛇等巳毒。被蜈蚣能害。

言不能断者。一遍违齐死不妄。常恨云。巳后共你铁
把相斸等。蚰蜒身分一一皆断时。分分皆动。名断嗔
也。

言嫉妒者。妒元载妻截婢手等。守害之血涂臂不落。
则是妒他嫉他也。

言烦惋者。如钝渔被妻恼。便自侔头性等。百足行时。
以轻触著。便为一团。而自嗔也。

言私切者。如新妇被翁婆骂。诈为欢喜辈。后房中嗔
夫婿等。鼬捕时潜身孔边。自气尾诈为喜相。而行捕
撮。嗔心在内。名私切嗔也。

言损煞者。如猎师公行损煞。亦如干戈斗时。公行是
事也。

言潜计者。如阴谋人。心中最毒。心中嗔。面即笑。心恨
貌恭。鼷鼠心中毒。食诸鸟兽至尽。不觉不知。亦名甘
口。鼠食郊牛角亦不痛。名潜计嗔也。

言交横等。此解与前逢缘生起别。彼配随惑。此但是
结也。

言起七九等者。谓于三际各有上下二别。即为亦总。
复为一总。别合论即成七也。若三世各三。谓上中下
合而言之。即成九也。今言七九者。两重配释。各据一
义。若准瑜伽论第九说。合言十九种愚。言七九者误
也。即十九中合为七类。一世愚。二事愚。三轮转愚。四
最胜愚。五真实愚。六染净愚。七增上慢愚。言九种者。
准抄释取十九种。大论第九云。一前际无知。谓我于
过去。为曾有耶。为无耶。二现在前际无知。为有为无
耶。三未来亦尔。四于内无知。谓于各别诸行。起不如
理作意。谓之为我。五于外无知。谓为诸行为我所故
六于内外无知。为于相续诸行。起不如理作意。分别
为怨亲。于内外所有无知。七于业无知。谓于诸业中
为有作意者等。八于异熟无知。九于业及异熟即前
二。十于佛无知。不思惟或思惟。十一法。十二僧。十三
于苦无知。十四集。十五灭。十六道。于此三宝四谛无
知。或不思惟。或虽思惟。或由无知。或由放逸。或由毁
谤。十七于因无知。为计无因。或自在。或计丈夫不平
等因。十八于因所生诸行无知(行相同上)。十九于触处通
达无知。谓增上慢者。于所證中。颠倒思惟所有无(上明
十九十七下九)。世愚有三。谓愚前际中际后际。即愚三世。名
世愚。二事愚有三。一愚于内。二愚于外。三愚于内外。
名事愚。三移转愚。愚有二。一异熟无知愚。二业异熟
无知愚。此二名轮转愚。四最胜愚有三。谓愚佛法僧
五真实愚。谓愚四谛即为四种。六染净愚有三。一愚

因。二愚果。三通愚因果。七增上慢愚。唯一即六触。是
于中初三分内全。次五一分。及苦集正顺经文屎及
虫。馀不相违也。

言三德者。问何但说三。不增减耶。答被言有二德等。
一狐色多黄。黄中方之色中胜馀色。是一德。二若于
野行时。小者在前。大者居后。若尔。不顺何名为德。答
如母引子。令子先行。却成恩德。三将死之时。必能回
首于本丘墓。必不忘本。故名为德戒。□为守字误也。
龃(侧吕反亦阻音)龉(锄吕反音语)非含嚼义。唶(子夜反)齧也。噍(木笑反)
[哎-乂+(一/坐)](时制反)嚼也。茹(人粗反)饭也。

言断筋等者。此段疏文三处违妨。若准此文。哜深而
齧浅。次云多噬名齧。至齿名哜。即齧深而哜浅。复云。
疑苦集之浅法。如哜尝至齿。疑灭道之坚法。如齧伤
皮肉故。又似哜深而齧浅。答金云。苦集是有漏行相
易知。犹如软物尝至齿时。即断筋肉。灭道是无漏行
相难知。由如硬物纵然多噬。但伤皮肉。牟详此解。甚
善。犹未尽理。且准字书解。尝入口名啐(七内反。尝入口也)。今
尝至齿名哜。准此即浅取名哜。既断筋骨。即失哜义。
云何以断后得名哜。又复苦集行相易知。合疑少。云
何却断筋骨。灭道行相难知。即合疑多。云何但伤皮
肉。牟解虽至齿名哜。然于其中浅。二重齿□主借彼
浅至齿名。显此深至齿义故。断筋坏骨而名为哜。然
疑苦集而名哜者。此中不以疑多名深。疑少名浅。疑
心是一。然苦集二谛现可见。故疑行相多。易为疑。故

名折骨断筋。灭道二谛不见。故疑行相少。难为疑。故
伤皮肉。如人欲拟罗织。平人钝汉易设计。强者难设
计。若拟罗织之心。是一不妨前敌有弱。又苦集疑浅
者如俗书义。灭道多者如经论义。以心研究。多如断
筋骨。

言应作𪘨者(卓皆反)若取哜齧。即哜深齧浅。若取𪘨齧。
即齧深𪘨浅。既言𪘨深即齧浅。亦通深浅也。

言𪘨发于口者。法合也。经言。䶩死尸者。潞云。准经义
势。真于尸上而哜齧之。疏释宁配于四谛也。答今助
解者。死尸但喻苦集二谛。疑苦谛等之显法。如哜死
尸。疑灭道之隐法。如齧死。抄主详。不尔。喻上说死尸
二字。方咀嚼转由咀死尸等。所以骨肉狼藉也。法中
说。口疑之咀嚼。心疑之践踏。即于灭道之上齧。并于
死现身之中。而起此疑。法喻双举。问灭道何名生死。
答灭道是苦谛集谛收。意说灭道二谛在此生死身。
故言生死。又有漏心变皆苦谛收。由疑故。生死之尸
不断也。有何乖违也。

言疑苦集等者。此中苦集虽言至齿是浅。巳断一切
肝骨。故说言深。齧言深难取故名浅。问此三兽有何
行相而喻于疑。答狐行水上。听水声流。不闻水声。方
遇狼从窟。求食时以前脚抱头而立。随身倒处。而便
求食。野干巢于危岩。善能缘木。把著一枝。方一枝即
下傍。上配三狩也。问三狩配三宝。三宝三世三界可
尔。如何配四谛。答谛是境。又解苦集三界中收。灭道

三宝中摄。

言一颂半者。名慢。答悭犳。犳多悭故。护舍之相。可知。

言七九者。唯识论云。此慢差别有七九种。谓于三品
我德处生。且七者。一慢。于下品中品起于劣。计巳胜
于巳等。二过慢。于中品上品起于中品。上品起于巳
等。计巳胜计巳等。三慢过慢者。于上品起于胜计巳
胜。四我慢。总缘五蕴为我。于中起慢。五卑慢。于上品
起。谓他多分胜巳。少分不如。六增上慢。及第七邪慢
于德处起。邪即全无。谓有增上慢。少分得谓多得。九
慢者。大乘经中不见有文。俱舍十九云。如是九慢。从
前七慢。三品中虽出也。所谓我胜我等。我等我劣。有
胜有劣。无胜无劣。无等无劣。一一皆言慢类。过慢卑
慢。如次说初三。卑慢慢过慢如次说中三。慢过慢卑
慢如次说后三。过慢于等计胜。于胜计等。即中上卑
慢于等计等中也。卑慢上下中下。过慢中中。慢过慢
中中。慢过中下中上。卑慢上下。

言多因疑起者。问唯识六云。慢陵定境。不与疑俱。如
何此处慢因疑起。答前后而生。不违论说也。

言搏击等者。问群狗有搏撮等事。答如狗向前咬向
后据。亦名搏撮也。

言与四圭者。潞云。十粒谓之圭。十圭曰撮。又云。十四
粟为圭。十圭为撮。今言四者。更问。

言䶧(玉篇咳音亦女交及)扯(车者反列怀也)攞(来哿反列也)䶥(锄加反)牙(不)。

言不知喍者。切韵六个字。喍(天也)齿(齿不正也)花(药)㧘(积也)著

卑(莲车)㾹(瘦也)。

经言处处皆有等者。三句经文。喻邪见体也。拨无因
果。如食人肉。空起贪嗔痴卑过罪。况更谤无三宝四
谛。如食人肉。

言老物精等者。谓多年老野狐老狗老鼠老野狸等。
能作变怪也。

言山泽等者。即山泽中现怪。怪物名魑魅。

言山神虎形者。第二解。魑与别山神虎形。即取山神
鬼。作虎形也。

言木石等者。即取多年华表木扫帚等。

言添夜叉与恶鬼。为二。

言总有有五类者。一魑。二魅。三魍魉。四夜叉。五恶鬼。
能喻有五。所喻亦五也。

言缘拨五门者。谓四谛及修道。俱舍云。五部邪见。缘
之为境。诽拨为无。不信也。

言五法者。一心。二心所有等。等取色法不相应无为
也。前四有为。第五无为。皆拨不信也。

言有五行相者。对法云。谤因者。一无施。二无爱乐。三
祠祀。四无妙行。五恶行。安国云。施等是五因。而言无
等者。即谤是谤也。问施与爱乐祠祀三种何别。答施
与是悲田。爱乐是恩敬田。有此差别。谓有外道依世
间诸静虑故。观见一生恒行妙之者。死堕恶趣。或有
行恶行之者。却得生天。作念言。定无施与。爱乐祠祀。
妙行恶行。二谤果者。谓无妙行。恶所招异熟果。胜妙

异熟果。非拨无果体。但言非彼所招。三谤作用者。无
此世间。无彼无间。无父母。无化生有情等。言无彼世
间者。谓有外道得宿住通。观三世有情。过去是畜。现
在是人。未来天。便作是念。故知无有彼此世间。从于
过去。于现在亦无现在。生于未来世间。即有情世间
也。言无父母作用者。不信此身从父母生。父有六种
之功。母有持胎之德。见母命终而为其女。见女命终
为其母。父终为子子终为父。言无化生有情者。或复
见人身怀命终。生无想或生无色。或人涅槃。求彼生
处不能得。见作是思。决定无有化生有情。以彼色身
及心想了不可得故。四谤实事者。谤无实阿罗汉智
断之功。非谤无有情之体。此因自得果。趣如冥闻比
丘命终之时。中有身中起如是谤。世间无有真阿罗
汉。言及非边见见取戒禁取等四见。所不摄者。皆第
五邪见所收。见不正故。总名邪见。为计自在天世主
释梵及馀物类。常恒不易等言明由邪见生钝等者。
即由前处处皆有等一唱经文。生得此第二毒虫之
属一唱文也。牟云。由邪见生钝烦恼。此明利使。而经
言毒五等者。乃是钝惑。故作此科。意言由前一颂。邪
见自体生得嗔恚贪等钝惑也。如执煞马以为大胜
佛法弟子。劝他即便嗔也。等即初二句经。是所生惑。
第三句经正明能生。第四句经复由钝惑。劫生邪见。
由前外道既生嗔巳。复起邪见。坚执自宗。秘惜不行。
名为藏护。依疏后解。喻上即毒虫藏护。法中说自嗔

恚。起得增长邪见也。

言信也者。即母伏卵时。侧听中唶卵声。其母应时即
啄。卵破子即出。若闻其声不即啄破。其子即闷死。有
此之应。谓为信也。其孚乳产生之言。通邪见孚乳生
诸钝。诸钝或复生邪见利惑也。

言卵化者。金云。子出卵声。名为化也。非为化孚。即是
化生有五孚。一毳字。如鸡附卵。卒啄同时。二者土孚。
蝼蚁之类。依土生卵。若拨其土。卵即不成。三思孚。鱼
鳖等子。在岸上母若思之。子即不死。不思即不死。不
思即卒。四者影孚。灶单龟之类。五声孚。蜂之类。捉得
青虫。剪头置其窠中。咒云似我似我。

言平去二者。孚字平声。乳字通上去音。

言生产者。今俗呼产妇为生(去呼)。

言因物造等者。因父母生。名造。因母伏卵。名变。

言由邪见故等者。意云邪见生诸钝。或名自藏护。

言拨五门至烦恼者。意说邪见体性缘拨五门。诸烦
恼贪瞋痴等。与彼邪见相应俱起者。名缘拨五门邪
见之烦恼。毒虫是前嗔痴二也。禽兽是前贪痴慢三
也。

言别别生者。起彼贪等。烦恼发护义。资养义。

言此诸烦恼者。第二解也。初释由邪见生诸钝。或名
自发护。此解复由钝。或于邪见名自藏。前解即母护
于子。后解即子护于母也。与前别也。

言明由邪见生等者。牟云。诸恶见。即二无因论。四有

边。四不死矫乱。五现涅槃。此等皆是邪见差别。名诸
恶见。金云。馀生四见者不然。前解邪见既取夜叉。即
邪见之差别相。二无因也。所以疏言诸恶鬼业如夜
叉。

言因起烦恼便生。即起恶见。后更生起贪嗔等钝使
烦恼。然后又起身见等恶行。若不言起恶见。后更起
贪等。云何夜叉取毒虫等而食之。因起烦恼。方生恶
行。即是毒虫增。夜叉恶行。即是恶见所起之行。行亦
不离夜叉也。

言恶身行满者。恶行满于身中。或成就煞盗淫。名恶
行满。牟云。如计五现涅槃。即此恶见遂生贪著。于此
恶见后。起钝烦恼。由贪著故。三业并兴苦行。名彼行
满也。三业者。食之既饱。是身业。恶心转炽。是意业
恶行。斗诤之声。是语业恶行。此三业行。皆由邪见
之所增长。相云。唯识云。邪见痴增上。故偏依不善
所发业说。若据三性。通所发业。说思为能发。疏依别
说。

言非由邪见者。通难。问总发业者。即是无明。云何今
言邪见起三恶行。答疏非由等。谓痴能发业。爱能润
生。故说贪痴起三恶业。若望邪见亲生三恶行者。犹
隔贪痴。一重远故。但名疏生。而非亲生。乃是远。不是
近生。意在于此也。

经言鸠盘荼鬼等者。形似冬瓜。名冬菰鬼。此喻戒取。
与今解同。古人云。执彼戒禁。持之不犯。得生欲界。人

天中离三恶道。妙高于地。名云埵。欲界人天非是究
意安稳处。犹如蹲踞。修上界禅。断欲界染。得生色界。
如离地一尺。又修四空定。生无色界。如离二尺。生上
二界名往退。生下界名为返。周行三界。名曰游行。戒
取放荡。以畅凡情。不能尅获无漏圣道。如纵逸嬉戏
等。

言重执随等者。糅云。戒取从于邪见生。是一重。又执
此戒为胜为因。又是一重。此解非也。牟云。先于事明。
且宅中平地。如诸见土埵。如随顺诸见之戒禁。此戒
禁取彼诸见。戒禁生如鬼依土埵也。名为重执。依戒
起取戒取。如依土埵有此鬼也。若空执有。即说名单
今又执戒。故云重也。见戒二取别者。若依小乘。非道
计道。是见取。非因计因。是戒取。总是大乘灭谛下烦
恼。大乘二取。皆须具二种执。执见为胜为因。名见取。
执戒为胜为因。是戒取。相云。身边邪见为土埵。戒取
所依故。三见为依。方持戒故。若尔。见等无别。以何为
平地。今即四见如平地。戒禁为土埵。取是见故。

言不缘馀法者。馀法即是诸见。即唯缘戒缘彼起取。
属见取故。

言有作垛者。此乃体垛字。亦有疏本作堆也。

言执戒之禁者。性戒名戒。遮戒名禁。合此所执戒禁。
二上各有能取心。名一尺二尺。摄云。亦如内诸弟子
有性戒名戒。遮戒名禁。

言戒取必须等者。意说戒取。先执为胜。胜馀戒。复执

为因。能得五现涅槃果。故具此二相。方名戒取。若唯
执为胜。不执为因。即是邪见。若唯执为因。不执为胜。
亦是邪见。何以如此。以随偏一。非即戒取。当知即是
邪见所收。故前邪见拨五门中。云及非四见。诸馀邪
者即是。此中偏执者是。故知身见等四。所不摄者。皆
邪见收。邪见即宽。馀四见即狭。

言不尔等者。若戒取不双取胜因。不尔者。即单执胜。
是灭谛下邪见妄计邪见解脱为胜解脱故。是单执
为因。能得清净。是道谛下邪见妄执。非道为真道故。
由此要具胜净二义。方名戒取也。

言不须别配者。古人二解。一欲界戒取名一尺。上界
戒取名二尺。二云。执修禅定脱欲为道。名戒取。计四
禅为道。如离地一尺。是戒取。计四空为道。如离地二
尺。是一戒取。今者疏主不取此。不取此义故。言不须
等。

言不说等者。即指前经文。意言前诸虫鬼不言配上。
何因戒取独配上耶。此中总明虫鬼。交加十烦恼。意
说皆是欲界惑相。据相增而说。下别明虫鬼丛杂中
方始别明三界惑。亦据相增而说也。

言离执忻来等者。解经往返游行。谓有外道。厌下苦
粗障。为生死。忻上净妙虑。为涅槃。得生无想天。名往。

言虚功者。亦有疏言。虚劳字。草书劳字似功字。劳字
稍胜。

言游行者。如人所至处。若有功即不虚行。若所往无

功即虚行。佛弟子断障證理。名不虚行。外道厌下欣
上。轮转三界。名虚行。无利益行。名游行。

言乖背正等者。如车行路。轨辙不移。若奔逸时。即乖
正道。落道行名纵逸。染著生死。名嬉戏也。

言外道所求者。外道所计。上界有漏生死。名涅槃。佛
法毁责。名独。无想无涅槃。即喻狗身也。足者因义也。
辨云。恐疑狗足用。加鬼颈故。作是说。古师解同晋本。
捉其两足。交加鬼颈。义亦同也。

言得彼戒禁者。即是戒禁为因。證涅槃一果。如狗之
两脚。用心狗之一颈相似。戒为一足。执禁为二足也。

言或执为胜。名一足。或执戒为因。名二。足或合戒禁。
一处著执为胜名一足。为因名二足。

言坚著者。坚持戒禁。如捉狗足也。

言执行顺巳者。执戒禁。以为是即说彼行。名顺巳。情
狗因朴而方失声。行顺巳而方赞说。执似朴。顺似倒。
本来朴只徒顺巳情。朴淳也。意言因戒禁及涅槃起。
如声从狗出也。

言失声者。外道说法非真正言教。名失声。又无思而
起名失。

言加狗之颈者。脚在颈下。其颈在上。今修欲界戒禁
二法。求上之涅槃。如以狗之下足狗之上颈。戒禁为
因。彼天涅槃为果。因能得果。如以狗之两足用加狗
之一颈。

言怖弄于狗者。喻上说鬼弄狗令怖。而自取乐法中。

论执戒禁等。诸馀苦行以之为乐。如朴狗而取乐。

言以娱巳情等者。谓外道涅槃实为可恶。实亦可怖。
名为怖。狗彼虽实苦。妄计为乐。以娱巳情。名为自乐。
如飞鹰走。犬煞害无穷。自乐巳身不知他。苦此亦如
是。因果俱苦。妄执为乐。以娱巳情。

言俱生身见者。谓身见有二。若与第八识应起者。即
从无始。乃至未来。随其相所应。于自地中。与第九品
烦恼。同时断灭。若与第七识相应者。三界九地各有
九品烦恼。九九便成八十一品。其第八十一品者。即
非非想地。下下品惑。此之一品微细难断。须以上上
品智方能断之。即金刚定心为能断。所断烦恼身见
等法。以为所断。此一品方成佛身。即从无始至金刚
心。方能除断故。此身见名为长大。第七识者常无间
断。第六识者虽有间断。但能任运自得现行。不藉外
缘邪师教等。由斯并说无始常行也。

言分别起者。不著衣裳。无羞耻故。如祼形黑瘦也。

言无明所覆者。二执必与无明俱故。故名黑瘦。黑瘦
即空。有皮无肉。外道执我。发言空有。言教如空。有皮
教下无正理。如无肉故瘦。

言坚执五蕴者。问此之身见为是第六俱者。为是第
七俱者。若第六俱者。何得言曾不暂辍有时善。第七
俱者。何言坚执五蕴。唯缘识蕴故。答此俱泛明一切
身见。疏中依总随应说之。得定准也。

言诸烦恼因之而起者。论云。由我法执二障具生。

言我语取者。由彼外道执我是实。为论说故。名为我
语取。能取是欲贪。所取是我语。能所合说。名我语取。
又云。执我此语。以为定量。名我语取。此之四取。皆我
见生。名因此而生。问四取皆因身见而生。何故唯说
生我语取。不说馀三。答欲取谓贪欲境名欲取者。执
戒生取。名戒取。如前巳说见取者。执自见是不受他
见。名见取。次后当说我语取。前后皆无故。此说言我
语取也。

言发大恶声等者。牟云。此鬼身长大。食难充腹。故常
黑瘦。所以处处迩饮食也。如人求物。处处皆营触事
我生资长生死。如常求食也。

言喻见取者。执自见解。为胜为因而生取。名见取。

经言其咽如针者。或咽喉孔大小如针。或咽喉粗细
如针也。

言其头如山者。外道执自见解。广大如山。二云。或礭
执见解。不可移动如山。通此两说。自见解为胜。执自
见解为因。故如山。馀人见解悉皆不是自是他。非不
遍他见解。如不受食故。智论云。或有馀鬼。形如烧树。
咽如针孔。若令饮水千年不足。即是其义也。

言首如牛头者。喻上说牛头。是一角有二个。法中论
边见。是一如牛头。于此边见中。执断名一角。执常如
二角。

言常断必依我等者。第二解。此解即取我见为牛头。
常断二见为二角。问若依二解。头喻我见。角喻断常。

问如何前解唯说边见。不取我见。答据实。断常实依
我见上起。经家喻意唯取两角。不取身头。所以前解
就一边见解中。分断常故。后解从根本而论我见本
有。喻头。断常后起如角。头即常存。二角即时有。有无
不定法中。论我见常存。执断常即不定也。

言或常食人肉等者。断见拨无。全不修善。过失多故。
如食人肉。常见容有。善生损害浅。故如啖狗也。

言生六十二见中四十七见如发蓬乱也。即四遍常。
四一分常(八)。有想十六(二十四)。无想俱非各有(四十)七断
灭(四十七)。无明罗刹经言。以六十二见为发乱故。今此
唯明边见故。但外四十七。此鬼食啖人肉。早不令人
憙见。更头发蓬乱。叫唤驰走。甚令人见怖。外道之人
亦复如是。执断常罪过重。更互相非斥。外发于声。

言如残害等者。互相非斥也。一般外道执断。师及弟
子宗自相违。一即言生有想。二即言生无相。一即言
有色。一即言无色。非但与佛相违。亦乃自宗违背。

言无正教。无正教食。故饥。无正理水以资长。故渴。

言此通结成等者。今当第三段一偈半。通结前六颂
怪鸟毒虫十颂灵神异鬼也。都结十六颂。

经言夜叉饿鬼一句。结前五利使也。诸恶鸟兽结前
五钝使也。诸恶鸟结前狐狼等。饥急四向通结二。即
诸鸟诸恶兽。喻上说鬼与鸟兽。向火宅中互相残害。
或饥渴所逼四面走。法中论在家俗人。向生老病死
四位。起五钝使烦恼四面走。出家外道生老病死四

位起。五利使烦恼四面走。

言外道不得者。偏结外道邪见。

言如是诸难恐等者。通结也。

言略说苦诸难者。或是烦恼逼迫。苦即苦果五蕴。四
相迁流苦。二种名诸难。略说烦恼苦果。尚尔。若更将
烦恼所起之业。变名改字说。即理喻无穷。理即道理。
是法喻。即此喻也。此咒也。

经言其人近出等者。疏中但解出。不解近。问今言入
灭。为约报身。为约化身。若说报身常住。入灭义无。若
约化身。又未入灭。何言近出。答但约佛前。佛前化身
示入涅槃。名出。即取次前生。名近。四句分别。一近非
出。即今生。二出非近。报身。三亦近亦出。即邻前生。四
但非。今身。若约于所烧门。安稳得出。二说报身。非此
中义。

言属音者。问佛将三界宅。属托何人。答经言。是朽故
宅。属于一人等。第八识无始时来念念生灭。名为朽
故也。属音(之欲反)与烛同音。正合作属(切市玉反付也类也)。问佛
与菩萨何言一人。答大乘人故。或因位菩萨。果位如
来。即一人也。

言属谓由属者。解属字义。属者由也。或云是也。属谓
属托也。欲付也之也合也。问佛将三界火宅。属托诸
佛。是何意。答佛若长住世间。自教化众生。喻主在灾
无。若佛入涅槃。主无灾有。所以属托于人也。何时属
托。答如第十六王子入涅槃。将三根声闻。属托向后

出世佛也。

言亦由等者。破处自修免至崩坏。

言勖励等者。约束灾慎火烛。免烧屋宇。问法中何是
勖励子息处。答一切有为法。如水沫泡焰。汝等咸应
当疾生厌离心。又初夜后夜(云云)。又汝等莫得乐往。
三界火宅勿贪(云云)。又莫轻小罪(云云)。又三界无安。
犹如火宅。主在无灾也。

言主若离家者。问离家缘何事。答以有事缘。远至
他国。又言。是时亲友官事当行。教化众生。名官事。问
他国句当官事多小时不归。答其人近出。未久之间。
因何却归来。答闻有人言。汝诸子等。先因游戏(云云)。
闻他道行人。及东西邻舍。说大通佛子十六王子所
养得儿。今入灾宅。譬顽愚之戏粪坏状。痴骇之堕炎
炉。未以尘坌为羞。岂以火烧为痛者也。所以如来惊
入火宅。方宜救济(云云)。又言。譬如长者。唯有一子(云
云)。

言属于一人者。问佛菩萨是二人。何言一人。答疏言。
不由外道等。

言属音者(时烛反)。此朽故宅摄。属于佛。不属菩萨也。宅
离无量。主人是一。如来三界宅主。一切众生皆如来
子。

言三界皆是佛者。下合今此三界。皆是我有(云云)。又
言。如来亦复如是。则为一切世间之父(云云)。

言其人近出入(至)火起者。十六王子亦入涅槃他方

化。名近出。或前前世迦叶佛入涅槃。亦名近出。正法
之中有教有行有尅果者。至像法中有教行无得果
者。亦名火渐起。至末法中唯有教无行无果。众生造
德。名为未久之间欻然火起。

言四面一时者。生老病死四位。皆起烦恼。名四面火
起。问诸抄云。生老病死四位。起烦恼前后各别。何名
一时。答约四位。烦恼相接续著色一时生位。起烦恼
接续著老位。老位起烦恼续著病位。如似东行。舍上
火起。续著南行。南行火起。续著西行舍(云云)。二者。约
一位起。烦恼遍五蕴起。名一时。三者。约生住异灭四
位。烦恼与彼四相。同生同灭。名四面一时火起。

言因此发生者。身三。口四。意三。夜造恶名。其焰俱炽。
即是小火与大火而并盛也。业因烦恼。烦恼焰因火
起。猛焰随生也。

言喻生苦者。孤子体耎。初生出母胎。被风所吹。如百
万刀锥锐判其身。不觉失声。妄失前生。而所生事业
名生苦也。

言爆音者(博教反与豹同)。

言玉篇捕角(剥骏音)蒲角璞(电音)。

言亦有嚗者。此三反亦为豹音也。

言二形同者。同形声字也。

言惊擗之义也。金云。应作霹字。乃是霹雳。是震惊之
义。若言擗者。乃擗心。非震惊也。不然。如人间忽闻不
意之事。遂即抚心。岂不是警擗之义。何须为霹雳字

是惊也。

言或振字者。此是惊义。非动义。

言于三蕴后者。色受行想蕴之前四相者。欲明生老
病死。遍五蕴有故。不同古师。前来将生老病。唯有色
蕴故。

言上来受色等者。问何故唯说四蕴。不说五蕴耶。答
疏言上来受至识宅有等。

言前文巳明者。前文云。是朽故宅。即识宅也。

言问宅中灾者。问意云。宅中烦恼既名为火。何故更
说虫鬼耶。答疏言烧迫等。意言其烦恼亦名为火烧。
迫身心故。其烦恼亦名虫鬼。无知损害故。故立种种
异名也。

言识为所依者。识宅烦恼别。问识宅与烦恼虫鬼何
别。答疏言识为所依等。识为所依。譬如于宅。烦恼是
能依。即喻虫鬼故。识与烦恼虫鬼别也。

言四蕴俱是等者。第八识为所依。馀四蕴为能依。受
想行色如依地而有。能依之中烦恼与四蕴。但是能
依。能依四蕴与烦恼不同。故虽俱是能依。烦恼之火
能烧四蕴舍。所以疏言四蕴至落也。

言不同虫鬼亦依等者。古人解。生老病死为火。烦恼
为虫鬼。古人见经文言。常有生老病死忧患。如是等
火。遂执此文。便计受想等。与虫鬼体各别。生老病死
依五蕴身有。即火为所依。虫鬼为能依。因此见解。遂
生诸难也。疏主义。火与虫鬼。俱是烦恼。性不别。俱是

能依。破古师云。若尔。火是所依。虫鬼是能依者。则合
经中说虫鬼于火里游。既若经中只说虫鬼于宅内
游。不说虫鬼亦复于火里游。明知烦恼火与虫鬼俱
是能依也。二云。烦恼与四蕴性不同。故火能烧于四
蕴。古人若火与虫鬼性各别者。则令火烧于虫鬼。经
中既不说火烧虫鬼。明知烦恼与虫鬼性不别。虫鬼
望火。或体同。不可将火烧。同体无知义故。损恼义故。
种种变名。智者应悉。

经言诸鬼神等者。鬼神喻五利使等。言等。取五钝使
也。

言喻欲界等者。此中解三界惑相中。五利使五钝使
与前来解全别。来将五利使喻恶鬼。五钝使喻虫兽。
今此间疏主解。五利使烦恼喻欲界出家外道身。五
钝使喻欲界在家俗人。此出家人众苦所逼故。扬声
大叫。即是生老病死也。

言十地论云者。问争知扬声大叫。是苦逼耶。答疏言
十地等。被苦逼故。不觉口中唱苦嗟叹之声大叫。

言又在家起贪等者。在家俗人起嗔。为钱物斗诤故。
扬声大叫。出家外道起诸邪见。互相非斥故。扬声大
叫。此总句了。

言由起贪等者。将鸟配贪。将鬼配见也。

言虽苦所逼者。解扬声大叫。意言总能嗟叹。皆能厌
苦。交离即不肯。虽逢苦逼出声。终自无能脱此苦。但
周流惊怖惶惧而巳(如著角打狗也)。

言周障者。一是匆忙义。二是惊惧义也。

言下有惶怖者。若心边作章。与下惶怖者。义不别。同
句中有重失。

言应为周章者。单作章字。即周流义。

言此应为慞者。问不过五行经。又言周章闷走。章字
亦是单作。二皆周流周遍义。如何避重言。答疏言应
此为慞等。以慞字是惧义。故恐重言。却取慞字。只是
义重。文不重也。问恶分疏。答疏主与译家。分疏二处。
单章文义俱重。更无别诠表。恐人疑译经人不善文
字。故与分疏也。

言此依初扬者。谓出家外道在俗之人。生老病死苦
逼。虽扬大叫。所以周障怖。不能自出也。

言后解者。在家出家。皆起烦恼。不能自设。能自出无
方法觅出也。

经言恶兽毒等。喻俗人外道。俱生彼界。恶兽毒虫。况
在家俗人。毗舍阇鬼。此云狂乱鬼。喻外道。此颂有两
类人。一出家外道。二在家俗人。缘此两类人。被欲界
生老等八苦交煎。将为上界。无便作六行伏惑。厌下苦
粗障。忻净妙离。伏却欲界染。此有二类。一身在欲界。
得色界定。二身生色界。得色界定。及至到彼。得初禅
根本定。起初禅烦恼。得二禅根本定。起二禅烦恼。外
道起利惑。在家俗人起钝惑。除嗔一法。馀惑皆起也。

言色界定深者。圣说得色界定。如室有光。得无色定。
如露地坐。有光孔穴也。三乘圣众起无漏智。如鹏飞

空。在家俗人得彼定。如虫窜之。

言外道鬼生者。一云。在家俗人既上定。出家外道亦
生其中。二云。虽厌欲界烦恼求生上界定。上界定中
亦有烦恼。名亦复住其中也。问若取彼地烦恼者。色
界无瞋。云何得有毒虫。答准彼在俗生彼。如虫窜之。
即欲界在家多起钝惑故。以恶兽为喻。意自欲界人
也。

经言薄福德故等者。无前五度名薄福。无第六度名
薄德。有云。观此唱经及后唱。但是身在欲界。得上界
定也。问何以得知不是身在上界。答以经言共相残
害。上界无此事也。执见生取细。故如饮血。执戒生取
粗。故如啖肉。

言虽有净定等者。即简味相应也。带染不能伏。故净
定。复有漏无漏凡夫得者。唯是有漏。圣人得者。通漏
无漏。今所说者。有漏净定也。

言折伏还起者。谓生上界。以定折伏欲界烦恼。不生
现行。色界当地烦恼还起也。在定不起。出定即生。折
伏之言。即是显有覆性。意说虽有定折伏。成有覆性。
出定还起故。彼凡夫外道虽有净定缘。是有漏定也。
未得无漏。故云无真福慧也。

言薄之一字表是有漏。意言虽伏下地惑。上地惑还
生也。

言互相残害者。准经文。即是此饮啖彼血肉。即似大
者吃小者。强者吃弱者。名为在相。云何疏言执自胜

道。如饮血。执自禁戒。如啖肉。即似吃自家血肉。答经
意不得望一人。诸但知死尸。是宅中本来而有恶鬼
相集。宅中吃死尸。法中论见戒两法如死尸。既执自
见戒。非喻上明互相残害即为争。于血肉。外道相非
斥即为诤。执自见戒。血肉通自他。故今取于自。牟云。
亦有饮彼血肉之义。如论义者。答有三解。一虽得无
色界定。第八识中有彼嗔种子故。将蜈蚣等为喻。二
云。无色界惑。是彼欲界嗔之种愿故。将蜈蚣为喻。三
云。诸佛如来为喻。法不定。种种变名。不同前来说欲
界烦恼处。将此毒虫喻嗔。说著无色烦恼处。将毒虫
喻无色界贪痴等。或用比于人。今为令众生生厌怖
故。种种变名。智者应悉。摄取第三解抄。今解三界惑
相不出二途。一身在欲界。引得彼定。名生。二往彼名
生。身在即指在家往彼。即约在家生彼也。

言喻彼凡夫者。被色界惑火所烧。求生无色。如走出
穴。若从欲界生色界。得四禅定。如入孔穴。若从欲界
生色界。得四禅定。如入孔穴。被色界火烧。急生无色
界下三天。如走出穴也。

言鸠盘茶喻上说蜈蚣与毒蛇等。被穴中火烧。争走
出穴。亦得出穴。被鸠茶鬼旋旋拾吃却。法中外道凡
夫被色界烦烧。求生色界。得彼无色界定。外道与在
家俗人一种。得彼下三处。凡夫到彼不作涅槃想。外
道到彼不作想。外道到彼计为涅槃。便作是念。我则
巳得涅槃。汝则虽生此天。不得涅槃。不解执为殊胜。

作此见解时。烦恼随生。资长邪见。因凡起惑。名随取
而食。食者资长义。

言拨诸凡夫者。有云。无色有情既无身。互不相见。云
何拨。故知身在下地修得者。见彼凡夫厌下欣上。不
计以为涅槃。遂起慢等。言不如我。名因凡夫起也。由
如说二乘。不知所行。是一乘也。又云。若生彼者。自得
定。而作是思。言下界凡夫不知无色。是涅槃故而不
求證此。亦名为拨诸凡夫。何必身在上地。如言不知
俗家之快活。如俗人以五欲为乐。言师僧不如我快
活。遂起慢心。

言因凡起惑等者。在俗凡夫生上二界。但厌下欣上。
亦不作涅槃想。外道不尔。俗人生彼起惑。如外道如
鬼见。诸凡夫既不作想解。今我现得涅槃寂静。即起
慢心。彼不如我。即此慢心。因凡而起。故言因凡起。或
如鬼见虫。虫是在家。鬼即外道。

经言又诸饿鬼等。喻无色界中外道也。生彼有顶地
起烦恼。如上火燃。足未离于下火。头以遭于上火热。
无正教食故如饥。无正理水故如渴。闷走。喻上说闷
即不辨东西。法中论外道凡夫等。带烦恼业。不觉不
知名闷走。

言彼外道者。前喻邪见。以况外道。是变名。何故言蜈
蚣喻嗔即定也。

言还汎五趣等者。无色界虽不造新先欲界中后报
业招。故沈恶道。问闷走五趣轮回。但走何名闷。答喻

上说头上有火。故闷法中带惑而行。故名闷。菩萨六
道垂形。走而不闷。三业皆随智慧行。若尔三途可然。
人天何闷。冷水醒悟。说人天教。如何通会。答无明所
覆。感天人业。亦名闷走。脱三途重苦。且名为醒。望义
不同。对三途说人天果。如醒悟。今对三乘圣行。说如
闷走。问感人天业是善。何故能发无明亦不善。不说
无明通善性故。答迷真实义。过失稍深。所发虽善。能
发之惑即不善也。

言结成上难者。前经言其舍恐怖。变状如是。结贪等
五钝使。次夜叉饿鬼等结五见利。利使此中经其定
如是。通结前二。即六颂钝惑。十颂利惑。故言结成上
难也。

言初二偈偈见苦者。长行云。长者见是大火从四面
起。此二句见苦也。

言后一颂颂悲生。长行云。即大惊怖一句。是悲生也。
长行中初明悲生。后明悲事。颂文中悲事不别显行
相与见苦。经文合一处述。既如此则先颂悲事。后述
悲生。具悲事者。长行悲事科文为一段。今偈文分出
两个名目。初两句喻佛出三界。后一颂半闻众生处
难也。

言主者亲也者。亲者主持义。四个宰相中。若个亲亲
事。即主持义也。此解疏也。二云。上者主也。居其上。如
言主典主顾也。主领巳下人。首者头也。如人一身头
为主也。三界众生。佛为其主也。

言佛住果中者。解门外。问何名为门外。答果出因门。
理逾教分。名外。问佛住果中。理出教外。可然。一切理
教诠不著。总是门外。凡身。理亦是外理。何唯佛位。答
虽然凡夫身中执佛种子。真如理虽出教门外。不得
名门外理。且缘五蕴身。未出门外。又未曾證理事须
是出宅人所證得菩提涅槃。对因名门外。对能诠教。
名门外也。

言立有四义者。解经门外立。简要问何故前言而生
三界。此言门外立耶。答前据他身秽土。似垂济名为
入。今谈报体。久在净土教言外也。

言起成者。一起义。二成义。众生在生死。如坐。佛出生
死。如起。起者成佛也。二成者成立义。修行果满。圆成
道满。名成也。

经言闻有人言等者。安国云。即是释迦过去二万佛
时。闻二万佛说。诸子入宅。名闻。有人言。纪国云。于三
七日思惟时。闻十方佛时。即是闻有人言也。方便品
经言。作是思惟时。十方佛皆现。梵音慰喻我(云云)。今
言闻有人言。即是释迦为护明菩萨时。或菩提树下
明闻。向外十方佛言。昔时十六王子时。所教诸子。今
却入宅也。

言前长行云等者。问何故前长行言。见是大火。方便
品言。我以佛眼观。今此唱言闻有言。何不同耶。

言有二义者。疏答也。一自他影。长行言见。则约自见。
偈中言闻。约从他闻。长行自见之时。影取从他闻。偈

从他闻影长行自见也。问过未是无。如何言闻。答疏
言传说。何妨言过未也。

言亲疏等者。见则亲。闻则疏。此处言闻。显彼处亦闻。
彼处言见。显此处亦见。见即唯约自见。闻即从他传
闻也。

言眼睹苦生者。佛眼亲见众生有苦。便起悲心。救度
名亲。若为他说法。事须待根熟。方与说法。为停留故。
却疏也。问阿难闻岂是疏。答闻通亲疏。见唯亲。若尔。
传闻即疏。传见岂亲。答设闻他见。如是等事。亦即传
闻。即是前人曾闻。可使令此闻。前人曾见。不可使此
而令见。故亲疏别也。

言无始巳来等者。解三四句经文。经言先因等。问诸
子元来在宅。何言入宅。答如龟鱼等。本来在水。亦名
入宅。意说集为因。是能入。苦为宅。是所入。生生如此
也。

言起分别烦恼者。但是烦恼。皆名分别。别即是游戏
之相(则解)。问本来何处去来。今言来入。答有多说。
一相国云。诸三根子等。于大通时。发大乘心。后二万
佛时。持法华修大乘行。求种智车。娱乐巳情。故名游
戏。游戏者。即是求牛车。经言。得如是乘。令诸子等。日
夜劫数。常得游戏。只缘因此游戏。后即却大乘心。却
求人天妙境。故名先因游戏。来入此宅。因者因由之
义。二云。约无始时来最初一念来有情时。身中法尔
有无漏种子有漏种子。当时初发菩提心时修行。即

得无漏种子。为因也。只缘当初一念。背教违理。有漏
种子生现行。只此有漏种子。名先因。起惑造业。名游
戏。背正违真。名来入此宅也。巳后无漏种子。初地门
中生起现行。有端现行。不名游戏。游戏者闲行也。三
云。彼若修解脱分善。即名为出宅。若更不修。即名为
入宅。即是十六王子所发大乘心。名解脱分。如舍利
弗。至第六住。退流生死。名名为不修退也。有道士陈
后难荷恩云。释迦先成道。却化众生。名来入。众生元
来在宅中。何得名来入。答报身先成道。却起化身。名
来入。众生修解脱分善。中间却退。名来入(正用此义也)。

言三乘种性等者。有云。三乘种性于十六王子所发
大菩提心。名稚。二万佛所修大乘行。善根劣修。遇缘
而退。名小放逸。六情即六识。根属有情。即五义中。如
根义也。

言悲生喻长者。长行经言。即大惊怖。纪国云。惊入火
宅。身业起福。方宜救济。欲陈八苦之言。令无烧害。便
绝五烧之痛。问如来有十力四无所畏。如何有惊。答
佛见众生有苦。起悲心救济名惊。惊即悲也。即同方
便品。为是众生故。而起大悲心。即如来报身上。大圆
镜智。击成所作智。起化身。托质摩耶夫人。右胁而诞。
名惊入火宅。

言循环者。如来巳出生死。却入宅。名循环。成道转法
轮。名起救也。

言应时济者。正是众生根熟时。便是如来说法时。即

趣波罗奈等。

言五颂喻示大不怖者。长行有四。一思大乘果化。二
念大乘因化。三随示大乘行化。四无希取大之化。此
颂中不述第三随示大乘行化。唯述第二念大乘因
化。第四无希取大化。且第二念大乘因化中。长行分
三。初念不能依大教行。经言。复更思惟。是舍唯有一
门。第二若起诽谤。沈萦恶道。经言。诸子幼稚。未有所
识等。第三念示众苦。密说大乘。唯述此第三段文。不
述初二段文。今且述第三段经也。

经言告喻诸子者。晓喻。非譬喻也。说众患难。此上总
句也。

言恶鬼者。外道。经言。处处皆有魑魅[(魅-ㄙ)-未+(网-ㄨ)]魉夜叉恶鬼。
食啖人肉。孚乳产生臭蹲踞土埵鬼。其身长大鬼。裸
形黑瘦鬼。首如牛头鬼。

言毒虫者。白衣蚖蛇蝮蝎蜈蚣蚰蜒(云云)。

言灾火连绵等者。即是集能招苦。苦后生集。集为苦
因。苦为集果。如薪能生火。火复烧薪。宅内能生火。火
复烧舍。问如何是密说大乘。答喻上说长者所说宅
中种种过患。欲令诸子出宅。名之为密。法中论诸佛
欲令众生出三界苦。求菩提涅槃乐。为说种种烦恼
生死过患。不形于言。劝交出宅。取牛车。故言密也。远
则十六王子二万佛时。直到今生法华经会前。说大
般若及无量义经。皆是密说也。

言二皆去声。去声为正也。

言因宅生火等者。依身起烦恼。因有五蕴身。向起惑
造业。名为灾火蔓莚。因火坏宅。名众苦。次第相续不
绝。由因烦恼令五蕴身成苦无常性等。

言此意显示因成等者。此约惑业能生苦。苦能生惑
业。十二支中。无明是惑。行支全有支一分是业。识等
生老死支。是苦也。

言因苦生惑者。即是无明行招识等五支。是苦也。因
苦向上更生烦恼。即是爱取水润。转成于有。有支后
有生老死支。如火坏宅也。缘长者宅。是引火物也。故
生死相续不绝也。

言夜叉等者。问疏主前来将夜叉喻邪见。今言恶业
者。以彼身三口四意三恶业。因邪见后起。约邻近说。
夜叉是恶业。非即恶业。便恶业是夜叉。即是食之既
饱。恶心转炽。斗诤之声等。既有邪见烦恼。烦恼即须
有恶业。亦同疏言。因势远生。故作是说。亦是种种变
名。智者应悉。

言睹其惑相。解经中此苦难处下二句经也。第一解。
难(奴干反。平)意处(昌与反。杵)意说睹其惑相。惑相即是烦恼体。
早极恶处。所以名此苦难处。早以不可爱乐。况复大
火。大火因即是烦恼体也。大火因家所招感果。即是
五蕴身。五蕴身上三苦八苦即苦体。苦体不是大火。
从大火为之所招感。果从因称。亦得大火之名。全取
他名(有财释也)。此苦难处。烦恼因也。况复大火。所招感五
蕴身。

言或复等。苦难(奴旦反)处所也。意说睹其惑相体是恶
鬼。恶鬼于中居止恶虫鬼体。早是恶相苦难之所不
可爱。况此起作用。损害众生。名况复大火。大火即是
烦恼作用。第二解唯唤烦恼体。名此苦难处。唤烦恼
作用名虫。况损害众生名大火。

言何所差别者。前解因果别。后解体用别。所以疏言。
不作此解。如前二释。鬼虫与火俱。是烦恼。有何差别
也。

言莫我遑处者。證第一解。处字(杵音)莫由不也。遑由暇
也。谓无闲暇可安处也。若去声呼。即处所也。證后解
也。

言无悕取大者。长行合云。所以者是诸众生未免生
老病死。至佛之智慧。颂合可知也。

言思方拔济者。长行合云。舍利弗。如彼长者。虽复身
手有力。而不用之。但以慇勤方便等。经言。益我愁恼
者。如来悲心义同愁恼。孩子不啼。母即不抱。众生无
苦。佛亦不愁。愁即如是悲(云云)。又如儿行千里母心
于先。譬如长者唯有一子其子若病(云云)。四十年前
声闻不回心。如来眉头不展。法华会上方欢喜。经云。
而自庆言。我今快乐。问如何有愁恼。答只是悲心。唯
是众生苦多。如来心悲转浓。于悲心向上。假说愁
恼。

言耽等者。媅媅耽(此三丁含反)切。无女傍作者训乐。疏言
爰即生乐也。

言无兖反等者。草书必字似无字。应言爱。唐切弥善
反。䤄(爱酒)湎([口*蓍]著也)。

经言将为火害者。为由被也。

言三颂正说三乘者。长行喻中分二。初知根。经言父
知诸子先心各有所好。至情必乐著。后正说。正说分
三。初总告令取。二别示三车。三正劝出。与此中唯述。
正说中三段不述知根也。长行合中亦唯合正说。不
合知根。长行合云。经云。而作是言。汝等莫得乐住三
界火宅(云云)。

言此初也者。总告令取也。问前唱经言。见子在宅设
方便。设得何种方便。答但得出宅。与他玩好之具。问
玩好之具。色因是何物耶。答长行偈总告许车。经云
而告之言。汝等所可玩好。至后必忧悔。偈言。告诸子
等我有等也。

言陈车在外也者。问长者许与车。今在何处长者。答
曰。闭门打车。出门合辙。打得不可向。樻里镇著。只在
门外也。长行经言。如此种种羊车鹿车至出来。莹云。
只在在三界内。非三界所系。名之为外。为是无漏。名
之为外。问二乘智体是有漏。如何出门外。答二解。一
二乘智体虽是有漏。向上庄严。具足无漏。亦得名无
漏出宅。二者。二乘无学烦恼永尽。即名无漏。无漏人
身所有有漏智体。亦得名无漏。出于门外也。

言果出于因等者。意说果在因外。理出教外。此理果
体。是无漏不系之法。名外。

言若离三界者。古人以贪爱为三界门。贪爱尽处。名
为出门。三车即在三界外。三界门外别有立车处。疏
主破云。此理不然。若离三界。无别众生。众生在三界
内。若车在三界外。应成无因。问八地菩萨纯无漏。三
界不系。应非所说化。答八地全离三界五八有漏。第
七间生。犹界系故。疏言。离三界者。即不系属义。非出
三界外方离也。犹如王子入狱等。有云。如西方净土
等。皆出三界处。岂彼不是施化处也。此只不达之甚。
净秽二相非即非离。随根所宜应之不同。若不尔者。
何名净土不毁等。而众见烧尽等。有云。因教为门。门
者游履无拥义。开合之由。然三乘之果。各经因业。经。

尔时修行因行。名游履七方及三贤十圣之路。进不
退名为无拥修行。退失是闭门。證自乘果。即名出门。
能诠名等依声显彼之理。于言诠下显现可得。即是
无拥游履之义。废诠谈旨。即是闭门。诸法自相言诠
不及。名出门外。潞云。有妙净土。出过三界。如何通会。
答今谈三车。对于三子。以名施设。化净土中。无净土
中。唯有纯一大乘之化。与此不同。不应为例。

言佛住宅外等者。长行有四解。彼云。即化佛住生死。
是以劝前入。谈真佛在果。故言速出来。

言说车所从者。问车从何处来。答经言。吾为造作此
车。即是所从也。

言涅槃所无为等者。疏主解云。宝所先有。不言作车。
是有为故。言作门主。争知牛车造作。便是有为。宝所

无为。不言造作。答经上既言。是车车以运动为用。所
以知是有为造作也。宝所向上无运动义。知是无为
造作也。问羊鹿与牛车。俱是有为。总得名作。作义何
别。答牛车从教行生。佛种从缘起故。言作羊鹿。言中
施设故。言作一种。是作牛车。名体俱作。羊鹿作名不
作体。有此差别也。

言教行生者。正内行行而生种智。若疏远而言。亦通
教也。长者本意若云山舍中。但转教车。如赐明珠。赐
名非体也。问牛车言作。可尔。如何化城亦言作。答车
是修生。故言作。化城是化作。故亦名作。化城羊鹿作
名不作体。问涅槃是本有。本有不名作。四智法尔成。
亦应非是作。答四智虽本有。生长名造作。涅槃生长
无。是故不言作。问牛车宝所岂不是言中施设。答据
实总合。是言中施设。牛车经文目言作宝所。经中自
不言作也。

言虽并是作者。问牛车有自体生长。言其作。羊鹿体。
唐捐。如何亦言作。答疏言虽并等。意言牛车有实体
名体。俱言作。羊鹿言施设。但作名非体也。上来三颂。
一颂总告许车。同前总告令取。次一颂陈车在外。同
前别示三车。后一颂说车所从。同前正劝出与。

言此初也者。长行合云。舍利弗。若有众生。内有智性。
从佛世尊。至为求牛车。出于火宅。经言。诸子闻说知
此诸车者。诸子在火宅内。闻长者门外设三车也。

言即时奔等。长者一边修五停心观。一边修别相念

观。一边总相念观。言互相等者。语业精进劝意业。意
业精进劝身业。三业争修名奔竞也。

言随其所应者。二乘无学全离烦恼障业报障。到生
空地。菩萨人离三障。到二空理地。二乘无学无烦恼
故。离烦恼障。无八难身故。离报障。如抵债人一切不
受离业障。大乘菩萨智增者。初地离三障。悲增者八
地离三障。

言无复生等者。恶果名苦。恶因名难。果即异熟果。因
通惑业。总束三障。合名苦难。

言一颂半见巳者。与纪音同。

言四衢者。牟云。衢者。开通游履之义。此四衢谛理。是
彼正智游履之处。智了达彼。即得开通。

言师子座者。师子无畏义也。

言即是昔者。关难。问父出宅。假说门外立。经言。是时
长者在门外立。此中子出。心安故坐。长者坐立。并在
何时。答疏言。即是昔等者。糅云。此解立坐二字。意说
释迦化相身。初树下得菩提时。其三根声闻等。犹在
因中。乐出火宅。即于后时说。欲拟垂济。彼时由知。将
行救待于子。所以言立。今时三根既得无学。巳出于
火。即无行待。所以称坐也。

言得菩提后者。有二说。一得自受用身菩提后。二或
前前世成化身菩提。乃至今时初成道。后生由在因。
即是声闻前前世在因也。前言立者。即约诸子在因。
今此言坐见子在果。

言明诸子昔等。此三乘诸子并出宅了。

言善根难起等者。初发大心。名生育难。造恶即易造
善难者。在十六王子时。八万四千岁广说法华经。方
发大心。中间遇缘。遂令退屈。四十年示大不希。即名
难育。即善根难起。谟意者。望如来本心。虽说二乘。意
归一实。皆以如来灭度。而灭度之。如同等触牛车。齐
沾发吉宝。即以四智本有种子未长。名为育难。杂薰
未起。名为生难。不尔。云何以智为子。问涌出品云。尔
时世尊。于菩萨大众中。而作是言。如是诸善男子。如
来安乐。少病少恼。诸众众等。易可化度。无有疲劳。云
何今言善根难起。答彼自释言。所以者何。是众生生
巳来。常受我化。亦于过去诸佛。供养尊重。种诸善根。
此诸众生。始见我身。闻我所说。即皆信受。入如来慧。
除先修习。学少乘者。如是之人。我今亦令得闻是经。
入于佛慧。准此前将顿悟菩萨性人。言易度。后约不
定性人回心。亦名易度。后据灵山会下。此约昔而论。
故善根名为难育。

言无明长蔽善根者。有二义名小。一本来大乘善根
不生长。名小。二约曾发菩提心。却退多时。名小。此中
经意言。愚小无知。而入险宅。同前先因游戏来入此
宅。稚小无知欢悟乐著。

言逢缘即生等者。于生老病死位中起烦恼。在家俗
人起多诸毒虫等五钝使烦恼。出家外道起魑魅可
畏等五利使烦恼。生老病死四位起烦恼。名四面俱

起。又云。疏有逢缘字。即心法四缘生。名四面也。

经言是故诸人者。佛菩萨也。

言复告他人等者。此科云。喜极告化。问自家救得子
即休。何用告他人。衣里破不变。以示于人。何用告他
人。答缘前来闻。有人言。汝诸子等。先因游戏。来入此
宅。我所以惊入宅。入宅救子。今既救得子。却报化亲
情。经言即自宣言。诸君当知。此是我子。我之所生(云
云)。又我昔教汝者。愿佛道(云云)。

言五十三者。上来有四。初半偈偈三界佛有喻。次三
十二颂半述五趣危巳喻。次十四颂见设权方喻。后
六偈依言免难喻。总五十三半颂昔权了。

言前后不同者。准长行科文。初诸子索三。二文但与
一。三释成父志四越子本心。颂中第一诸子索三。第
二释成父志。第三文但与二。后一行偈越子本心。长
行颂文前后不同。

言牒先父许者。问此牒何文。答牒正说。三乘喻中而
告之言。总告令取等。二文也。长行喻中诸子索三段
文。颂中。疏中分为标释两段也。

言当根学者。解经今正是时惟垂给与。

言言唯等者。唯者上声呼。或可经文应为惟字思也。
思愿得之。晋本经云。愿垂给与。

言长者大富者。有为无漏。如库。无为真如。为藏。有为
无漏。即报身。尘沙万德也。无为即法身。无为尘沙万
德。问长者有多少宝物车。又即金银珍宝造。若十二

十三十个。子各与所造宝车。莫长者财物用不足。答
疏言。长者大富等。我缘宝物多。所以用珍宝造。给与
诸子(上明五句经了)。

言教之修者。解造诸大车。车体即是教之修习。正是
造车。即因行车乘。此宝乘等。

言果满者。即是造车便成。是得车。即果中所生得德
也。

言总而言之者。牟云。此含两意。如来后得四智圆明。
无漏五蕴又全得。故十地菩萨五八有漏成事圆镜。
犹未相应妙平二智。七地巳前而有间断。五地巳前
依證真位。即无车体。有车差别。故言总也。

言无漏五蕴者。取种智相应五蕴。非取本智相应五
蕴。彼名牛故。良云。前但言种智。智兼取佛身五蕴。是
第八识处所故。在菩萨位。即平等妙观察二智。后得
为车体。在佛果位。即总四智五蕴。为车体也。

言舍无常色者。牟云。偏约果中智为论。若因行果未
得。舍无常色等。虽诸菩萨亦分得车。无漏五蕴非常
得故。五八有漏故。长行云。其车高广众宝等。疏解喻
佛种智出过三界也。

言若说真如等者。难。车体是有为修生。可名作。宝所
是无为凝然。故非作。云何言作者。四句分别。一化非
城。如馀化事。二有城非化。定性二乘人。三亦化亦城。
不定性二乘有馀涅槃。四非化非城。大乘涅槃无上。

言化城教设等者。古人问宝所是无为。无为不合作。

化城是无为。如何亦言作。答化城设名上。可言其作。
若论体无为。亦是非造作。问若约无为体。城所皆非
作者。若约名教诠。彼此俱是作。答中路设化城建立。
可名作宝所。非施设不化故非作。此对不定性人言
化。若对定性。非此所论。不对宝所故。彼不取大故。

言第三段有者。长行文有四。初标有车。二明严饰。严
饰有十。三显牛相。四彰傧从。颂中亦有四段。与长行
前后不同也。第一严饰中。颂与长行有无不同。其车
高广一句经。长行。有颂文无。有无不同也。长行十段。
偈文唯九。

言总严者。即前第二严傧也。二栏楯(前第三摄御)。三佩铎
(问长行第四)。四交络(长行第七)。五幰盖(即长行第五高覆)。六华璎(前第八垂
璎)。

言七杂严者(即长行六文众莹)。八茵蓐者(即长行第九重敷宛莚)。九覆
葩者(即同长行第十安枕)。

言茵蓐等者。切蓐鞇车中所坐。车底板重铺也。

言切韵云等者。问何茵蓐二字。皆草下作。答二说。一
蓐作草之华文。如绫绢上瑞草文。二或以草为蓐。胎
中著草。外以缯裹之。故言茵蓐。或如茵蓐团席之类。
人作裀衣身也。

言有作鞇者。以虎皮有华。故作蓐也。此是车所坐有
文䌽。文䌽即虎有华文。

言相连著者。意显是车中所铺设。物与车箱。相连著
也。

言三苍者。颉仓。埤苍(脾音)。广仓。

言九覆癿替丹者。长行[纻-丁+死]綖。向上安置丹枕。偈文茵
蓐向上著覆癿盖。著喻上说。覆癿遍在。茵蓐向上有
之。法中论后得智上方便善巧智。用遍三业。净命向
上有也。章敬云。离五邪命。名净命也。净名云。四静虑
为床。净命为茵蓐也。欲拟安置丹枕。故须敷设白叠。
如世尊置枕必有枕檀也。有善巧方便为白叠。灭尽
定为丹枕。灭定必依善巧方便智。故善符经旨也。

言所望别者。意言一向入灭定。非利他行。故须善巧
智相。故喻之覆癿。长行与偈。互相影显也。故言不相
违也。

言微密等者。二乘无故。名难知。

言三积功者。三大劫修行累行。

言迥过者。出过二乘。名迥过。

言五自性者。自体无漏名澄皎。准理解。初地巳去。因
行之车摄。问此经虽言造车。而不配法。及简真如。疏
依何配。答大集经第十六言。大乘者。以正住四摄为
轮。以真净十善为辐。以净功德资粮为谷。以坚固纯
志为輨辖钉镊。以诸禅三昧为辕。以四无量心为善
调牛。以善知识为御者。以知时非为发动。以无常苦
空等为驱策。以七觉宝绳为鞦鞅。以端直大悲为万
幢。以八圣道为直途。以无碍慧为幰盖等。彼乘既尔。
此车亦然。但是有为。非真如也。

言牛相有四德者。长行有七。今颂唯有四。一白牛。二

肥壮。三筋力。四端美。馀三段色得。行步平正。其疾如
风。

言出接宾等者。切云。上曰接。下曰傧。礼歒曰商相。如
今女𦕓亲事之时。有傧相等也。若人情呼为傧相。亦
可名僮仆。导者引导于人也。

言或作槟者。此是斥义。非此用。

言对长行者。若据长行。标与车最初。明今偈中居最
后。前后不同也。

经言乘是宝车等者。问真法巳诠。离乎能所。无住无
出。以何方便。言乘出等。答大般若四百九十二说。虽
观诸法。皆无所有。都不可得。毕竟净。故无乘大乘而
出住者。然无所得而为方便乘。于大乘从三界生死
中。出过一切智。智住穷未来际。利乐有情。无断无尽。
故言乘。是宝车故。无过矣。

言得智觉等者。意言游戏之相源乎动。如智。有生长
动义。快乐相隐安和。如灭。理凝寂故。

言或自在有十者。此然十种十地中。六度所感也。一
财施故得财。二心由无畏施。感得心无所畏。三寿由
持戒。故感长寿。四业由持律仪故。不害他命。由持摄
善法戒故。感得未来。常作善业。五生由持饶益有情
戒故。于未来世。五能随类受生。六胜解由行忍故。即
得胜解随彼。能变大地为金山。七愿由精进故。能发
大愿。八神力由定故。起神通力。九法由般若故。得法。
法谓教法。十智即本后二智也。此十自在。以后智为

体。或智自在。通真俗二境。以二智为体。

言馀处者。即是普门品中说也。

言复有四自在者。一相。八地巳去能变大地。如金山
等。二土。能现清净国土。十八圆满等。三智。九地得四
无碍解。名智自在。四业自在。身语意业用自在故也。
其四自在据八地巳上至十地。不通七地巳前。十自
在通于十地。不通地前也。

言今皆获得者。此亦得名教也。如明珠也。当定得故。
入地分證。差位全得也。

言同前文长行者。牟云。但与前三界佛。有等四种科。
问名若据述前喻合二父。即不同前长。合中有五。一
处所。舍利弗如来亦复如是。则为一切世间之父。二
家主。经言之父。三资产。于诸怖畏。襄恼忧患。至智慧
波罗。四老小。大慈大悲。至恒求善事。五宅相。利益一
切。而生三界摄故。火宅若据本喻有六。一处所。二家
主。三老少。四资产。五宅相。六户牖。长行合五段。不合
户牖本喻。经言。譬如长者。有一大宅。今合中唯合处
所家主两文也。经言世间之父二字合处所。父字合
家主也。

言三颂合五趣危亡者。长行合中有四。一人众甚多。
为度众生。二宅字危朽。生老病死忧悲苦恼。三诸方
灾起。愚痴暗蔽三毒之火。四合众子游居。教化令得
阿耨菩提等。今颂中四段文。是故合作三段。述合众
子游居。人众甚多一处述也。长行本喻。经云。多诸人

众。一百二百。乃至五百人。止住其中。众子游居。即长
者诸子。若十二十。或至三十在宅中。长行合中为度
众生一句。合人众甚多也。生老病死合宅字危朽。

言一颂合人众甚多者。即经言一切众生。即是多人
众也。经言皆是吾子者。即合众子游居也。长行分亲
儿乞养儿有五百。即凡夫及无种性人也。亲儿有三
十个也。不分亲疏。一切众生皆如来子也。如来等示
现一切冤家。如罗睺罗。皆如来子也。故将人众多与
众子。一处迷也。

言深著世乐等者。三界总名世乐。问四禅巳去乐受
全无文。三界中皆名为苦。云何言世乐得通三界。答
不是受之乐。此于三界因果向上。耽玩染著。顺于巳
情。故名世乐。又圣人亲三界。实无有乐。由同于牢狱。
有漏皆苦故。凡夫为妄情。今随凡夫妄情。名言施设。
有说乐受。

言通三界者。有情随于何地乐著于境名者。世乐非
是乐受相应。方名为言。亦有本者。即唯欲界上界不
通。今取初解。通三界为正。

言无有慧者。无善意也。不修善行。名先慧心。

言宅宇危朽者。喻云。堂阁朽故。墙壁隤落。至梁栋倾
危。合云。生老病死忧悲苦恼。

言五蕴俱者。遍五蕴有三界门中论。即欲界具足八
苦。色界有坏行。无色唯行苦。二界二字解宅字。遍三
界有下二句。解危朽也。

言诸方灾起者。喻匝俱时歘然火起。焚烧舍宅。合云。
愚痴暗蔽三毒之火。偈云。常有生老病死忧患四相
也。缘下二句。如是等者。火炽燃不息。古人解言。云如
是等生老病死相。即火能烧五蕴宅。疏言。此是生住
异灭四相。四相苦遍三界有也。不是火。火是烦恼。与
苦别也。苦合是所烧。火是能烧。生老病死是起火处
也。

言初三颂合见苦等者。喻云。长者见是大火从四面
起。长行合云。见诸众生为生老病死忧悲苦恼之所
烧煮(云云)。

言證涅槃故等者。明自出宅。同长行我虽能于所烧
之门安隐得出也。如来巳离三界烦恼生死喧嚣。證
涅槃。名寂然。若众生是有漏。与无漏别。如何世尊与
有漏宅为主。答若约涅槃。大智为宅主。若约众生论。
大悲是有漏宅主。问前来如来以离三界火宅。后唱
何故言宅属于我。答如家属于宅主。宅主不离家。三
界属如来。宁言离三界。若然者。佛应不出三界。答报
身离三界。界属如来狱官。官人不在狱。如来出三界。
不妨三界属如来。官人不在狱。不妨官人管得狱也。

言一颂合示大悕者。长行喻有四。一思大乘果化。舍
利弗。是长者作是思惟。我身手有力。当以衣裓。下合
云。舍利弗。佛见此巳。便作是念。我为众生之父。应拔
其苦难。与无量无边佛智慧乐。二念大乘因化。喻云。
复更思惟。是舍唯有一门。而复狭小。诸子幼稚。云舍

利弗。如来复作是念。我若但以神力。及知慧力。舍于
方便。为诸众生。赞如来知见力无所畏者。众生不能
以是得度。三随示大乘行化。喻云。作是念巳。如所惟。
其告诸子。汝等速出。合中无第三随示大乘行化。四
元希取大之化。经言。所以者何。是诸众生未免生老
病死忧悲苦恼。而为三界火宅所烧。何由能解佛之
智慧。今此偈中唯合第四无希取大之化。经云。虽复
教诏等一颂。正述于火宅内乐著戏嬉。不肯信受。意
显如来自引训不信受也。

言合正说三乘者。本喻有二。初知根。经言。父知诸子
先心各有所好。种种珍玩奇异之物。情必乐著。后正说
三乘。经言。而告之言。汝等所可玩珍。希难得。汝若不
取。后必忧悔。长行合中不合知根合。正说有四。初劝
厌三界。而作是言。汝等莫得乐住三界火宅。勿贪粗
蔽声香味触也。若贪著生爱。则为所烧。二劝取三乘
等。速出三界。当得三乘。声闻辟支佛佛乘三引巳为
證。我今为汝。保任此事。终不虚也。汝等但当勤精进。
如巳来以是方便。诱进众生。四赞乘胜德。复是作言。
汝等当知。此三乘法。皆是圣所称叹。自在无系至快
乐。今一颂半。初二段劝厌三界。劝取三。

言依言免难者。喻中有二。初子免灾难。经云。是时诸
子闻父所说玩之物。适其愿故。心各勇锐。互相排竞。
驱走争出火宅。后父遂心安。经云。是时长者见诸子
等安稳得出。皆于四衢道中。露地而坐。无障碍。长行

合中。唯合子免灾难。不合父遂心安。经云。舍利弗若
有众生内有智性从佛世尊闻法信受慇勤。至为求
羊车出火宅。今偈中唯合子免灾难也。所以经言。是
诸子等一行半。是初一行声闻。次一句缘觉。后一句
菩萨。

言心快定者。初果人也。

言馀二果者。意道缘觉之人。亦于见道中。證四谛理。
心中决定。得三明。六通者。故名二果可知。

言初两偈文等者。长行喻中有四。标与车。明严饰。显
牛相。彰傧从。长行合中。唯合标与车明严饰。不合牛
相傧从。长行合标与车明严饰中分二。初明车体。

经言是诸众生脱三界者。悉与诸佛禅定解脱等。娱
乐之具。后明车德。经言。皆是一相一种。至能生净妙
第一之乐。

言叹乘胜德。涅槃菩提深胜。约涅槃所證深故。最胜
清净故。

言不但佛说者。亦得佛赞叹。只缘得所说。可一切众
生所应称叹。将语业称叹。身业供养礼拜。意业不说
自成也。

言若二乘者。问菩萨人一大阿僧祇劫满。便入初地
上牛车。二乘人回心向大。如何地前登牛车。答疏言。
若二乘者等。入初初地巳去。方得二空无漏种智牛
车体。问二乘人回心巳后本来生空智在身中。地前
一大劫修行等十来生空。便为牛车体否。答二乘生

空种智。无来是羊鹿车。不可改羊鹿作牛车。虽然回
心。不是牛车体。故不可。问何故前来出一乘体中。能
成佛德。皆名一乘。答傍舍来为乘因则得。若亲为体。
别不可也。

言乘无漏教者。即是回心巳后乘牛车教。名无漏教。
约如来本质教说也。即是王解髻中明珠与之也。二
乘之人影像教。即是有漏。菩萨所起三业亦尔也。

言及有漏乘者。牟云。二乘回心巳去。为求大乘。所修
有漏诸功德。皆名大乘也。

言日夜劫数者。解经游戏也。前来经言。先因游戏者。
起惑造戏者。无漏车生长功德。名游戏。

言三种意。解与诸菩萨二句经文。但有菩萨声闻。无
独觉义。举大小二。以摄中也。

言乘此无漏者。但举至道场。即是所證一乘。能生众
生第一之乐。此初解。

言道场者。涅槃菩提。是蕴生无量万亿之处。名道场。
菩萨生一切有为涅槃。生一切无法。

言或乘种智者。此第二解。乘种智因。得果中三事涅
槃。名为道场。约乘而至果乘也。

言或至佛果者。此第三解。乘彼因理。得果法身。名道
场。初地巳上理为因。潞云。疏三解何别。答初约理智。
次依三事。后唯法性。初一能生功德名道场。后二趣
求得处名道场。

言当知诸佛等者。结前鹙子请。鹙子请云。愿为四众。

说其因缘。合离疑悔。尔时佛告舍利弗。先不言诸佛
世尊以种种因缘说种种譬说种种方便说。必若欲
得。更说道理。与前更不别。世尊遂与鹙子说。说了都
结归前。意言当知诸佛方便力故。于一佛乘分别说
三。今此一偈述前长行结文。以是因缘十方谛求者。
真实义。十方世界中真求唯有一大乘。更无馀二乘
极果。故更无馀乘。问疏主会二归一。如何言无三极
果。即同古师也。答总有二意。一疑。疏本错为三字。二
且顺。古人言。无三极果也。疏言。除说其因方便有三
也。

言父子情深者。如世人男女遭枷落狱。父母救得乎
善还家。特地叙昔时艰辛之事。汝知否。我大怜汝。叙
父子情深也。

经言皆吾子等者。问但言皆是子即得。何须更言我
则是父。答若亲子父。不假此言。今约如说。故须双举。
佛大欲亲于众生。众生岂能事父。仲尼言。间也亲予
犹父。予不得亲犹子也。论语云。颜渊门人欲厚葬之。
颜渊处贫。彼门人大欲厚葬也。子曰。不可礼。贫宜不
可葬。门人厚葬之。曰回也亲父予犹父也。予不得亲
犹子也。意言回也虽欲父事于我。而不得育于彼。岂
合门人非礼原葬也。大法鼓经下卷云。佛告伽叶。若
人言无此经者。非我弟子。我非彼师。下文亦言。此实
我子。实其父。言我虽先说等者。旧云梵语涅槃。此言
灭度。肇公云。谓大悲不灭超度四流。故言灭度。经言。

但尽生死者。二乘之人但尽得分段生死也。而实不
灭者。虽得分段在死尽。得有馀涅槃也。问下文但离
虚妄名为解脱。其实未得一切解脱。

言其变易者。问二乘之人未尽变易生死。如何说尽
生死。答疏言其变易等。一者。无别业招故。二者。不障
无学入无馀故。经中隐而不说。但障大果。并大乘无
馀涅槃也。

言性为法身者。问上言不得灭度。经何故经言唯佛
智慧。答疏言性为等。意言大涅槃中通理智故。

经言若菩萨等者。初一偈能被大乘教。后偈所被根。
二偈俱是渐悟也。此是世尊意徒声闻欢喜。安置菩
萨名字也。

经言若人小智者。声闻人也。深著等者。或贪欲名惑。
全界烦恼名欲。

言所爱内等者。内身即异熟果。三苦所欲外境。即增
上果。环苦苦具故。皆名苦谛也。

言初偈说苦等者。只缘小智人深著爱欲。所以为说
苦谛是意也。

言不弃世谛者。集谛中或能发业。业能招集谛。断却
苦谛。留著此苦谛身修行。修行事须得此苦身。悲增
菩萨尚自故意留身。即是不弃也。谛而入真谛也。二
云。凡夫观苦谛时。若不知是若。忘计为乐。圣人观苦
谛时。若实是彼真实故。便是真谛摄。既达證此理。即
是不弃世谛。而入真谛。不可离却世谛。别观真谛。

言得未当有者。所得法初證苦谛下事理如也。昔为
凡夫曾得闻。今日得闻。及證谛理。所以观喜。经文倒
应言。为此等故说苦谛。佛说苦谛。真实无异。众生心
喜。得未曾有。意言佛说苦谛。既实是苦。證说不异。根
法相符。

言遗教经言者。日可冷。月则可令热。

经言若众生不知等者。苦谛身也。本即集谛也。众生
眼见世间苦身。不知此身从集谛中来。不知苦因是
果家之本。不知此贪等是苦身之本。更向上起贪色
声香味触也。

言道者因义者。解方便说。道者因义说。烦恼是苦因。
说名道也。意言经中道字有二意。一者说彼集谛名
道。道者因义故。二者能断。断集谛无漏圣智。名道。道
谛也。劝道谛断却集谛。名说道也。疏本多作即体者。
错。应言是体即集谛。

经言诸苦所因者。问十二支中无明最初。何言贪欲
为本。答起惑造业。虽假无明。苦果生时。要须爱同。故
言贪起。欲为本也。

言所依止者。二解。一牟云。苦谛身为所依止。贪欲等
烦恼为能依止。由依苦谛身能起惑造业。招感未来生
死果无穷。由證得灭。未来生死不续。即是灭尽诸苦
也。令贪等集谛烦恼。无所依止。二云。章云。集谛为所
依止。苦谛为能依止。由證灭谛。断却贪欲。向上苦果
无所依止。

言由道證灭者。前既说第三谛必有能證道也。若依
因果次第。灭谛居第四。若依观行次第。即灭谛居第
三也。

经言是人于何等一行者。如人被禁。梦见得出。及到
天明。还在狱中。是虚妄。又如被杻两手。但放不妨此
一手还在狱中。虽然一手得放。馀之一手还被系。即
经言。但离虚妄。名为解脱。其实未得一切解脱。

言有作四圣谛者。问灭道二谛可言圣谛。苦集二谛
亦何言圣。答二解。一云。圣正也。实知此四谛之法。亦
名。圣二者或可圣人所知之四谛。皆名圣谛。若尔。遍
计圣亦缘之。应亦名圣谛。答三性摄在四谛之中。亦
名为圣。如有漏缘灭道。是苦谛中收。

言如是八谛者。问无作四圣谛。二乘可言不知。有作
四圣谛二乘何故亦言不知。答有作四谛。若总相即
知。若别行相。分别四谛。各无量相。非二乘所知。境既
不尽。亦名不知也。

经言佛说是人者。二乘人也。未实灭度。二乘有馀涅
槃也。斯人未得等者。未得佛果中三事大涅槃也。我
意不欲等者。不欲令取二乘无馀依涅槃也。

言不欲令二乘者。约不定性说。若定性者。此中不论。
对彼不名为权也。

经言我为法王等者。疏解我识根品。所以能说。王者
自在义。四十年前根未熟。于一乘道。随宜说三。四十
年后根性熟。即合三乘为一乘。汝等所行。是菩萨道

等。

言通识药等者。烦恼障是病。有作四谛是药。所知障
是病。无作四谛是药也。世尊一一能说法药能治之。
若是二乘不能如此。经言。我此法印至故说者是显
义周圆句。利益与世间一处读。若是集法满是句。利
益字属上句。世间字下向。

言一乘妙理者。将一乘妙理。印大乘教。令于教上生
信心。名法印也。将二空理。印著能诠教。定微妙故。理
得印名。即初周云。我以相严身光明照十方无量众
所尊。为说实相印也。

言令决定者。解印义。如国家符印决定必行。莫敢违
拒。若诠真理。我法必空。更无移改。故名为印也。

经言若有闻者。问前唱既勿妄宣传。莫等闲为人说
也。逢著何种性人与说耶。答经言若有闻者等。当是
人为说也。

言心生随喜者。解随憙顶受也。随喜。即心生随喜。即
心随喜也。顶受者。即通身心二业也。身业恭敬。身顶
受。心能专住。心顶受也。又身顶即礼拜。心顶受即生
信。

言敬而信之者。敬即解身。信即解心也。

经言若人有能等者。信汝所说见法宝。则为见佛宝。
亦见于汝及比丘僧并诸菩萨见僧宝。

言三宝无异者。相云。所诠名曰法身。法身无异。名同
体。问如何信法华经。便见同体三宝。答疏言。三宝无

异。法华经教下法身理。是觉性。名佛宝。有轨生物解
义。名法宝。有和合义。名僧宝。汝所说法教下所诠真
理。与佛所證理。若别。信汝所说之时。则为见我。亦名
见三宝无异。问何名三宝无异。答现在法华经便有
见同体三宝也。

言若别体者。此有真宝住持。今约真实。真实中大小
乘别。今论大乘。即以三身佛为佛宝。大乘教等四为
法宝。三贤十圣为僧宝。

言见之因故者。问若别体者。佛巳入灭。菩萨隐没。如
何得见耶。答疏言。见之因故等。由信汝所说法。是佛
僧所作师故。所以当来净土之中。见佛闻法见僧。良
由今生闻法。为见三宝因。因受果名。亦名见也。

言我等皆欲者。解经。信汝所说也。意者何不言信我
言。信汝意言。彼此所说。理无异。我之与汝。并欲令彼
闻法华经。众生若不违。我得见同体三宝。何以故。答
理无别故。

言谓愚凡夫者。一愚。是定性声闻也。凡夫。是无种性
人。二解。以后唱一行。是定性声闻。所以前行却取。愚
即凡夫。无种性人。不堪为说也。

言乖本心者。意言二乘之人求自自免苦。若闻二利
历劫修行。故乖本心。此唯性有二类。一愚法者智力
不及。不愚法者修行力不及。

经言汝舍利弗等者。此二偈不定性声闻也。世尊曰。
汝舍利弗。第一聪明。上根之人尚信佛语。然后入解。

尚初且信。后方渐入。尚自不同菩萨。自思择入。菩萨
自思择入也(巳上三句经鹙子自身)。

经言况馀声闻者。即中下二根不以信解。岂能顿悟
耶。其馀声闻亦是中下二根。若先由信佛语故。后方
便随顺此经。即是自家智分。若不先从佛边生信。自
发意顺此经。即非巳智分也。未能悟解。名非巳智分
也。

言方顺生信者。即信忍可不疑。顺即趣向。由定性不
愚法人不好信受。而不能随顺也。

言能思性决择也。意言菩萨能自入解此经。即巳智
分也。决择是智故。

言庶几者。庶者冀也。几者幸也且也。冀幸于善道也。

言脱其为说者。功忉云。脱者返也。意言不说即顺情。
说即违意。即返彼意也。若有七恶人不应与说。即是
顺逆道理。若有七恶人而与说者。即名返也。故有如
是恶因果相名返。即以应相对名返也。不以顺情。返
名顺也。脱字别说者。顺情违巳。乃属相宜。

言憍者。论云。何名憍。于自盛事。深生染著。醉慠为性。
能障不憍。染依为业。恃族姓崔卢柳郁等。色者容色
端政。力者盛壮。聪睿者皆碑覆棋之徒。财富者石崇
等。

言二慢者。云何为慢。恃巳凌他。高举为性。能障不慢。
生苦为业。若少得谓多得。多增上慢也。

言三懈怠者。于善恶品修断事中。懒堕为能障。精进

增染为业。

言四我见者。于五取蕴。执我我所。一切见取所依为
业也。

言若深厌生者。翻前四恶不堪为说。四恶者。应为说
之。一深厌生死。忻求速出世者。此二分翻前憍。憍即
爱染生死有漏之法。恃彼族姓色力。不能信解此经。
若深厌生死。欣求出世。方信此经。翻前憍。二云。自卑
尊人下心爱法此二句。翻前慢。即陵他有情。能不下
心求法。不信此经。若自身卑下。尊重于人及有德者。
下心求法。方信此经。三云。翘勤不纵逸者。此一句翻
前懈怠。懈怠之人不能信受此经。若不懈怠。能信此
经四或观无我者。此句配前我见。我见徒不能信此
经。观无我者。方能信受。

言下皆准知者。此唱有四恶。翻此四恶。方堪为说。后
唱有三恶。翻后三恶。堪亦为说。名下皆准知也。

言识浅者。即世智辨聪者。二深著五欲者。具重烦恼
凡夫。三闻不能解者。初二是无种性人。后一是愚法
定性。二乘皆不堪为说此经。

经言若人不信一行等者。二解。一云。若不信法华经。
断两般种。一世间种。二佛种。二云。断一切世间之佛
种。以佛种子。寄在有情身中。是名世间之佛种。此方
第二唯断种。不断世间种也。

言灭有漏因等者。章云。一断世间有漏种。二断无漏
佛种。世间种有二。一断识等五支种子。二断有漏业。

种断有二。一断本有。二断新薰。

言有漏自者。是有漏无漏种。

言由信此经等者。即是有漏世间种。若是识等五支
种子。第八识中本来而有。由闻法华经。薰善业种。招
感彼识等五支。生人天身。现行依彼。人天闻薰习。资
无漏种。渐渐增长。今谤法华经。不肯听受。识等五支
种子。向上生人天现行功德总无。名断世间种二者
业种。由闻法华经。薰善业种。若欲界身上闻修行薰
福业。若色界身上闻经修行薰不动业种。今谤法华
经。不肯闻经。人天业种无。由业种前五支种子唯断。
用此业种。兼断体也。

言资长无漏法尔者。此断佛种也。若是本有无漏种
子。在第八识中。无始时来法尔而有。由闻薰习。次彼
识中本有种子功能增长。今不信大乘经。心生谤毁。
不肯听闻。本有无漏种子不熏令长。名断佛种。二者。
新薰种子由闻薰习。初地门中生起现行。若不闻经。
亦无熏习。兼不到初地。此乃新熏种子不薰令生。名
断佛种子也。断一切世间种。即有种子断。佛即无漏
种子也。

言若自不信毁谤等。法华是一切众生慧眼。今既谤
毁不断。便是挑坏人天眼目。

言或断一切世间等者。此唯断佛种。不断人天种。

言世间者。通于五趣。总名世间。今唯取人天身。名世
间。胜故偏说。修行人圣。事须人天身中本有新熏无

漏种子。名断世间之佛种也。

言损破无漏等者。断灭之义。亦同断善根义也。

言由此经说等者。出旧华严经十三卷云。若有劝发
菩萨心。佛种不断故。菩提心即信等五根种子。生长
资彼无漏本有种子。入初地。见道门中初一刹那本
有种生。以前本有无漏起故。第二刹那巳后即有新
薰。才生现行。即薰种故。即本新合用义也。问无漏初
生起而界地。答显扬云。极戚非恶趣。忻极非上二。唯
欲界人天佛出世现观。故发菩提心。佛种不断也。

言数数者。只令作频。频者数数义也。作嚬者拔义。从
□者非䠞负。作[((痹-〦+止)-(白-日+田)+日)*页][((病-〦+止)-丙+果)*页]字非也。

言此中应言者。问但将此一偈。入后段中为头。即得
何必须段。答疏主意于人于法二种别。前二颂于法
有三恶业。若入后偈中。前文即阙语业。故须正之也
经言汝当听说此人罪报者。行因必能感果。感果必
藉因。生种却尔。许恶因收。多少恶果。故言听说(上于法不
信也)。

言一读二诵者。问曰读诵上下句持经何别。答读诵
唯在只持。兼通心中持也。

言略说此四等者。问如何空说读诵等者。不说诸馀
等罪耶。答此中不说谤经人罪。又不说见持经人。打
骂系缚罪。只说轻贱持经之人。此人罪报。汝今须听。
且举轻罪。重者略而不说。

经言至无数劫者。问不轻品云得大势。彼时四众比

丘比丘尼以嗔恚。意轻贱我故。二百忆劫常不值佛。
不闻法。不见僧。千劫于阿鼻地狱受大苦。彼行打骂。
千劫受殃。此业既轻。宁言无数。答约悔不悔。论增长
不增长说故。彼经言于时四众比丘比丘尼。至夷轻
贱。是人为作贱。不轻名者。见其得大神通力大善寂
力。闻其所说。皆信伏随顺。即是悔也。彼既悔其打骂。
故罪轻也。

言别历三趣受者。三趣。即地狱谤生恶人三也。问何
名异熟。答因果性别名异趣。酬田名熟也。总历四趣
者。地狱畜生饿鬼人趣也。

言受增上等流等者。于生不障。总名增上。等流有二。
一真。二假。一真等流。种子生现。生亲辨自体。名真等
流。二假等流。虽因果相似义说。然性各殊。前生储经。
今生育聋。自不闻法。名相似等流。问若论从业。所感
五趣总合名异熟果。何故疏主偏约三趣说问。别历
三趣说。答之中恶人身果。准诸经论。说人趣名等流
者。偏约假等流说。疏主意以彼不是真等流故。不说
不趣。名等流果。后总历四趣中说有等流者。偏约人
趣中真等流说。问天人趣报中必是善招。云何恶人
身酬彼储经义。储经义是不善故。答人趣总报是善
业招。何妨盲聋等。酬别报不善业。名为异熟。何所相
违。总别报中别报异熟也。

言不说饿鬼等者。二十三颂中不说饿鬼。饿鬼多由
贪发。堕饿鬼中。不信此经。生贪者少略而不说。以谤

经者。多以嗔痴二烦恼发故。事不相当不说也。

言下文亦有者。即下经言。在馀恶道。如巳舍宅等。是
言前第一者。经第一卷。疏即第二卷解。六趣众生六
门分别。前巳解三门讫。今第六疏。更解三门。化度摄
云疏中虽言三。若子细而言。合有四门。一处所。二果
相。三寿量作。四义方周。

言捺落迦有三者。一根本。八热地狱。二八寒地狱。此
为根本也。八寒则无游增十六。八热则有游增。为眷
属地狱。以处所定故根本。二者近边。近根本边。名近
边地狱。问十六地狱近根本。名近边。根本还近游增。
根本亦合名近处。若如此者。由造业者。先受根本苦。
后受近处苦。约前后说。前者根本。后名近边。

言三孤独者。人间有也。谓有情业力所致。处所不定。
即一境解乘差共中之不苦也。或有菩萨。现地狱相。
令发心故。瑜伽三十云。又诸菩萨以神通力。方便示
现捺落迦等诸趣苦报。令诸有情。厌离忻善。方便引
令入佛道故。劝喜信乐。生希有心。劝修正行。

言胞者。即胞胎字。今讲者相传(彭教反)切中无此音。此
音有二个字。面疮作疱。治皮作鞄。喝(居遏反)哳(卓礼反)呫
(卓咸反)郝(曜音)此第三四五皆受罪声。初二后三皆是罪
人形色(列名反)。

言此下过三万二千等者。问馀三州有大地狱否。答
摄云无也。故瑜伽云。大位作是说。又娑瞻部州下有
大地狱。亦有边及孤独。北州无大地狱。近边孤独全

无。此地面巳下过三万二千由旬。至等活地狱。墙头
不入墙里。从等活下面四千由旬。至黑绳地狱上面
也。

言如是以下者。路云。合言七那落迦也。既有七个地
狱。不合言六者。答若据数则有七个。若取两楹相去
从黑绳向下数只有六空处。空处相去。从黑绳向下
数只有六个空处。空处相去。各二千由旬。

言其八寒地狱。小于热地狱者。此寒地狱不说上下
量。但横论阔狭。既不说上下。故知小于热地狱。初寒
与等活相对。小于等活。乃至七个相对皆尔。故言皆
小。

言有义地狱上下重者。重引瑜伽中第一师不正义。
此通前总。是不正义。后人解释。分作两段。安立有义
之言。言重叠叠字。相似相重也。略计十二万八千由
旬者。初地面平下三万二千。方到等活等。活巳下四
千由旬许。三万六千至黑绳。黑绳巳下有六个中间
空处。相去各二千由旬许。一万二千由旬八个地狱
量。一一高下十千由旬。复成八万。总而计之。有十二
万八千由旬。

言此释不然者。疏主破也。上从平地。下至金轮。但有
八万。即剩四万八千。名定不可尔。圣教只说妙高。水
下只说有八万由旬。更不说剩。据此所说。深于须弥
山。透入金轮。四万八千由旬间。设尔何失。答一者。有
透金轮过。决定不可透过。二者。业力所置过亦不妨。

且如洪炉𦦨极热之中火鼠等。向上居止。如中阴身。
七金山等皆等透。过金轮不可透。业力便之。然必若
透金轮。还当由业力。三者尺度大小不同也。虽有此
理。疏主且不许。故言定不可尔。定取八万。更不可过。
故云不可尔也。

言故有释言者。引瑜伽师第二正义解也。有馀七热
地狱。馀傍相当。无间居中。馀六四边围绕。恰似著等
活善。馀七个地狱似食床头排叠。子细单盖著相似。
非上下重叠。

言初寒与等活者。初寒上面。与等活齐。初寒下面二
千由旬。有馀七寒。七寒亦傍相。当非上下重叠。

言其八地狱者。第二师引文。双證八寒八热。疏言。其
八地狱下證八寒也。瑜伽但言。此下三万等證八热。

言此下二千有馀寒等。有馀寒那落迦。那落迦广阔
十千不别说。一一地狱上下十千由旬。虽然不别说。
理合上下。与横阔等。问若寒热地狱上下齐等。如何
疏皆小于热地狱等。答章云。疏主但随他初师不正
义说。

言婆沙二有等者。此是瑜伽中引婆沙中两解。章云。
十二卷有三说。一云。无间地狱底者。此地平四万由
旬。无间深二万由旬。馀有二万由旬。内万九千安馀
七地狱。馀有一千。内五百是自墠。五百是泥。即到地
面。二云。无间地狱深二万由旬。馀有二万由旬。内一
万五千由旬安馀七地狱。馀有五千由旬。内一千青

土。一千黄土。一千白土。次五百白墠。五百是泥。三云。
此下过三万二千由旬。至等活上面。见无间在中。馀
七围绕。皆傍相。当非上下也。此师与大乘分。问疏何
言二说。合前二说为第一解。将第三解为第二解。故
言有二说。谟云。前解约上下。后解约傍布。婆沙有二
说。外方论俱舍。但责俱舍。不责婆沙。又俱舍中有二
解。一云。此下过二万由旬。至无间上面。无间深二万
由旬。便是底。底去地面四万由旬。故俱舍颂云。此下
过二万。无间深广同。二云。此下过二万。至无间底。疏
主责云。极为浅近。一见解浅。二处所近(上明根本了)。

言近边者。近彼根本地狱。名近边。即是八热门外。面
各四门。俱舍说为十六增也。四门者。章云。面各四围。
门唯有一。只是根本地狱。一面只有一门。四门者。面
者四面。面各一门。面四相共有四门。名面各四门。唯
约根本说。不说近边也。问何名十六游增。答相国云。
增者从彼根本地狱。向上增出十六。故名游增也。又
说有情从地狱出。重遭此苦。故名增也。与根本地狱
受罪挍轻(巳上解总名了)。

言谓煻煨等者。解别名也。问十六游增苦。唯约八热。
为复兼说八寒。则云。大小二论所陈增相。唯依八热。
不说八寒也。十六增。谓煻煨。尸粪。锋剑。烈河。故彼颂
云。此下过二万。无间深广同。上七捺落迦。八增皆十
六。谓煻煨尸粪。锋刃烈河增。各住彼四方。

言孤独者。不与根本共。故名孤独。前根本近边。唯在

地下。此孤独。山间人总有或多。故言孤独。不是唯有
一个。名孤独也。如无𦕓女人。十个二十个一处。总名
孤独。处谓处所也。

言傍生之类者。劫初时未有人养畜生。畜生本居大
海。后时被人驱使。渐渐流向人间也。

法华经玄赞要集卷第二十五