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般若纲要卷三
古南沙门 通门 阅正
七空居士 葛䵻 提纲
卷五十六之十四叶至卷六十一
善现白佛言。大乘者。超胜一切世间天人阿素洛等。
最尊最妙。如是大乘。与虚空等。譬如虚空普能含受
无量无数有情。又如虚空无来无去。无住可见。又如
虚空前后中际。皆不可得。三世平等。故名大乘。佛告
善现。如是如是。大乘具如是等无边功德。善现。若诸
法是真如。非虚空。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有
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恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一
切世间天人阿素洛等。以诸法非真如。是虚妄。是颠
倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性。
故此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。
若诸如来应正等觉转妙法轮。所被有情实有性者。
则诸如来。不能令彼诸有情类。于无馀依妙涅槃界。
巳般今般当般涅槃。以诸如来应正等觉转妙法轮。
所被有情。非实有性。故诸如来悉能令彼诸有情类。
于无依馀妙涅槃界。巳般今般当般涅槃。故说大乘
超胜一切天人阿素洛等。最尊最妙。
次说如是大乘与虚空等者。譬如虚空。非有东西南
北四维上下方分可得。大乘亦尔。非有东西南北。四
维上下方分可得。又如虚空。非有长短方圆高下邪
正形色可得。大乘亦尔。非有长短方圆。高下邪正。形
色可得。又如虚空。非有青黄赤白黑紫缥等显色可
得。大乘亦尔。非有青黄赤白黑紫缥等显色可得。又
如虚空。非明非暗。大乘亦尔。非明非暗。又如虚空。非
蕴处界。非离蕴处界。大乘亦尔。非蕴处界。非离蕴处
界。又如虚空。非可得。非不可得。大乘亦尔。非可得。非
不可得。又如虚空。非可说。非不可说。大乘亦尔。非可
说。非不可说。故说大乘与虚空等。
次说虚空普能含受无数无量有情者。善现。有情无
所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大
乘亦无所有。由如是义。故说大乘普能含受无数无
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量无边有情。何以故。若有情。若虚空。若大乘。如是一
切。皆无所有。不可得故。善现。有情无量无数无边故。
当知虚空亦无量无数无边。虚空无量无数无边故。
当知大乘亦无量无数无边。由如是义。故说大乘能
含受无数无量无边。何以故。若有情无数无量无边。
若虚空无数无量无边。若大乘无数无量无边。如是
一切。皆无所有。不可得故。善现。有情无所有故。当知
虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。
大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。
当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无
所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是
义。故说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。
若有情。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一
切法。如是一切。皆无所有。不可得故。
善现。我乃至见者无所有故。当知声闻乘亦无所有。
声闻乘无所有故。当知独觉乘亦无所有。独觉乘无
所有故。当知正等觉乘亦无所有。正等觉乘无所有
故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦
无所有。大乘无所有故。当知无数无量无边亦无所
有。无数无量无边无所有故。当知一切法亦无所有。
由如是义。故说大乘普能含受无数无量无边有情。
何以故。若我乃至见者。若声闻乘。独觉乘。正等觉乘。
若虚空。若大乘。若无数无量无边。若一切法。皆无所
有不可得故。
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次说如虚空无来无去无住可见。大乘亦尔者。善现。
一切法无来无去。亦复不住。何以故。以一切法。及彼
本性真如。自性自相。若动若住。不可得故。故说大乘
无来无去无住可见。譬如虚空。
次说又如虚空前后中际皆不可得。大乘亦尔。前后
中际皆不可得。三世平等。故名大乘者。善现。过去世。
过去世空。未来世。未来世空。现在世。现在世空。三世
平等性。三世平等性空。何以故。空无一二三四五六
七八九十别异之相。是故大乘三世平等。如是大乘
中平等不平等相。俱不可得。以大乘中诸法自性不
可得故。善现。过去法。过去法空。未来法。未来法空。现
在法。现在法空。所以者何。空中过去法不可得。何以
故。过去法即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何况
空中有过去法可得。空中未来法不可得。何以故。未
来法即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何况空中
有未来法可得。空中现在法不可得。何以故。现在法
即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何况空中有现
在法可得。善现。前际法不可得。后际法不
可得。中际法不可得。三世平等中法亦不可得。所以
者何。平等中过去未来现在法皆不可得。何以故。平
等中。平等性尚不可得。何况平等中。有过去未来现
在法可得。善现。前际异生不可得。后际异生不可得。
中际异生不可得。三世平等中异生亦不可得。所以
者何。平等中过去未来现在异生皆不可得。何以故。
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平等中。平等性尚不可得。何况平等中。有过去未来
现在异生可得。以我有情乃至知者见者不可得故。
前际声闻独觉菩萨如来不可得。后际声闻独觉菩
萨如来不可得。中际声闻独觉菩萨如来不可得。三
世平等中。声闻独觉菩萨如来亦不可得。所以者何。
平等中。过去未来现在声闻独觉菩萨如来皆不可
得。何以故。平等中。平等性尚不可得。何况平等中。有
过去未来现在声闻独觉菩萨如来可得。以我有情
乃至知者见者不可得故。菩萨修行般若波罗蜜多
时。住此三世平等相中。精勤修学一切智智。无取著
故。速得圆满。是名三世平等大乘相。
卷六十一之二叶
满慈子白佛言。如来令尊者善现为诸菩萨宣说般
若波罗蜜多。而今何故乃说大乘。善现即白佛言。将
无违越般若波罗蜜多耶。佛告善现。汝说大乘。于般
若波罗蜜多。悉皆随顺。无所违越。何以故。一切善法。
菩提分法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若诸佛法。
如是一切。无不摄入般若波罗蜜多。善现。大乘不异
般若波罗蜜多。般若波罗蜜多不异大乘。何以故。其
性无二无二分故。
卷六十一之七叶至七十卷
善现白佛言。世尊。前后中际菩萨摩诃萨无所有不
可得。世尊。色等无边。菩萨摩诃萨亦无边。即一切法
菩萨摩诃萨无所有不可得。离一切法。菩萨摩诃萨
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无所有不可得。我于一切法。以一切种。一切处。一切
时。求菩萨摩诃萨。都无所见。竟不可得。但有假名。都
无自性。色等诸法毕竟不生。若毕竟不生。则不名色
等。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多。教诫教授毕
竟不生诸菩萨摩诃萨。世尊。离毕竟不生亦无菩萨
摩诃萨能行无上正等菩提。若菩萨闻作是说。不惊
不恐不怖。不沈没。不忧悔。是行般若波罗蜜多。时舍
利问善现言。何缘故说。前后中际菩萨摩诃萨不可
得。乃至何缘故说。不沈不没。亦不忧悔。是行般若波
罗蜜多。尔时善现答舍利子言。如尊者所问。何缘故
说前后中际菩萨摩诃萨不可得者。舍利子。有情无
所有。空。远离。无自性中。前后中际菩萨摩诃萨皆不
可得。若有情无所有。若有情空。若有情远离。若有情
无自性。若前际后际中际菩萨摩诃萨。如是一切法
无二无二分。色受想行识无所有。空。远离。无自性中。
前后中际菩萨摩诃萨皆不可得。若色受想行识无
所有。若色受想行识空。若色受想行识远离。若色受
想行识无自性。若前际后际中际菩萨摩诃萨。如是
一切法无二无二分。乃至大乘无所有。空。远离。无自
性中。前后中际菩萨摩诃萨皆不可得。若大乘无所
有。若大乘空。若大乘远离。若大乘无自性。若前际后
际中际菩萨摩诃萨。如是一切法。无二无二分。由此
缘故。我作是说前际后际中际菩萨摩诃萨不可得。
次答色等无边。菩萨摩诃萨亦无边者。舍利子。色如
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虚空。受想行识如虚空。所以者何。以彼中边不可得
故。说为虚空。何以故。色性空故。受想行识性空故。由
此缘故。当知色无边故。菩萨摩诃萨亦无边。受想行
识无边故。菩萨摩诃萨亦无边。乃至声闻独觉大乘
无边故。菩萨摩诃萨亦无边。
次答何缘故说即色等。菩萨摩诃萨无所有不可得。
离色等。菩萨摩诃萨无所有不可得者。舍利子。色。色
性空。何以故。色性空中。色无所有不可得故。菩萨摩
诃萨亦无所有不可得。非色。非色性空。何以故。非色
性空中。非色无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所
有不可得。受想行识。受想行识性空。何以故。受想行
识性空中。受想行识无所有不可得故。菩萨摩诃萨
亦无所有不可得。非受想行识。非受想行识性空。何
以故。非受想行识性空中。非受想行识无所有不可
得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。乃至声闻独觉
大乘无所有不可得。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。
次答何缘故说我于一切法以一切种一切处一切
时求菩萨摩诃萨都无所有竟不可得。云何令我以
般若波罗蜜多。教诫教授诸菩萨摩诃萨者。舍利子。
色性空故。色于色无所有不可得。色于受无所有不
可得。受性空故。受于受无所有不可得。受于色无所
有不可得。色受于想无所有不可得。想性空故。想于
想无所有不可得。想于色受无所有不可得。色受想
于行无所有不可得。行性空故。行于行无所有不可
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得。行于色受想无所有不可得。色受想行于识无所
有不可得。识性空故。识于识无所有不可得。识于色
受想行无所有不可得。我于如是诸法。以一切种。一
切处。一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以
故。自性空故。
次答何缘故说菩萨摩诃萨但有假名者。舍利子。菩
萨摩诃萨名。唯客所摄。一切法名。唯客所摄。于十方
三世无所从来。无所至去。亦无所住。一切法中无名。
名中无一切法。非合非离。但假施设。何以故。以一切
法与名。俱自性空故。自性空中。若一切法。若名。俱无
所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是。唯客所摄。
于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。菩萨摩
诃萨中无名。名中无菩萨摩诃萨。非合非离。但假施
设。何以故。以菩萨摩诃萨与名。俱自性空故。自性空
中。若菩萨摩诃萨。若名。俱无所有不可得故。
次答何缘故说。如说我等毕竟不生者。舍利子。我毕
竟都无所有。既不可得。云何有生。乃至知者见者毕
竟都无所有。既不可得。云何有生。色毕竟都无所有。
既不可得。云何有生。受想行识毕竟都无所有。既不
可得。云何有生。乃至声闻。独觉。大乘。毕竟都无所有。
既不可得。云何有生。
次答缘何故说诸法亦尔都无自性者。舍利子。诸法
都无和合自性。何以故。和合有法。自性空故。色无和
合自性。受想行识无和合自性。乃至声闻乘。独觉乘。
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大乘。都无和合自性。复次舍利子。诸法非常亦无散
失。诸法非乐亦无散失。诸法非我亦无散失。诸法寂
静亦无散失。诸法远离亦无散失。诸法空亦无散失。
诸法无相亦无散失。诸法无愿亦无散失。诸法善亦
无散失。诸法无罪亦无散失。诸法无漏亦无散失。诸
法无染亦无散失。诸法清净亦无散失。诸法出世间
亦无散失。诸法无为亦无散失。
一切法非常非坏。何以故。本性尔故。
次答何缘故说色等诸法毕竟不生者。舍利子。色本
性毕竟不生。何以故。非所作故。受想行识本性毕竟
不生。何以故。非所作故。乃至声闻乘独觉乘。大乘本
性毕竟不生。何以故。非所作故。
次答何缘故说若毕竟不生则不名色等者。舍利子。
如是如。是若毕竟不生则不名色等者。何以故。色本
性空故。若法本性空。则不可施设。若生若灭。若住若
异。由此缘故。若毕竟不生。则不名色。乃至若毕竟不
生。则不名声闻乘独觉乘大乘。
次答何缘故说以毕竟不生般若教诫教授毕竟不
生诸菩萨者。舍利子。毕竟不生即是般若波罗蜜多。
般若波罗蜜多。即是毕竟不生。毕竟不生即是菩萨
摩诃萨。菩萨摩诃萨即是毕竟不生。无二无二分故。
次答何缘故说离毕竟不生。亦无菩萨能行无上正
等菩提者。舍利子。修行般若波罗蜜多时。不见般若
波罗蜜多异毕竟不生。亦不见菩萨摩诃萨异毕竟
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不生。何以故。无二无二分故。
次答何缘故说菩萨闻作是说。其心不沈不没。亦不
忧悔者。舍利子。修行般若波罗蜜多时。不见诸法有
觉有用。见一切法如幻事。如梦境。乃至如变化事。都
非实有。闻说诸法本性皆空。深生欢喜。当知是菩萨
能行般若波罗蜜多。。
卷七十之九叶 卷七十一 卷七十二
善现白佛言。修行般若波罗蜜多。观诸法时。于一切
法。不受不取。不执不著。亦不施设为一切法。何以故。
以一切法性空无生灭故。世尊。一切法不生。则非一
切法。所以者何。一切法与不生。无二无二分。何以故。
以不生法。非一非二。非多非异。是故一切法不生。则
非一切法。世尊。一切法不二。则非一切法。世尊。一切
法入不二无妄法数。
云何菩萨摩诃萨。舍利子。为有情类求大菩提。亦有
菩提。故名菩萨。能实知一切法相而不执著。故复名
摩诃萨。
何谓般若波罗蜜多。舍利子。有胜妙慧远有所离。故
名般若波罗蜜多。此于一切烦恼见趣而得远离。此
于一切六趣四生而得远离。此于一切蕴界处等而
得远离。故名般若波罗蜜多。又舍利子。有胜妙慧远
有所到。故名般若波罗蜜多。此于色实性而得远到。
此于受想行识实性而得远到。乃至此于一切陀罗
尼门实性。三摩地门实性。而得远到。故名般若波罗
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蜜多。
云何观诸法者。舍利子。修行般若波罗蜜多时。观诸
法非常。非无常。非乐。非苦。非我。非无我。非净。非不净。
非空。非不空。非有相。非无相。非有愿。非无愿。非寂静。
非不寂静。非远离。非不远离。是谓观诸法。
卷七十三 卷七十四
舍利子问善现言。何缘故说色等不生则非色等。善
现答言。色。色性空。此性空中。无生无色。受想行识。受
想行识性空。此性空中。无生无受想行识。由此故说
色等不生则非色等。
何缘故说色等不二则非色等。善现答言。舍利子。若
色若不二。若受想行识。若不二。如是一切。皆非相应。
非不相应。非有色。非无色。非有见。非无见。非有对。非
无对。咸同一相。所谓无相。由此故说色等不二则非
色等。
何缘故说色等入不二无妄法数耶。善现答言。舍利
子。色不异无生灭。无生灭不异色。色即是无生灭。无
生灭即是色。乃至一切三摩地门。即是无生灭。无生
灭即是一切三摩地门。由此故说色入不二无妄法
数。乃至三摩地门入不二无妄法数。
卷七十四之九叶 卷七十五
善现白佛言。修行般若波罗蜜多。观诸法时。见我无
生。毕竟净故。乃至见知者见者无生。毕竟净故。见色
无生。毕竟净故。乃至见如来无生。见如来法无生。毕
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竟净故。时舍利子谓善现言。我有情等无生。乃至如
来。如来法无生。若如是者。六趣受生。应无差别。不应
预流得预流果。乃至不应菩萨得一切相智。亦不应
得五种菩提。复次善现。若一切法定无生者。何缘预
流。为预流果。修断三结道。何缘一来。为一来果。修薄
贪瞋痴道。何缘不还。为不还果。修断五顺下分结道。
何缘阿罗汉。为阿罗汉果。修断五顺上分结道。何缘
独觉。为独觉菩提。修悟缘起道。何缘菩萨。为度无量
诸有情故。修多百千难行苦行。备受无边种种剧苦。
何缘如来證得无上正等菩提。何缘诸佛为有情故
转妙法轮。善现答舍利子言。非我于无生法中。见有
六种受生差别。非我于无生法中。见有能入谛现观
者。非我于无。生法中见有预流得预流果。乃至非我
于无生法中。见有诸佛證得无上正等菩提。转妙法
轮。度无量众。时舍利子问善现言。仁今为欲以生法
證生法。为欲以无生法證无生法耶。善现答言。我实
不欲以生法證生法。亦不欲以无生法證无生法。舍
利子言。若尔。仁今为欲以生法證无生法。为欲以无
生法證生法耶。善现答言。我亦不欲以生法證无生
法。亦复不欲以无生法證生法。舍利子言。若如是者。
岂全无得无现观耶。善现答言。虽有得有现观。而不
以此二法證。但随世间言说施设有得有现观。非胜
义中有得有现观。但随世间施设有预流预流果。乃
至有菩萨。有无上正等觉。非胜义中有预流乃至无
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上正等觉。舍利子言。六趣差别。亦随世间言说施设
故有非胜义耶。善现答言。如是如是。于胜义中。无业。
无异熟。无生无灭。无染无净故。时舍利子问善现言。
仁今为欲令不生法生。为欲令巳生法生耶。善现答
言。我不欲令不生法生。亦不欲令巳生法生。何等是
不生法。善现答言。色是不生法。我不欲令生。受想行
识是不生法。我不欲令生。乃至如来法是不生法。我
不欲令生。何以故。以自性空故。何等是巳生法。善现
答言。色是巳生法。我不欲令生。受想行识是巳生法。
我不欲令生。乃至如来法是巳生法。我不欲令生。何
以故。以自性空故。舍利子问善现言。仁今为欲令生
生。为欲令不生生耶。善现答言。我不欲令生生。亦不
欲令不生生。何以故。生与不生如是二法。俱非相应。
非不相应。非有色。非无色。非有见。非无见。非有对。非
无对。咸同一相。所谓无相。由此故说不欲令生生。亦
不欲令不生生。舍利子言。于不生法起不生言。此不
生言。亦不生不。善现答言。如是如是。所以者何。色不
生。受想行识亦不生。乃至如来法亦不生。何以故。皆
本性空故。由此缘故。于不生法起不生言。亦无生义。
若所说法。若能说言。说者听者。皆不生故。
一切法本性空。依内。依外。依两中间。不可得。
卷七十五之十叶
善现谓舍利子言。菩萨能行六波罗蜜时。应净色。应
净受想行识。乃至应净菩提道。舍利子言。云何净菩
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提道。善现答言。六波罗蜜多。各有二种。一者世间。二
者出世间。云何世间布施波罗蜜多。谓作是念。我施
彼受。以有所得而为方便。我持此福。施诸有情。令得
此世他世安乐。乃至證得无馀涅槃。彼著三轮而行
布施。一者自想。二者他想。三者施想。由著此三轮而
行施故。名世间布施波罗蜜多。以与世间同共行故。
不超动出世间法故。云何出世间布施波罗蜜多。行
布施时。三轮清净。以大悲为上首。所修施福。普施有
情。于诸有情都无所得。虽与一切有情同共回向阿
耨多罗三藐三菩提。而于其中不见少相。由都无所
执而行施故。名出世间布施波罗蜜多。不与世间同
共行故。能超动出世间法故。云何世间净戒波罗蜜
多。谓作是念。我为饶益一切有情。受持净戒。以有得
而为方便。我持此福。施诸有情。令得此世他世安乐。
乃至證得无馀涅槃。彼著三轮而受持戒。一者自想。
二者他想。三者戒想。由著此三轮受持戒故。名世间
净戒波罗蜜多。以与世间同共行故。不超动出世间
法故。云何出世间。净戒波罗蜜多。受持戒时。三轮清
净。以大悲为上首。所持戒福普施有情。于诸有情都
无所得。虽与一切有情同共回向菩提。而于其中不
见少相。由都无所执而受持戒故。名出世间波罗蜜
多。不与世间同共行故。能超动出世间法故。如是修
行安忍。精进。静虑。般若。六种波罗蜜多时。净菩提道。
无量无边大功德聚。名为菩萨摩诃萨菩提道。如是
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功德。皆由般若波罗蜜多势力所致。一切善法从此
生故。依此住故。
卷七十六
舍利子。若菩萨闻说般若波罗蜜多。心无疑惑。亦不
迷闷。当知是菩萨住如是住。不离作意。谓欲救护一
切有情。当不舍离一切有情大悲作意。时舍利子谓
善现言。一切有情。亦常不离此作意。是则菩萨摩诃
萨。与一切有情。应无差别。善现赞舍利子言。诚如所
说。能如取我所说义。所以者何。有情非有故。当知作
意亦非有。有情无实故。当知作意亦无实。有情空故。
当知作意亦空。有情远离故。当知作意亦远离。有情
寂静故。当知作意亦寂静。有情无觉知故。当知作意
亦无觉知。我乃至见者非有故。无觉知故。当知作意
亦非有。亦无觉知。舍利子。色受想行识非有故。无觉
知故。乃至无上菩提非有故。无觉知故。当知作意亦
非有。亦无觉知。由此缘故。诸菩萨摩诃萨。住如是住。
常应不舍大悲作意。尔时世尊赞善现言。菩萨欲学
般若波罗蜜多者。皆应随汝所说而学。
卷七十七至卷八十一
天帝释白善现言。今此三千大千世界欲色诸天。一
切来集。咸皆渴仰。欲闻大德宣说般若波罗蜜多。大
德。何者是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。云何菩萨摩
诃萨应住般若波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨应学般
若波罗蜜多。善现告帝释言。憍尸迦。汝等诸天。未发
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阿耨多罗三藐三菩提心者。今皆应发。若入声闻独
觉正性离生者。不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。
何以故。彼于生死流巳作限隔故。设有能于无上正
等发心趣者。我亦随喜。所以者何。诸胜士夫。应更求
上法。我于有情最妙善品不为碍故。憍尸迦。汝问何
者是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多者。憍尸迦。若菩萨
摩诃萨。以应一切智智心。用无所得为方便。思惟色
无常。思惟色苦。思惟色无我。思惟色不净。思惟色空。
思惟色无相。思惟色无愿。思惟色寂静。思惟色远离。
思惟色如病。思惟色如痈。思惟色如箭。思惟色如疮。
思惟色热恼。思惟色逼切。思惟色败坏。思惟色衰朽。
思惟色变动。思惟色速灭。思惟色可畏。思惟色可厌。
思惟色有灾。思惟色有横。思惟色有疫。思惟色有疠。
思惟色不安隐。思惟色不可保信。思惟色无生无灭。
思惟色无染无净。思惟色无作无为。思惟受想行识
无常。乃至思惟受想行识无作无为。是为菩萨摩诃
萨般若波罗蜜多。乃至思惟无明。无作无为。行乃老
死愁叹苦忧恼。无作无为。是为菩萨摩诃萨般若波
罗蜜多若菩萨以应一切智智心。观察内
空。乃至无性自性空。无我我所。无相无愿。寂静远离。
无生无灭。无染无净。无作无为。是为菩萨摩诃萨般
若波罗蜜多。若菩萨以应一切智智心。用无所得为
方便。行布施。净戒。安忍。精进。静虑。般若波罗蜜多。修
四静虑。修四无量。修四无色定。修八解脱。修八胜处。
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修九次第定。修十遍处。修四念住。修四正断。修四神
足。修五根。修五力。修七等觉支。修八圣道。修三解脱
门。修四圣谛。修五眼。修六神通。修佛十力。修四无所
畏。修四无碍解。修大慈大悲大喜大舍。修十八佛不
共法。修无忘失法。修恒住舍性。修一切陀罗尼门一
切三摩地门。修一切智道相智一切相智。是为菩萨
摩诃萨般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨修行般
若波罗蜜多时。作如是观。唯有诸法互相缘藉。滋润
增长。遍满充溢。无我我所。复作是观。回向心不与菩
提心合。菩提心不与回向心合。回向心。于菩提心中
无所有不可。菩提心。于回向心中无所有不可得。菩
萨虽观诸法。而于诸法都无所见。是为菩萨摩诃萨
般若波罗蜜多。憍尸迦。菩萨回向心则非心。菩提心
亦非心。若非心则不可思议。不应非心回向非心。亦
不应非心回向不可思议。不应不可思议回向不可
思议。亦不应不可思议回向非心。何以故。非心即是
不可思议。不可思议即是非心。如是二种。俱无所有。
无所有中。无回向故。若作是观。是为菩萨摩诃萨般
若波罗蜜多。
次答云何菩萨摩诃萨。应住般若波罗蜜多者。憍尸
迦。菩萨于般若波罗蜜多。如所应住。不应住相。憍尸
迦。若色性空。若受想行识性空。若菩萨摩诃萨性空。
如是一切。皆无二无二分。菩萨于般若波罗蜜多。应
如是住。乃至若如来地性空。若菩萨摩诃萨性空。如
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是一切。皆无二无二分。菩萨于般若波罗蜜多。应如
是住。天帝释问善现言。云何行般若波罗蜜多时。所
不应住。善现答言。行般若波罗蜜多时。不应住色。不
应住受想行识。何以故。以有所得为方便故。不应住
异生地。乃至不应住如来地。何以故。以有所得为方
便故。复次憍尸迦。行般若波罗蜜多时。不应住此是
色。不应住此是受想行识。何以故。以有所得为方便
故。不应住此是异生地。乃至此是如来地。何以故。以
有所得为方便故。复次憍尸迦。行般若波罗蜜多时。
不应住色若常。若无常。不应住色若乐若苦。不应住
色若我若无我。不应住色若净若不净。不应住色若
寂静若不寂静。不应住色若远离若不远离。不应住
色若空若不空。不应住色若有相若无相。不应住色
若有愿若无愿。不应住受想行识若常若无常。乃至
不应住受想行识若有愿若无愿。何以故。以无所得
为方便故。不应住异生地。乃至如来地若常若无常。
若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。(七十九卷之五
叶起八十卷之八叶止)复次憍尸迦。行般若波罗蜜多时。不应
住住预流果是无为相。不应住一来不还阿罗汉果
是无为相。不应住独觉菩提是无为相。不应阿耨多
罗三藐三菩提是无为相。何以故。以有所得为方便
故。不应住预流是福田。不应住一来不还阿罗汉是
福田。不应住独觉是福田。不应住菩萨如来应正等
觉是福田。何以故。以有所得为方便故。不应住初地
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殊胜事。不应住第二地乃至第十地殊胜事。何以故。
以有所得为方便故。复次憍尸迦。行般若波罗蜜多
时。不应住初发心巳。便作是念。我当圆满六波罗蜜
多。乃至我当圆满空解脱门。无相无愿解脱门。不应
住我修加行既圆满巳。当入菩萨正性离生。当住菩
萨不退转地。何以故。以有所得为方便故。不应住我
当圆满五神通巳。当游无量无数世界。供养承事诸
佛世尊。听闻正法。如理思惟。广为有情宣说开示。不
应住我当严净如十方佛所居净土。不应住我当成
熟有情。令得无上正等菩提。或得涅槃。或人天乐。不
应住我当往诣无量无数诸佛国土。供养赞叹诸佛
世尊。不应住我当安立无量无数有情。令于无上菩
提得不退转。何以故。以有所得为方便故。不应住我
当承成一切陀罗尼门。于无量无边所作事业。总持
自在。不应住我当成办一切三摩地门。于无量无边
等持差别。游戏自在。不应住我当成办三十二相八
十随好所庄严身。令诸有情见者欢喜。观无厌倦。何
以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。行般若波罗
蜜多时。不应住愿我当得净佛土中。无色名声。无受
想行识名声。乃至不应住愿我当得净佛土中。无异
生地。及法名声。无种性地。乃至如来地及法名声。何
以故。以有得为方便故。所以者何。一切如来应正等
觉。得阿耨多罗三藐三菩提时。一切法都无所有。名
字音声皆不可得。是为菩萨摩诃萨于般若波罗蜜
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多。如所应住不应住相。时舍利子作是念言。若一切
法不应住者。云何应住般若波罗蜜多。善现知舍利
子心之所念。即谓之曰。诸如来心。为何所住。舍利子
言。诸佛之心。都无所住。所以者何。如来之心不住色。
不住受想行识。以色蕴等不可得故。不住眼处。不住
耳鼻舌身意处。以眼处等不可得故。不住色处。不住
声香味触法处。以色处等不可得故。不住眼界。不住
色界。眼识界。及眼触。眼触为缘所生诸受。乃至不住
法界。意识界。及意触。意触为缘所生诸受。以意界等
不可得故。不住地界。不住水火风空识界。以地界等
不可得故。不住苦圣谛。不住集灭道圣谛。以苦圣谛
等不可得故。不住无明。不住行。识。名色。六处。触。受。爱。
取。有。生。老死愁叹苦忧恼。以无明等不可得故。不住
内空。乃至无性自性空。以内空等不可得故。不住真
如。不住法界。法性。乃至不思议界。以真如等不可得
故。不住布施乃至般若波罗蜜多。以布施等不可得
故。不住四静虑。四无量。四无色定。以四静虑等不可
得故。不住八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。以八解
脱等不可得故。不住四念住。四正断。四神足。五根。五
力。七等觉支。八圣道支。以四念住等不可得故。不住
空解脱门。无相无愿解脱门。以空解脱门等不可得
故。不住五眼。六神通。以五眼等不可得故。不住佛十
力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛
不共法。以十力等不可得故。不住无忘失法。恒住舍
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性。以无忘失法等不可得故。不住一切陀罗尼门。三
摩地门。以一切陀罗尼门等不可得故。不住一切智。
不住道相智一切相智。以一切智等不可得故。不住
声闻乘。独觉乘。无上乘。以声闻乘等不可得故。不住
预流向果。不住一来。不还。阿罗汉向果。以预流等不
可得故。不住独觉菩提。不住菩萨如来法。以独觉等
不可得故。不住极喜地及法。乃至法云地及法。以极
喜地等不可得故。不住异生地及法。乃至菩萨如来
地及法。以异生地等不可得故。如是善现。如来之心。
于一切法都无所住。亦非不住。
时善现。谓舍利子言。如是菩萨虽住般若波罗蜜多。
而同如来。于一切法都无所住。亦非不住。所以者何。
菩萨虽住般若波罗蜜多。而于色非住非不住。以色
蕴等无二相故。乃至菩萨虽住般若波罗蜜多。而于
异生地及法。乃至菩萨地如来地及法。非住非不住。
以异生地等无二相故。舍利子。菩萨于般若波罗蜜
多。随非住非不住。以无所得为方便。应如是学。
卷八十一之七叶
尔时会中有诸天子。窃作是念。尊者善现。于此般若
波罗蜜多。虽以种种言辞显示。而我等竟不能解。善
现知彼心之所念。便告之言。我曾于此不说一字。汝
亦不闻。当何所解。何以故。甚深般若波罗蜜多。文字
言说。皆远离故。由此中说者。听者。及能解者。皆不可
得。一切如来应正等觉。所證无上正等菩提。其相甚
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深。亦复如是。天子。如佛化身化无量众。俱来集会。复
化作一能说法人。于此众中。宣扬妙法。是中有实能
说能听能解者不。诸天子言。不也大德。善现告言。如
是天子。一切法皆如化故。乃至一切法如梦如响如
幻故。般若中说者。听者。及能解者。都不可得。时诸天
子复作是念。尊者善现。虽复种种方便显说。而其意
趣。甚深转甚深。微细更微细。难可测度。善现知彼所
念。便告之曰。天子当知。色非甚深。非微细。受想行识
非甚深。非微细。何以故。色深细性不可得。受想行识
深细性亦不可得故。乃至种性地法。如来地法。深细
性亦不可得故。时诸天子复作是念。尊者善现所说
法中。不施设一切法。何以故。一切法性等不可说故。
亦不施设语言文字。何以故。文字语言性等不可说
故。善现知诸所念法。便告之言。汝所念法。乃至无上
正等菩提。文字语言皆所不及。故于般若波罗蜜多。
无说无听。亦无解者。汝等于诸法中。应随所说修坚
固忍。欲證预流。乃至无上正等菩提。要依此忍而得
究竟。菩萨从初发心。乃至究竟。应住无说无听无解
甚深般若波罗蜜多。常勤修学。时诸天子心复念言。
于今欲为何等有情。说何等法。善现知诸所念。便告
之言。我今欲为如幻如化如梦有情。说如幻如化如
梦之法。何以故。如是听者。于所说中。无闻无解。无所
證故。时诸天子即复问言。能说能听。及所说法。皆如
幻如化如梦事耶。善现答言。如是如是。如幻有情。为
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如幻者说如幻法。如化有情。为如化者说如化法。如
梦有情。为如梦者说如梦法。天子我有情。如幻如化
如梦所见。乃至见者。如幻如化如梦所见。何以故。以
我等自性空故。色。如幻如化如梦所见。受想行识。如
幻如化如梦所见。何以故。以色蕴等自性空故。乃至
异生地法如幻如化如梦所见。乃至如来地法如幻
如化如梦所见。何以故。以异生地法等自性空故。有
为界如幻如化如梦所见。无为界如幻如化如梦所
见。何以故。以有为界等自性空故。时诸天子问善现
言。为但说我等。色等。乃至阿耨多罗三藐三菩提。如
幻如化如梦所见。为亦说微妙寂静。究竟涅槃。如幻
如化如梦耶。善现言。设更有法胜涅槃者。我亦说为
如幻如化如梦所见。所以者何。幻化梦事。与一切法
乃至涅槃。皆悉无二无二分故。
卷八十二之四叶 卷八十三 卷八十四
尔时舍利子。大目连。执大藏。满慈子。大迦多衍那。大
迦叶波等。诸大声闻。及无量百千菩萨。同时举声。问
善现曰。如说般若波罗蜜多甚深难见。超寻思境。微
妙寂静。最胜第一。唯极圣者自内所證。世聪慧人所
不能测。于如是法谁能信受。善现答言。有菩萨住不
退转地。于此甚深般若波罗蜜多能深信受。复有巳
见圣谛。及漏尽阿罗汉。为满所愿。于此亦能信受。复
有善男子善女人等。巳于过去无量百千佛所。亲近
供养。发弘誓愿。殖众善本。利根聪慧。诸善知识所摄
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受者。于此亦能信受。何以故。如是人等。终不以空不
空分别色。亦不以色分别空不空。不以有相无相分
别色。亦不以色分别有相无相。不以有愿无愿分别
色。亦不以色分别有愿无愿。不以生不生分别色。亦
不以色分别生不生。不以灭不灭分别色。亦不以色
分别灭不灭。不以寂静不寂静分别色。亦不以色分
别寂静不寂静。不以远离不远离分别色。亦不以色
分别远离不远离。不以空不空。乃至远离不远离。分
别受想行识。亦不以受想行识。分别空不空。乃至远
离不远离。乃至不以空不空。远离不远离。分别有为
界无为界。亦不以有为界无为界。分别空不空。远离
不远离。如是甚深难见难觉般若波罗蜜多。其中实
无能信受者。所以者何。此中无法可显可示。由无有
法可显可示故。实信受者亦不可得。
于此般若波罗蜜多甚深教中。广说三乘法。广说摄
受从初发心乃至十地诸菩萨道。广说摄受功德胜
事。如是深教诸有所说。以无所得而为方便。舍利子
问善现言。何因缘故于此般若三种广说。善现言。由
内空故。乃至无性自性空故。三种广说。菩萨于此勤
修行故。随所生处。常受化生。乃至得一切世间最妙
胜辩。
卷八十四之十四叶
尔时天帝释。及诸天众。各化种种微妙香华。奉散如
来诸菩萨等。以佛神力。于虚空中。合成华台。善现睹
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斯事巳。作是念言。是华非草木水陆所生。应是诸天
从心化出。天帝释言。此华非草木水陆所生。亦不从
心化出。但变现耳。善现言。此华不生。则非华也。非但
是华不生。诸馀法亦尔。憍尸迦。色亦不生。不生则非
色。受想行识亦不生。不生则非受想行识。乃至声闻
独觉无上乘亦不生。不生则非声闻独觉无上乘。何
以故。以不生法。离诸戏论。不可施设为色受想行识。
乃至声闻乘等故。
卷八十五至卷八十九
时天帝释心生是念。尊者善现智慧甚深。不坏假名
而说法性。佛知其意。便印彼言。如憍尸迦心之所念。
时天帝释即白佛言。尊者善现。于何等法。不坏假名
而说法性。佛告憍尸迦。色但假名。受想行识但假名。
如是假名。不离法性。具寿善现。不坏如是色等假名。
而说色等法性。所以者何。色等法性无坏无不坏。是
故善现所说。亦无坏无不坏。乃至声闻乘但假名。独
觉乘无上乘但假名。如是假名。不离法性。具寿善现
不坏如是声闻乘等假名。而说声闻乘等法性。善现
语帝释言。憍尸迦。如是如是。如佛所说。诸所有法无
非假名。菩萨知一切法但假名巳。应学般若波罗蜜
多。憍尸迦。如是学时。不于色学。不于受想行识学。何
以故。不见色可于中学。不见受想行识可于中学故。
乃至不于声闻乘学。不于独觉乘无上乘学。何以故。
不见声闻乘可于中学。不见独觉乘无上乘可于中
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学故。时天帝释问善现言。何缘不见色不见受想行
识。乃至不见声闻乘。独觉乘。无上乘。善现答言。憍尸
迦。色。色性空故。菩萨不见色。受想行识。受行识想性
空故。菩萨不见受想行识。憍尸迦。不见色故。不于色
学。不见受想行识故。不于受想行识学。何以故。不可
色空。见色空。不可受想行识空。见受想行识空故。憍
尸迦。不可色空于色空学。不可受想行识空于受想
行识空学故。乃至不可声闻乘空于声闻乘空学。不
可独觉乘无上乘空。于独觉乘无上乘空学故。憍尸
迦。若菩萨不于空学。是菩萨为于空学。何以故。无二
分故。憍尸迦。若菩萨不于色空学。不于受想行识空
学。是菩萨为于色空学。为于受想行识空学。何以故。
无二分故。乃至不于声闻乘空学。不于独觉乘无上
乘空学。是菩萨为于声闻乘空学。为于独觉乘无上
乘空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨于色空学。
无二分故。于受想行识空学。无二分故。乃至于声闻
乘空学。无二分故。于独觉乘无上乘空学。无二分故。
憍尸迦。若菩萨能于六种波罗蜜多学无二分故。是
菩萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以
故。无二分故。乃至能于声闻乘学。能于独觉乘无上
乘学无二分故。是菩萨能学无量无数无边不可思
议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨能学
清净佛法。是菩萨不为色增减故学。不为受想行识
增减故学。何以故。以色蕴等无二分故。乃至若菩萨
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能学清净佛法。是菩萨不为声闻乘增减故学。不为
独觉乘无上乘增减故学。何以故。以声闻乘等无二
分故。憍尸迦。若菩萨不为色增减故学。不为受想行
识增减故学。无二分故。是菩萨不为色摄受坏灭故
学。不为受想行识摄受坏灭故学。何以故。以色蕴等
无二分故。乃至不为声闻乘摄受坏灭故学。不为独
觉乘无上乘摄受坏灭故学。何以故。以声闻乘等无
二分故。时舍利子问善现言。菩萨如是学时。不为色
受想行识摄受坏灭故学。乃至不为声闻乘独觉乘
无上乘摄受坏灭故学耶。善现言。如是如是。菩萨如
是学时。不见有色是可摄受。及所坏灭。亦不见有能
摄受色。及坏灭者。何以故。以色蕴等内外俱空。不可
得故。舍利子。若菩萨于诸法。不见是可摄受。及可坏
灭。亦不见有能摄受。及坏灭者。而学般若波罗蜜多。
是菩萨能成办一切智智。舍利子言。菩萨于一切法。
不为摄受坏灭而方便学者。云何能成办一切智智。
善现答言。是菩萨行般若波罗蜜多时。不见色若生
若灭。不见色若取若舍。不见色若染若净。不见色若
集若散。不见色若增若减。何以故。以色蕴性等空无
所有。不可得故。如是学般若波罗蜜多。以无所学无
所成办为方便故。舍利子。是菩萨行般若波罗蜜多
时。于一切法。不见若生若灭若取若舍若染若净若
集若散若增若减而学般若波罗蜜多。则能成办一
切智智。以无所学。无所成办为方便故。
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卷八十九之十四叶 卷九十 卷九十一
一切法无依处。是故如来非所依处。亦无所依。但为
随顺世俗施设。说为依处。憍尸迦。非离无依处。如来
可得。非离无依处真如。如来可得。非离无依处法性。
如来可得。非离无依处如来。真如可得。非离无依处
如来。法性可得。非离无依处真如。如来真如可得。非
离无依处法性。如来法性可得。憍尸迦。非无依处中。
如来可得。非如来中。无依处可得。非无依处真如中。
如来可得。非如来中。无依处真如可得。非无依处法
性中。如来可得。非如来中。无依处法性可得。非无依
处中。如来真如可得。非如来真如中。无依处可得。非
无依处中如来法性可得。非如来法性中。无依处可
得。非无依处真如中。如来真如可得。非如来真如中。
无依处真如可得。非无依处法性中。如来法性可得。
非如来法性中。无依处法性可得。憍尸迦。非离色。如
来可得。非离受想行识。如来可得。非离色真如。如来
可得。非离受想行识真如。如来可得。非离色法性。如
来可得。非离受想行识法性。如来可得。非离色如来。
真如可得。非离受想行识如来。真如可得。非离色。如
来法性可得。非离受想行识。如来法性可得。非离色
真如。如来真如可得。非离受想行识真如。如来真如
可得。非离色法性。如来法性可得。非离受想行识法
性。如来法性可得。憍尸迦。非色中如来可得。非如来
中色可得。非受想行识中如来可得。非如来中受想
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行识可得。非色真如中如来可得。非如来中色真如
可得。非受想行识真如中。如来可得。非如来中。受想
行识真如可得。非色法性中。如来可得。非如来中。色
法性可得。非受想行识法性中。如来可得。非如来中。
受想行识法性可得。非色中。如来真如可得。非如来
真如中。色可得。非受想行识中。如来真如可得。非如
来真如中。受想行识可得。非色中。如来法性可得。非
如来法性中。色可得。非受想行识中。如来法性可得。
非如来法性中。受想行识可得。非色真如中。如来真
如可得。非如来真如中。色真如可得。非受想行识真
如中。如来真如可得。非如来真如中。受想行识真如
可得。非色法性中。如来法性可得。非如来法性中。色
法性可得。非受想行识法性中。如来法性可得。非如
来法性中。受想行识法性可得。乃至非声闻乘法性
中。如来法性可得。非如来法性中声闻乘法性可得。
非独觉乘无上乘法性中。如来法性可得。非如来法
性中。独觉乘无上乘法性可得。
卷九十二 卷九十三
憍尸迦。如来于色非相应。非不相应。于受想行识非
相应。非不相应。如来于色真如非相应非不相应。于
受想行识真如亦非相应非不相应。如来于色法性
非相应非不相应。于受想行识法性亦非相应非不
相应。如来真如于色非相应非不相应。于受想行识
亦非相应非不相应。如来真如于色真如非相应非
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不相应。于受想行识真如亦非相应非不相应。如来
法性于色非相应非不相应。于受想行识非相应非
不相应。如来法性于色法性非相应非不相应。于受
想行识法性非相应非不相应。憍尸迦。如来于离色
非相应非不相应。于离受想行识亦非相应非不相
应。如来于离色真如非相应非不相应。于离受想行
识真如亦非相应非不相应。如来于离色法性非相
应非不相应。于离受想行识法性亦非相应非不相
应。如来真如于离色非相应非不相应。于离受想行
识亦非相应非不相应。如来真如于离色真如非相
应非不相应。于离受想行识真如亦非相应非不相
应。如来法性于离色非相应非不相应。于离受想行
识亦非相应非不相应。如来法性于离色法性非相
应非不相应。于离受想行识法性亦非相应非不相
应。乃至如来法性。于离声闻乘法性。非相应非不相
应。于离独觉乘无上乘法性。亦非相应非不相应。憍
尸迦。彼尊者舍利子所说。是于一切法。非离非即。非
相应非不相应。如来之神力。如来为依处。以无依处
为依处故。
卷九十四至卷九十八
善现复告天帝释言。憍尸迦。汝先所问菩萨摩诃萨
所行般若波罗蜜多。当于何求者。憍尸迦。所行般若
波罗蜜多。不应于色求。不应于受想行识求。不应离
色求。不应离受想行识求。所以者何。若色。若受想行
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识。若离色。若离受想行识。若菩萨摩诃萨。若般若波
罗蜜多。若求。如是一切。皆非相应非不相应。非有色
非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所
谓无相。何以故。菩萨所行般若波罗蜜多。非色非受
想行识。非离色非离受想行识。如是一切。皆无所有。
性不可得。乃至不应于声闻乘求。不应于独觉乘无
上乘求。不应离声闻乘求。不应离独觉乘无上乘求。
。
复次憍尸迦。所行般若波罗蜜多。不应于色真如求。
不应于受想行识真如求。不应离色真如求。不应离
受想行识真如求。乃至不应于声闻乘真如求。不应
于独觉乘无上来真如求。不应离声闻乘真如求。不
应离独觉乘无上乘真如求。
复次憍尸迦。所行般若波罗蜜多。不应于色法性求。
不应于受想行识法性求。不应离色法性求。不应离
受想行识法性求。乃至不应于声闻乘法性求。不应
于受想行识法性求。不应离声闻乘法性求。不应离
受想行识法性求。
卷九十八之四叶 卷九十九
时天帝释白善现言。菩萨所行般若波罗蜜多。是大
波罗蜜多。是无量波罗蜜多。是无边波罗蜜多。诸预
流者于此中学。得预流果。乃至诸菩萨于此中学。能
成熟有情。严净佛土。證得无上正等菩提。善现告言。
如是如是。如汝所说。若过去。若现在。若未来。诸预流
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者于此中学得预流果。乃至诸菩萨于此中学。能成
熟有情严净佛土。證得无上正等菩提。憍尸迦。色大
故。菩萨所行般若波罗蜜多亦大。受想行识大故。菩
萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以色蕴等前
后中际皆不可得。故说为大。由彼大故。菩萨所行般
若波罗蜜多亦说为大。乃至声闻乘大故。菩萨所行
般若波罗蜜多亦大。独觉乘无上乘大故。菩萨所行
般若波罗蜜多亦大。憍尸迦。色无量故。菩萨所行般
若波罗蜜多亦无量。受想行识无量故。菩萨所行般
若波罗蜜多亦无量。所以者何。以色蕴等量皆不可
得。故说无量。譬如虚空。量不可得。色蕴等亦如是。量
不可得。乃至声闻乘等无量。菩萨所行般若波罗蜜
多亦无量。憍尸迦。色无边故。菩萨所行般若波罗蜜
多亦无边。受想行识无边故。菩萨所行般若波罗蜜
多亦无边。所以者何。以色蕴等若中若边皆不可得。
故说无边。彼无边故。菩萨所行般若波罗蜜多亦说
无边。乃至声闻乘等无边。菩萨所行般若波罗蜜多
亦无边。复次憍尸迦。一切智智所缘无边故。菩萨所
行般若波罗蜜多亦无边。法界所缘无边故。菩萨所
行般若波罗蜜多亦无边。真如所缘无边故。菩萨所
行般若波罗蜜多亦无边。有情无边故。菩萨所行般
若波罗蜜多亦无边。憍尸迦。所言有情者。是何法增
语。天帝释言。有情者。非法增语。亦非非法增语。但是
假立客名所摄。无事名所摄。无缘名所摄。善现复言。
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如来说诸有情名字。此中颇有有情有生有灭不。天
帝释言。不也大德。何以故。以诸有情本性净故。彼从
本来无所有故。
卷九十九之十二叶
尔时会中天帝释等。欲界色界诸天。及伊舍那神仙。
天女。同时三返。高声唱言。尊者善现。善为我等分别
开示微妙正法。所谓般若波罗蜜多。如是甚深。教中
无法可得。谓此中无色可得。无受想行识可得。乃至
无声闻乘可得。无独觉乘无上乘可得。虽无如是诸
法可得。而有施设三乘之教。所谓声闻乘。独觉乘。无
上乘教。尔时佛告诸天仙等。当知非即布施波罗蜜
多如来可得。非离布施波罗蜜多如来可得。乃至非
即声闻乘等如来可得。非离声闻乘等如来可得。若
菩萨以无所得为方便。于一切法。应勤修学。于般若
波罗蜜多。能正修行。常不远离。汝等于彼菩萨。应当
敬事。犹如如来。天仙等白佛言。如是般若波罗蜜多。
甚为希有。令诸菩萨众速能摄取一切智智。以无所
得为方便故。所谓于色不取不舍为方便故。于受想
行识不取不舍为方便故。乃至于声闻乘不取不舍
为方便故。于独觉乘无上乘不取不舍为方便故。
卷一百 卷一百一 卷一百二 卷一百三
尔时世尊照诸四众。同为明證。于是顾命天帝释言。
憍尸迦。若不离一切智智心以无所得而为方便。于
此般若波罗蜜多。受持读诵。精勤修习。如理思惟。演
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说流布。当知诸恶魔王。无能得便。为恼害者。何以故。
善住色空无相无愿。善住受想行识空无相无愿。不
可以空而得空便。不可无相无愿得无相无愿便。何
以故。以色蕴等自性皆空。能恼。所恼。及恼害事。不可
得故。尔时诸天等俱白佛言。于此般若波罗蜜多。受
持读诵。思惟解脱。广令流布。即是菩萨摩诃萨故。由
是菩萨摩诃萨。令诸有情永断地狱傍生鬼界阿素
洛等诸险恶趣。令诸天人永离一切灾横疾疫贫穷
饥渴寒热等苦。由是菩萨摩诃萨故。世间便有十善
业道。乃至佛宝。法宝。僧宝。我等常应守护。不令一切
灾横侵恼。尔时世尊告言。如是如是。如汝所说。憍尸
迦。假使遍满十方世界声闻独觉。间无空隙。有善男
子善女人等。于彼福田。以无量种供养。尽其形寿。若
复有人。经须臾顷。供养一初发心不离六波罗蜜多
菩萨摩诃萨。以前功德。比此福聚。百分不及一。乃至
邬波尼煞昙分亦不及一。何以故。不由声闻及独觉
故。有菩萨及诸如来出现世间。但由菩萨故。有声闻
独觉及诸如来出现世间。是故汝等常应守护供养
此菩萨摩诃萨。勿令一切灾横侵恼。时天帝释白佛
言。般若波罗蜜多。甚为希有。若有摄受般若波罗蜜
多。则为摄受世出世间一切善法。佛言。如是如是。憍
尸迦。般若波罗蜜多。现法后法功德胜利。汝应谛听。
是菩萨以应一切智智心。用无所得为方便。长夜修
行六种波罗蜜多。以大悲愿而为上首。若诸有情为
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悭贪故长夜斗诤。是菩萨于内外法一切悉舍。方便
令彼安住布施波罗蜜多。若诸有情长夜破戒。是菩
萨于内外法一切悉舍。方便令彼安住净戒波罗蜜
多。若诸有情长夜忿恚。是菩萨于内外法一切悉舍。
方便令彼安住安忍波罗蜜多。若诸有情长夜懈怠。
是菩萨于内外法一切悉舍。方便令彼安住精进波
罗蜜多。若诸有情长夜心乱。是菩萨于内外法一切
悉舍。方便令彼安住静虑波罗蜜多。若诸有情长夜
愚痴。是菩萨于内外法一切悉舍。方便令彼安住般
若波罗蜜多。若诸有情流转生死。长夜恒为贪瞋痴
等随眠缠垢之所扰乱。是菩萨能以种种善巧方便。
令彼断灭。永离生死。或安立彼令住内空。乃至无性
自性空。或安立彼令住真如。法界。乃至不思议界。或
安立彼令住四圣谛。或安立彼令住四静虑。四无量。
四无色定。或安立彼令住八解脱。八胜处。九次第定。
十遍处。或安立彼令住四念住。四正断。四神足。五根。
五力。七等觉支。八圣道支。或安立彼令住空。无相。无
愿解脱门。或安立彼令住五眼。六神通。或安立彼令
住佛十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。
十八佛不共法。或安立彼令住无忘失法。恒住舍性。
或安立彼令住一切智。道相智。一切相智。或安立彼
令住一切陀罗尼门。一切三摩地门。或安立彼令住
预流果。一来果。不还果。阿罗汉果。或安立彼令住独
觉菩提。或安立彼令住菩萨十地。或安立彼令住无
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上正等菩提。或安立彼令住世间。出世间。一切善法。
如是名为般若波罗蜜多所获现法功德胜利。憍尸
迦。是菩萨由于般若波罗蜜多。受持读诵。修学思惟。
书写解说。广令流布。于当来世速證无上正等菩提。
转妙法轮度无量众。随本所愿。安立有情。如是名为
般若波罗蜜多所获后法功德胜利。复次憍尸迦。般
若波罗蜜多。能减恶法。增长众善。如是般若波罗蜜
多。能灭贪欲瞋恚愚痴。增彼对治。能灭无名。行。识。名
色。六处。触。受。爱。取。有。生。老死愁叹苦忧恼。纯大苦蕴。
增彼对治。能灭一切随眠缠垢结缚。增彼对治。能灭
我见。有情见。乃至知者见。见者见。增彼对治。能灭一
切常见。断见。有见。无见。乃至种种诸恶见趣。增彼对
治。能灭所有悭贪。破戒。忿恚。懈怠。散乱。愚痴。增彼对
治。能灭所有常想。乐想。我想。净想。增彼对治。能灭一
切贪行。瞋行。痴行。慢行。疑见行等。增彼对治。能灭色
取。受想行识取。增彼对治。能灭眼处取。耳鼻舌身意
处取。增彼对治。能灭色处取。声香味触法处取。增彼
对治。乃至能灭声闻乘取。独觉乘无上乘取。增彼对
治。乃至能灭般涅槃取。增彼对治。能灭一切魔所住
法。及能生长一切善事。是故般若波罗蜜多。有无数
量大威神力。复次憍尸迦。如是菩萨。令恶法灭。善法
增长。所谓增长布施。乃至般若波罗蜜多。令无损减。
何以故。以无所得为方便故。乃至增长一切陀罗尼
门。一切三摩地门。令无损减。何以故。以无所得为方
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便故。憍尸迦。是菩萨自修行一切法。教他修行一切
法。赞说一切法。欢喜赞叹行一切法者。憍尸迦。是菩
萨行六波罗蜜多时。以无所得为方便。与一切有情。
同共回向阿耨多罗三藐三菩提。常作是念。我若不
行布施。当生贫贱家。尚无势力。何由成熟有情严净
佛土。况当能得一切智智。我若不护净戒。当生诸恶
趣。尚不能得下贱人身。何由成熟有情严净佛土。况
当能得一切智智。我若不修安忍。当生诸根残缺。容
貌丑陋。不具菩萨圆满色身。则不能成熟有情。严净
佛土。况当能得一切智智。我若懈怠。不起精进。尚不
能获菩萨胜道。何由成熟有情严净佛土。况当能得
一切智智。我若心乱。不入静虑。尚不能起菩萨胜定。
何由成熟有情。严净佛土。况当能得一切智智。我若
无智。不学般若。尚不能得诸巧便慧。超二乘地。何由
成熟有情。严净佛土。况当能得一切智智。是菩萨学
六波罗蜜多。常作是念。我不应随悭贪势力。若随彼
力。则我布施不得圆满。终不能成一切智智。我不应
随破戒势力。若随彼力。则我净戒不得圆满。终不能
成一切智智。我不应随忿恚势力。若随彼力。则我安
忍不应圆满。终不能成一切智智。我不应随懈怠势
力。若随彼力。则我精进不得圆满。终不能成一切智
智。我不应随心乱势力。若随彼力。则我静虑不得圆
满。终不能成一切智智。我不应随无智势力。若随彼
力。则我般若不得圆满。终不能成一切智智。是菩萨
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不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗
蜜多。获得如是现法后法功德胜利。尔时天帝释白
佛言。如是般若波罗蜜多。调伏菩萨令不高心。而能
回向一切智智。世尊。菩萨依世间心修诸善法。无方
便善巧故。我我所执。扰乱心故。虽修般若波罗蜜多
而未得故。不能如实调伏高心。亦不如实回向一切
智智。若菩萨依出世间般若波罗蜜多修善法故。能
如实调伏高心。亦能如实回向一切智智。佛告天帝
释言。如是般若波罗蜜多。是一切咒王。最上最妙。无
能及者。具大威力。能伏一切。修学如是咒王。不能自
害。不为害他。不为俱害。所以者何。学此般若波罗蜜
多。了自他俱皆不可得。不得我有情乃至知者见者。
不得色受想行识。乃至不得声闻乘独觉乘无上乘。
憍尸迦。学此大咒王时。于我及法。虽无所得。而證无
上正等菩提。何以故。过去未来现在诸佛。于此大神
咒王。精勤修学。證得无上正等菩提。得菩提巳。施诸
有情无恐无怖。身心安乐。安立有情。令住人天尊贵
妙行。令住三乘安乐妙行。令證预流果。乃至无上正
等菩提。如是胜事。皆由般若波罗蜜多威神之力(摄受
品竟)。
般若纲要卷三
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