发心住于大乘具此意乐，方可名为功德圆
满。云何为四利益意乐？一、广大；二、最胜；三、
至极；四、无颠倒。经云「诸有发趣菩萨乘者，当
生如是心，广说乃至如是一切」，此明广大利
益意乐。「我皆令入无馀涅槃而灭度之」者，此
明最胜利益意乐。「虽度如是无量众生乃至
不名菩萨」，此明至极利益意乐。此何意耶？欲
明所有一切众生悉皆摄同菩萨，己身由斯
但是寂灭，己身无别有情也。若作别有众生
不为己想者，此即不名菩萨。若摄为己体，即
是至极不舍，是故名为至极意乐。「若菩萨有
我想、众生想、寿者想、更求趣想者，则不名菩
萨」，此明无颠倒利益意乐。此即由依有身见
故我等想生，为令正断是不颠倒，次下当显
诸有发趣菩萨乘者应如是修行。经云「菩萨
不住于事应行布施」如是广说。此中何意？以
一施声而总收尽六到彼岸耶？答曰：

「　六度皆名施，
　由财无畏法，
　此中一二三，
　名修行不住。」


为明此六咸有施相，此之施性由财无畏法，
财施由一谓是初施无畏；由二谓是戒忍，于无
怨雠(戒也)及怨雠处(忍也)不为怖惧故；法施由三，谓
是勤等，由其亡倦(勤也)、了彼情已(定也)、宣如实法
(慧也)。此是大菩萨修行之处，即是以一施声收
尽六度。经云「菩萨不住于事，应行布施」如是
等者，此中何谓不住性耶？颂曰：

「　为自身报恩，
　果报皆不著。」


言「不住于事」者，此显不著自身、不住随处。「应
行布施」者，此显不著报恩于利养恭敬等。求

恩望益之处事有多途，故云不应随处生著
而行布施。「不住于色」等者，谓不著果报。问：何
须如是行不住施耶？颂曰：

「　为离于不起，
　及离为馀行。」


由顾自身不行其施，为欲离其不起心故，莫
著自身速应行施。由望恩心及悕果故，遂舍
正觉菩提果性，为于馀事而行惠施，是故当
舍求馀行施。次下当说摄伏心。其事云何？

「　摄伏在三轮，
　于相心除遣，
　后后诸疑惑，
　随生皆悉除。」


经云「菩萨如是应行布施乃至相想亦不应
著」，此显所舍之物及所施众生并能施者，于
此三处除著想心。次明布施利益。或有难云：
既于施等离其相状，如何当获福德利益？为
答此故，说生福甚多。问：何故宣说于修行后
不彰福利，于摄伏下方始言之？答：为显若人
不著相想，方能行彼不著施也。从此已后所
有经文，皆为除遣后后疑惑。于此便有如是
疑生。问：若不著于法而行施者，如何为求正
觉胜果行惠施耶？为答此疑，经云「于汝意云
何？可以胜相观如来不」，如是广说。颂曰：

「　若将为集造，
　妙相非胜相，
　三相迁异故，
　无此谓如来。」


若谓如来是由施等因缘所造，于有为相中
得最胜性者，便见如来有其胜相。若望如来
真如之性，即无此胜相，是故不应以胜妙相
观于如来，由彼法身是非集造之所显故。次
云「何以故？如来说彼胜相三相迁异故，由此
胜相即非胜相」，此中意说三相之体是迁流

故。「妙生！所有胜相皆是虚妄，是故应以胜相
非相观于如来」，此意欲明从因生法是虚假
故无。此谓如来由彼全无三种相故，由离此
相即以无相为相。「若于是处无生住灭变异
之性可了知」者，此显如来不是有为造作之
性因缘所成。如是明解如来性已，虽为佛果
而行布施非著法施，即是除去疑情。次下妙
生重生疑念：若由如是行无住施者，即因
极甚深；复说如来是无为性，即是果极甚深。
如何末代得有信者，令彼果报不虚弃耶？为
断此疑，颂曰：

「　因与果甚深，
　于彼恶时说，
　此非无利益，
　由三菩萨殊。」


纵于末代而有菩萨具戒、具德、具慧，由此说
法果利不虚。颂曰：

「　由于先佛所，
　奉持于戒学，
　并植善根故，
　名具戒具德。」


经云「然彼菩萨非于一佛而行恭事，非于一
佛植诸善根」，此显于先佛所为持戒故，而行
恭敬承事及为种诸善根，如其次第即是具
戒、具德。次明具慧人，颂曰：

「　能断于我想，
　及以法想故，
　此名为具慧，
　二四殊成八。」


此明我想有四、法想亦四，故成八想。颂曰：

「　别体相续起，
　至寿尽而住，
　更求于馀趣，
　我想有四种。」


我想四者，谓是我想、有情想、寿者想、更求趣
想，四种不同。此于别别五蕴有情自生断割，
为我想故，见相续起作有情想(萨埵是相续义)，乃至寿

存作寿者想，命根既谢转求后有作更求趣
想。法想四者，颂曰：

「　皆无故非有，
　有故不可说，
　是言说因故，
　法想有四种。」


法想四者：一、法想；二、无法想；三、想；四、无想。
此谓能取所取诸法皆无故，法想不生，即无
法想。彼之非有法无自性，空性有故非无法
想。即彼非有有非有性，非言所诠故非是想，
是言说因故非是无想。由想力故，虽非言显，
而以言说故有八义不同。由我及法八想断
故，名具慧人。何意此义但于具慧而说，非具
戒、具德者何？答：为显实想有差异故。何者是？
颂曰：

「　由彼信解力，
　信故生实想，
　不如言取故，
　取为正说故。」


由此义故，说彼之后而云「是人乃能闻此经
典生一信心」，由具慧者不如言而取，及由随
顺胜义智故，取为正说故，名为实想。为斯
理故，说彼之后便云「不应取为法、不应取为
非法，不应如言所说将以为法，亦复不即
执为非法」，由此是能随顺胜义智，取为正说
故。即是经云「闻说是经生实信不」。经云「妙生！
如来悉已知见是人」等者，为显何义？颂曰：

「　佛了果非比，
　由愿智故知。」


彼具戒等人所有果报，佛非比知，然由愿智
现量而了。若不言见，或谓比知；若不言知，恐
是肉眼等见，是故知见并言。何故世尊作如
是语？颂曰：

「　为求利敬者，
　遮其自说故。」

彼具戒等，为求利养恭敬，自说己德，便生念
曰：「如来既遥鉴我，为此无宜自说。」

经云「妙生！彼诸有情当生当摄无量福聚」者，
此目何义？谓是令其福聚当生，又是彼福当
能相续熏习不断。言「有我执」等者，意说有随
眠性，非有现行执。

经云「是故如来密意宣说筏喻法门。诸有智
者法尚应舍，何况非法。」此中有何密意？颂
曰：

「　證不住于法，
　为是随顺故，
　犹如舍其筏，
　是密意应知。」


谓于经等法非增上證所住处故，即得證已
应舍彼法，如到彼岸舍弃其筏；于增上證是
随顺故，应须收取，如未达岸必凭其筏。是名
密意。一筏之上有其取舍，故名为密。若是自
馀非顺證法，理须舍故。次后更为除疑。何者
是？上文云「不应以胜相观于如来，彼从无为
所显性故」，若如是者，复如何说释迦牟尼如
来證于无上正等菩提，乃能宣扬所有法教？
由斯道理，彼非正觉，亦不说法。答此疑故，颂
曰：

「　化体非真佛，
　亦非说法者。」


由有三佛：一、法身佛；二、受用身佛；三、化身佛。
言释迦牟尼佛者，即是化身，此乃元非證觉，
亦不说法度生。文云「何以故？佛所说法」等者，
为遮总拨一切说法之事故，云「化体非真佛，
亦非说法者」。然非总无，颂曰：

「　说法非二取，
　所说离言诠。」


如是二种，谓法性、非法性，非耳能听、非言能

说。是故应知，非法、非非法此据真如道理而
说。彼非是法，谓是法无为其性故。复非非法，
由彼无自性体是有故。何故但言所说之法，
不言能證之人？答：但言所说，能證义显，由非
不觉得有所说。

经云「以诸圣者皆从无为之所显故」者，为明
说此法因，由诸圣人并从真如清净之法所
显现故，名无为所显，是故彼还说无为法。凡
所有事言不能宣者，此即岂能取也？彼之自
性非是言说所行处故，明此即是非言说性。
何故此中无有简别，总说圣者不唯言佛？答：
为明圣人皆从真如清净所显。由有全净、一
分净故，随其所应，故无有过。又说福差殊，欲
何所显？答：法虽实是不可取性及不可说，然
而有益。颂曰：

「　自受为他说，
　非无益集福。」


何故经云「世尊！此福聚者则非是聚，是故如
来说为福聚福聚」？颂曰：

「　福不持菩提，
　彼二能持故。」


言福于菩提不能持负故，二于菩提是能持
故，颂意如是。何谓为二？谓自受、为他说。经云
「既自受已，于他演说」。未了此言将述何义？由
其聚声(梵云塞建陀，有其多义，或是聚义，或是肩义，或是分段义。若依此方译之为聚，但得积聚义，遂无馀
义。此中且据二种，此为昔人不解梵音，又译之为趣，深成辽落。又复须知，此聚义、肩义、解时极难也)有二种
义：一是聚积义；二是肩荷义。犹如在肩能持
于担，为此名肩为聚。由斯理故，彼福积聚说
为福聚。由其不能持荷菩提，说为非聚，即非
肩义是积聚义。此二是菩提因，福乃甚多。问：
何故此二能持菩提？为显斯义，故，经云「何以

故？妙生！由诸如来无上菩提从此经出」等。何
故菩提言出、诸佛言生？颂曰：

「　得自性因故，
　此馀者是生。」


言菩提者即是法身，此是无为性故，名为自
性。是故此二是得彼之因，非是生因。若望此，
馀受用化身是生因故。由此亲能持菩提
故，生福甚多。为显此义，经云「何以故」等。何故
此是能成立因？颂曰：

「　唯是佛法故，
　能成最胜福。」


言「如来说为非佛法」者，此显所觉之法唯佛
能證，由不共性是故最胜，此是最胜福因性
故招福极多，意明此是能成胜福之亲因。上
经云「圣人皆是非集造之所显示，为此诸圣
于彼證法不可取不可说」者，诸预流等圣人
并悉取其自果，如何此成非所取性？于其所
取而宣说者非不可说性。为遣疑故生起后
文，即彰非所取所證理善成就。颂曰：

「　不取自果故，
　非可取可说。」


由是无为所显性故，彼于六境无有少法可
得，既无可预名为预流。乃至阿罗汉亦无有
法，理皆同此。无为之法体无可取，为此圣人
于自果不取不说。若圣人作如是念：我得果
者，即是有其我等执者。意说有随眠惑，非是
现行，由非彼證现观之时有我等执而云我
得。何意妙生自说得阿罗汉？为令一分有情
知已亲證故。又复自说得无诤住者，为显身
与胜德相应，为欲令他生胜敬信故。为何意
趣而云妙生都无所住，而说我得无诤住得
无诤住？颂曰：

「　解脱二障故，
　说妙生无诤。」


障有二种：一是烦恼障；二是定障。于斯脱故，
不住二障，为此再言。此言二无诤性，即是诤
之非有。次复起疑言：世尊昔于然灯佛所有
法可取，彼亦为他说其法要。以此而言，如何
得成无取、无说？为答斯难，故云「实无有法是
如来所取」。此有何意？颂曰：

「　在然灯佛所，
　言不取證法。」


此言世尊在然灯佛所，亦不以言取其證法。
颂曰：

「　由斯證法成，
　非所取所说。」


若言诸圣皆是无为所显，彼法不是所取亦
非所说者，如何诸菩萨取严胜佛国土耶？又
受用身如何自己取为法王、世间于彼将为
法王？为遣疑故，方生下文。此中意者，颂曰：

「　智流唯识性，
　国土非所执。」


由彼实无佛土严胜是可取事，除从诸佛净
智所流唯识所现，此即不能有所执取。若言
实有形质是可取性，我当成就国土严胜者，
斯诚妄语，如来说彼不是严胜，由此说为国
土严胜。此有何意？颂曰：

「　无形故胜故，
　非严许严性。」


言「庄严」者，此有二义：一是形相；二是胜相。此
最胜者，是第一义，此由无形质故。佛土庄严
非是庄严，以彼不是真庄严故，是故说此以
为最胜，胜法集此故名最胜。若执有佛土形
胜庄严，云我当成就彼，即便于色等境界有
住著心。为遮此见，故有不住文生。所云受用
身佛如何自己取为法王、他亦尔者，为答此

难故，将受用身同妙高山。此文欲显何义？颂
曰：

「　譬如妙高山，
　于受用无取。」


如妙高山王，获得胜大尊主性故，名为妙高，
而不自取为山王性，以山无分别性故。受用
身佛亦复如是，具法王性，由获胜大尊主性
故，名为胜大，而不自取其法王性、我是法王，
以无分别故。如何得是无分别耶？为显斯义，
文云「如来说为非身」，由彼非有说名有身。此
有何意？颂曰：

「　非有漏性故，
　亦非是因造。」


然受用身非有漏性故，由此非有说为有身，
皎然纯净自体有故。亦非是因造，由此有身
非是仗他因缘生故。何故于先显福德性已
说其喻，今何更说？颂曰：

「　为显多差别，
　及以成殊胜，
　前后福不同，
　更陈其喻说。」


前明三千世界，喻显福多；今说无数三千，彰
其更广。何故于前不言斯喻？为受化者所乐
不同，先少后多，意在于此。前福差别不明成
立之因，为于菩提无有荷持之用；今欲显其
能立因相，更将别喻随事而言。
《能断金刚般若波罗蜜多经论释》卷上