金刚仙论-元魏-世亲菩萨卷十

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《金刚仙论》卷第十


「须菩提!若善男子善女人,以三千大千世界
微尘」等,此一段经是断疑分中第十六经文。
所以来者,为答上疑问故也。疑云:若应佛有
去来,法报二佛无去来者,此之三佛及十方
诸佛,断烦恼尽成道之时,于真如法界中,为
一住处?为异住处?为合作?一切众生真如
性,为一为异?为多为少?此犹是前经中所疑
问事,前论偈中作生此经之端略,兴问答
云「于是法界处,非一亦非异」。而此经将具
释彼疑一异多少之义故,引三千世界微尘喻
经以答之也。此明碎三千世界极细微尘,为
无色香味触之尘,然今窗中因日光见者此
是粗尘,折此为三百分方谓微尘,此微尘
非凡夫二乘所见。复未此细尘令作无色
味等尘。此微尘无色味形状,亦无四方上下,
头数虽多而不可言一处住、异处住、合作一,
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以况三佛及十方诸佛亦多无量也。然此诸
佛虽多,断烦恼尽时,于真如法界中,不可说
言一异,亦不可说言一处住、异处住。众生佛
性性净解脱,据众生虽多,而真如理中古今
平等,亦不可说言一异多少。为释此疑,故次
明也。

「以三千世界微尘」者,此举三千世界极细微
尘也。「复以尔许微尘世界」者,此名细微尘,为
世界,界之言性,故此一尘依世辨论,亦名世
界,亦名微尘也。「碎为微尘」者,复碎此极细微
尘为无色香味触微尘也。「阿僧祇」者,明非但
碎三千世界为微尘,亦碎阿僧祇世界以为
微尘。亦得言无色味微尘不可算数故,言阿
僧祇也。「须菩提!于意云何?是微尘众宁为多
不」者,明所碎世界既广,故佛问须菩提:于汝
意地,思唯筹量,谓此微尘为多不也?故须菩
提解如来意,答言「彼微尘众甚多。世尊!」此明
如来向者所说彼尘众多;虽多,以无色香味
触形状方所、无妨无碍故,不可说一处住、异
处住、合作一,以喻十方诸佛亦甚多无量。此
十方诸佛,若据行者而言,一行者自作一佛;
行者既多,故佛亦多也。诸佛据行者既多,不
可说一;二障永尽,法身平等无有差别,不可
说异。然此微尘碎为无色味之尘虽多,无有
形状故,无色味等,亦无六方故,不可说一处,
喻十方诸佛断除二部会真如法界时,无有
形碍,亦无方所故,不可说言一处住、异处住
也。须菩提解佛意故,仰答如上。众中有人因
生疑念:前既言碎微尘作虚空,无有六方形
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状,复云微尘众甚多。此二言何故相违?故言
「何以故」也。即答「若是微尘众实有者,佛则不
说微尘众」,此明若使微尘众实有六方形
状色香味触不空者,佛则不假设说碎细微
尘以为无色味微尘也。复疑云:若此微尘体
空无色味是不实者,何故如来说为微尘?以
如来说为微尘故,明知微尘是实不空,故言
「何以故」。即答「佛说微尘众则非微尘众」,此明
如来依世谛道中说虚妄微尘故,言佛说微
尘众也。此微尘众虚妄不实,本来空寂,故
言「则非微尘众」。此之微尘既是虚妄,宁有实
尘而可说也?「是故佛说微尘众」者,以是故,如
来上说无色香味触无形状之尘故,说于无
尘为尘也。亦得道是故佛说非微尘众,此因
事无,以明因缘法体空也。

「世尊!如来说三千大千世界则非世界」者,向明
微尘喻,据极细而言,此言三千世界,就尘
为语。然复有疑:上佛说细微尘,其体不实故,
所以是无。然要以细微尘成粗世界,若细微
尘无实者,何故有此三千世界等粗物?然此
粗世界既为细尘所成,若细尘无者,何故眼
见三千世界等粗物是有?以粗物有故,明知
细尘亦有也。故答「如来说三千大千世界则非
世界」,明如来说假三千成一世界。若有一世
界不为他成,可有世界是实;然无一世界不为
他成,是故无实。以其无实故,言如来说三千
世界则非世界也。然此细尘既无,明知三千
粗界亦虚假不实也。「是故佛说三千世界」者,
欲明若有一世界是实非虚妄者,佛则不虚说
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言三千世界;佛既说揽三千为一世界,故知
虚假不实。

「何以故」者,有人乘生疑念:若微尘、世界二俱
不实者,如来何说微尘集故世界成、散故世
界坏?以此圣言诚验,故知微尘是实,何故
言空?故云何以故也。即答「若世界实有者,则
是一合相」,此言「世界」者,名微尘为世界,明
何故三千世界是不实。若微尘世界是实者,四
方微尘来则冥然一合,作一世界不可分别,
不应有三千之名。既有三千之名,故知能成
微尘世界是虚妄不实也。以此微尘虚妄不
实故,即体是空。空无形状故,往来无障,乃至
铁围山亦不相妨碍。故理而言之,东方微尘
来无障无碍,西方乃至南北上下六方微尘
来皆无障无碍。此微尘既不相障碍,亦无聚
集之相,泯然空无有形状,乃至须弥山亦不
可见。以此验知,有为世界莫问粗细,皆是虚
妄不实本来空寂,依世人妄情说有世界。此
明因缘法体本来空也。

乘有疑难:若一合相是相实者,何故如来说
合三千世界为一合相也?故答云「如来说一
合相」者,依世谛名,用虚妄法中说一合相也。
「则非一合相」者,究理而言,无有一世界冥然
一合,不假三千成故,言则非一合相也。「佛言:
须菩提:一合相者则是不可说」者,明有为虚
妄不实故,无有一世界冥然一合相是实而
可说,故言则是不可说也。

乘此生疑:若使世界一合相无实者,而众生
不应见,复不应用之;然今现见有此世界屋
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宅衣服器世间等用。既有此用,明知粗世界
是实。粗世界既实,细微尘亦实,何得言粗细
微尘世界皆虚妄不实也?故经答云「但凡夫
之人贪著其事」也,明凡夫之人以取相颠倒
因缘故,于虚事之中计以为实,非谓粗世界
是性实也。然所成粗世界既不实故,明知细
尘亦是虚也。「何以故」者,因前凡夫贪著其事,
乘复生疑:若凡夫人颠倒在心故,取微尘世
界粗细有为虚事妄谓为实者,如来无有取
相颠倒之心,何说有微尘世界?如来何故复
言,我见微尘及世界等。若如来说言我见所
见,我我所别内外之异,又如来何故复说本
有我人众生等见,后观我法体空故得二种
无我解,方断我人等惑,名为得道。如来既作
如是说,以此验之,明知此微尘世界粗细等
法是其实有,非虚妄故空也。以有此疑故,言
何以故也。佛今将答此义,故问须菩提:若
人如是言「佛说我人众生寿者见。」须菩提!于
意云何?是人所说为正语不也?此明佛问须
菩提,若有人以如前所疑疑,谓佛作是说:本
实有我法,后观此我法得无我法之解,
遣我法二见得无我无法名为得道。此人所
说当理、此正语不也。故须菩提答言「不也。世
尊」,明向者疑人所说言不当理不合佛意,故
云不也。「何以故?世尊!如来说我人众生寿者
见,即非我人众生寿者见」者,释何故此人所
说言不当理是不正语也。明二乘之人谓本
实有我人众生寿者等我我所见,后观此我
所二种空故,能断此我人等见,而云我得无
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我之解,以此为真解。若谓如来亦作是说,以
此为真实者,此说非正说也。然诸佛如来解
一切法本来空寂,尚无我法可除,况有我法
二空之见可存也,故云即非我人等见也。此
无我等见,于声闻为解,于菩萨为障。今明佛
说要观我法从本来空毕竟寂灭,无有我法
可空,乃至烦恼亦本来寂静,故无烦恼可断。
不同二乘见本有我有法,今解二空方断此
惑名得道也。「是名非我见人见」等者,双结我
法二空也。二乘人见我无,得无我人等解,以
为真实,故曰是名非我人见,亦得导是名我
人众生寿者见者。明如上所说而解知我之
与法古今湛然本来不生,现见真如平等,證
初地无生忍菩提,乃至佛果无上菩提,不同
小乘取无我无法见以为真道。佛作是说,故
曰是名佛说虚妄不实我人众生等见也,明
是名无我人等虚妄见也。

乘更疑问:若存有无我无法见非得道者,观
何等法、起何等心、證何等法名为得道也?故
答「须菩提!菩萨发菩提心者,于一切法应如
是知」等,此以初地證智为菩提心,明于何义
劝人。若欲得初地以上真实道者,于粗细有
为我法无我无法虚妄物中,应如是生知见
信也。「如是知」者,明住前人以世间闻慧五明
论智髣髴而知。「如是见」者,明住上人以出世
第一义智见。「如是信」者,明前二人前并依三
昧无量功德力信。此明之人以用此二智
三昧故见真如佛性,除一切法上有无之患
也。「如是不住法相」者,既有为虚妄无我无法
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中生知见信解故,便不取著也。「何以故」者,
或者闻言菩萨不住法相,疑谓菩萨于世间
法出世间法中悉皆不住,故言何以故也。故
佛答「须菩提!所言法相法相者,如来说即非
法相也」。上言「法相」者,是世间色等有为法有
无之相。下言「法相」,是出世真如无为法相。「如
来说即非法相」者,明如来说「即非法相」者明如来说世间有无法相,非出世间无为真如
法相。出世间真如法相,即非世间有无虚妄
法相也。「是名法相」者,如是非世间有为有漏
法相,即是出世间真如无为法相,亦得云是
名世间有无法相也。上言「不住法相」者,但不
住世间有为法有无之相,非不住出世间无
为法相,那得闻言不住法相便谓世间出世
间有为无为法相中皆不住也?自此已上经,
释前偈中「于是法界处,非一亦非异」疑也。

「须菩提!若有菩萨以满无量阿僧祇世界七
宝用布施」者,此上有疑:上来微尘喻中明三
佛不一不异。虽明三佛,准上经文唯应有
二,不应有三。何者?上第六段中云释迦牟尼
非佛亦非说法者;又次前经复云化佛有去
来教化众生,供之得福。此前后相违。今疑未
知应身为定是佛、为非佛也?若是佛者,供养
此应佛所有福德,与二佛同、为有差降?化
佛所说经法,为是正法、为非正法?若受应
佛所说法,所得利益为与受持报佛所说法
功德同、为复有差降也?恶心毁谤损害之者,
罪复云何?故欲答应佛是佛,所说经教是正
法,供养受持得福。闻前二佛,恶心毁谤得
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罪亦然。故引此喻,以阿僧祇世界七宝持用
布施挍量,不如有人于应佛边发菩萨心,受
应佛所说般若经一四句偈,乃至为人演说,
其福胜彼无量阿僧祇。上疑通疑应佛,今经
中何以但言持应佛所说经福多,不云供养
应佛得福多?持应佛所说经法,此法能是应
佛所说,但言受持应佛所说得福无量,则知
供养应佛得福亦多,故不别出供养应佛也。
疑者云:若供养应佛所说经教与真佛无异
者,云何此应佛处世教化说法,而得不名应
佛说法也?故经问言「云何?为人演说,而不名
说」,明应佛说法时,自云我从无量阿僧祇劫
来广修万行,今方成佛果,具足相好及诸功
德,而不言我是化佛。若自言我是化佛,众
生便谓是幻化人,此何等鬼神?遂不生敬信,
不受其所说。心既不信,不受其教,即无所利
益。以不言是化佛故,有多利益也。「是名为说」
者,此应佛从真处来,而不云是应化故,供养
受持所得利益,与真佛无差,是名即应佛所
说是正说也。

此一段经凡以六偈来释。初一偈,举微尘喻,
作问答意,释前经中疑。第二偈,明微尘无色
味形状故不一不异,诸佛亦然,烦恼尽故不
一不异也。第三偈上二句,明凡夫不解有为
法空随名取著也。下二句,琐入第四偈有一
偈半,通明诸佛菩萨不但得无我无法解故
名为得道也。第五偈上二句,出二种菩萨能
解之智。下半偈,明供养化佛与真佛无异。第
六偈,明应佛所说法是其正说也。初偈云「世
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界作微尘」等一偈,释经中「善男子善女人以
下乃至阿僧祇世界」,若依世辨论中名此微
尘为世界,非谓三千等世界也。此明破有色
味微尘为无色味微尘,此微尘无色香味触
亦无方所故名微尘。「此喻示彼义」者,明借
此微尘喻,释上疑问于是法界处不一亦不
异义,故云示彼义也。「微尘碎为末」者,重举上
喻碎于微尘为无色味尘,喻诸佛如来成道
之时永无二障,故下句言「示现烦恼尽」也。「此
明何义」者,问此一偈引喻之意,为明何义也。
偈言「于是法界处,非一亦非异」者,论主引
前偈论略答微尘喻所况事也。「彼诸佛如来
于真如法界中」等,还解所引偈,明诸佛虽
多,于真如法界中非一处住亦非异处住也。
「为示此义故说世界碎微尘喻」者,释诸佛不
一处、不异处住竟,提喻来结也。「此喻示何义」
者,问此微尘喻况诸佛于真如法界中非一
处住异处住者,未知此喻有何相似,得以此
喻示况也?即以下半偈答言「微尘碎为末,示
现烦恼尽」故。明若不碎世界,则有彼此之殊;
既碎为微尘,使无此彼之[阿-可+(可/(可*可))]。喻诸佛如来
断二障尽时,于真如法界中无彼此障碍。一
处异处有如此相似,故以况之也。「此喻非
聚集微尘众」者,将作偈释经故,先举经中所
明喻意,言微尘众者,非实有微尘聚集名为
众也。「示现非一喻」者,为示现诸佛甚多,假设
以无色味尘为微尘众也。第二偈,释经中「于
意云何是微尘众宁为多不是故佛说一合相」
一段经也。「非聚集」者,上经言「微尘众甚多」,似
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如实有微尘。此明以无色味尘为尘,非是实
有微尘聚集而言微尘众多,故言非聚集也。「故
集」者,疑云:若无实微尘聚集,何故言微尘众
多?故答道言聚集者,依世谛名字假设,无集
中说集,非谓实有微尘众聚集而言多,故云
故集也。「非唯是一喻」者,若实无微尘聚集,
何故假设言甚多也?明以微尘微既多,况十
方诸佛亦是甚多,不可说一故也。微尘既是
无体,不可说言定有微尘聚集,以喻如来断
烦恼尽体无障碍,不可说言一处集,故云非
唯是一喻也。「聚集处非彼」者,明微尘虽多,以
体空故,聚集处无实尘可得。一处无故,亦不
从异处而来,以异处无实微尘可得故,云聚
集处非彼也。「非是差别喻」者,明如微尘无碍,
一处聚集相不可得故,异处差别来相亦不
可得;况诸佛亦然,清净法身体既无碍,非一
处住故,亦非条然异处差别。如东方阿閦等
亦不可得,故云非是差别喻也。「此义云何?如
微尘至无聚集物故」,释上半偈也。「亦非异处
差别至以差别不住故」,释下半偈也。「如是诸
佛如来至亦非异处住」,上解偈中喻意,此义
释合喻之意也。「如是三千世界合相喻非聚
集故」者,前释微尘不一异义,今此辨世界粗
物中不一异义亦然,故云如是乃至非聚集
也。「此以何义」者,问上三千世界合相喻复言
非聚集故,此以何义故如是说也?

「如经」以下,举如来成说为答也。「若实有一物
聚集,如来则不说一物聚集」者,上已解微尘
世界二喻并合喻竟,此文何故复来者,上虽
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明微尘世界虚妄不实,非一处聚集、非异处差
别以况诸佛,而未解微尘世界所以是空。今
正释二法空义,明若实有一微尘物不空而
聚集者,如来则不假说无尘为尘为聚集众
也。「若实有一世界」等者,此解世界空如微尘
无异也。「如经」以下,举经来结也。「但凡夫之人
贪著其事」者,此文前偈中无,何故别提来者,
明凡夫妄聚前境,于虚事生贪,以不实为
实,成上微尘二法体空故引此释也。「如经」
以下,通举前经结也。第三偈「但随于音声」上
二句,释经中但凡夫之人贪著其事。明凡夫
之人既无如实之解,但有虚妄分别,随声取
著,闻说色是可见可触,便谓为实义亦如是
可见可触,故云但随于音声也。「凡夫取颠倒」
者,闻说色等可见可触,凡夫便谓色等实有
可见可触,取不实为实,故云凡夫取颠倒也。
「非无二得道」,此下半偈通第四偈上三句,共
释经中「何以故?若人如是言至是名我见」等
也。「非无二得道」者,明诸佛如来非是但得无
我无法二空之解名为得道也。明二乘虽得
此三空之解,犹为习惑覆心无明障解故不
名得道。应问:若存此二空不名得道者,见何
等法、以何等行能得道也?故第四句云「远离
于我法」,明要见真如平等究竟深重,解我之
以法本来空寂,离于无我无法二空虚妄分
别见时乃名得道也。应言「远离无我无法见」,
以偈侠故,但言离我法也。明若谓有我法
可空,复自言我能得此二空之解,有此著空
之心者,则障于真如菩提,不名得道。明菩萨
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大士解生阴法体从本以来性相空寂,非假
观无方。既无我法可空,亦无二空之见可
存,名得道也。此第三偈下长行论中,唯释下
半、不释上半。所以然者,上长行论中已释其
义,故此中不解也。「如经何以故」等,举下半偈
所释经来,结偈中解意也。「此复何义」者,将
欲释偈,问此所引经中明于何义,乃以斯
下半偈释也。即以偈答「非无二得道,远离于
我法」故也。「此义云何」者,此偈释经之义云
何?下释可知也。「此复何义」者,此无我无法
二种见,上虽云离二见而得菩提,然问:此二
见应是正解,复以何义远离此见?故以第
四偈答也。第四偈释成前半偈。上虽云「非
无二得道,远离于我法」,而未释所以,其义犹
隐故,更作此偈上三句释也。「见我即不见」者,
明见有我而可空,道言我见无我者,此非正
见究竟深解,故云见我即不见也。亦应言「见
法即不见」,宜以偈侠故,单言见我,不云见法
也。何故见我名为不见者?故第二句云「无
实」。若无实者,何故见有?明以虚妄见故,言「无
实虚妄见」也。此上二句,释前偈「非无二得道」
也。「此是微细障」者,明著有之心名为尘惑,存
无之心名之为细。此存我法二空之见,无明
之惑体,非四住粗或,以碍于真如胜解故,云
微细障也。「见真如远离」者此一句,释经中菩
萨发三菩提心,明此细惑要證初地解时,现
见真如究竟深理,遣此虚妄分别,尔时乃尽,
故言见真如远离也。此二句释远离于我法
也。「是故见即不见至见法亦是不见」,此释上
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半偈也。「是故见即不见」,释初句也。「无其实义,
以虚妄分别」,释第二句也。「以是无我」者,结句
也。「是故如来说彼我见即是不见」者,引佛成
言为證也。「以其无实至我见不见故」,论主解
如来證也。「见法者亦是不见」者,偈中无文
故,别提类释也。「如经菩萨发三菩提心」以下,
此为经前偈第四句,明菩萨得真如解,不存
无我无法以之为正见故,复为形前存无我
无法为不正见故引来也。「此复何义」者,此何
故引菩萨见法相经形前二见名为不见也?
即答「以见法相即不见相」,明以存得无法相
见者即是不见法相也。「如彼我见即非见」者,
存无我见为正见者亦非见也。「何故此二见
说名不见」者,将欲释下半偈故作问生起,
问此无我无法二见应是正解,何故说为不
见也?即以下半偈答「此是微细障,见真如远
离」也。「此复云何」者,问此偈中以此二见为微
细障,云「见真如远离」,此复云何也?即释「彼见
我见法,此是细障」者,结二见为障名。以不见
彼二故者,释作障义也。「是以见法以为得远
离」者,此二见,于声闻无妨、于菩萨为患,故见
真如远离也。「又如是知」等,上已引结前偈,何
故此中复牒来也?前偈中但释得此知见信
者皆离无我无法细障,犹未解知、见、信义,今
将作偈释故更举来耳。

第五偈「二智及三昧,
如是得远离」者,此上二句释经中菩萨发阿
耨三菩提心应如是知见信等也。所以明此
者,上云存二空之人有细障在心,故不名得
道。明见真如者皆远离细障,名为得道。未
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知何等人,能见真如、远离细障?今辨出二种
菩萨具足功德智慧,见真如深理,能离细障
所明也。「二智」者,地前世智、地上第一义智,此
是二智。世智者,释经中「如是知」也。第一义智,
释经中「如是见」也。「及三昧」者,离垢等无量三
昧,释经中「如是信」也。故云二智及三昧也。「如
是得远离」者,明具智慧、三昧二种功德之人,
得理究竟,能离细障也。「化身示现福」者,前
经中有人生疑:化佛既不脩行断惑、不證
菩提,亦不说法,有生灭去来,非是实佛,供养
之者,为有福德、为无福德也?若得福德,与
供养真佛,为有差降、为无差降?恶心毁害,其
罪云何?故答「化身示现福,非无无尽福」,明化
佛虽不修行證果,然由真身为本,而众生有
感,圣则赴感垂应。以此应佛从真处来,与
彼二佛有其一义,复不言我是化佛,故供养
化佛所得功德与真佛不异。示现有福,非无
无尽之福,有无量无边功德故。经引七宝施
福虽多,而不如供养化佛,亦不及受化佛所
说经教得福多也。然经中但辨受持化佛所
说经尚胜七宝布施之福,明知供养化佛亦
胜七宝施福也。此二句,释经中「若有发菩提
心者至无量阿僧祇」也。「此义云何?示现世智
至远离彼障」,释偈上二句也。

「是故重说胜福譬喻」者,释下半偈。「是故」者,是
上有人疑:供养应佛及受持应佛所说,为有
福德、为无福德?故我引胜福德譬喻释彼
疑也。「云何为人演说而不名为说」等,何故如
是说者,将欲设偈释此经文故,提来为问。
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问:此经为若人演说,应名为说。何故乃云
不名为说?故云何故如是说。

第六说「诸佛说
法时」一偈,释经中「云何为人演说而不名说」
等经文也。经中疑云:以化佛不实故,所说经
教亦应是不正说。以有此疑故,偈释云「诸
佛说法时,不言是化身」也。「说法时」者,众生
有感,无有八难,受道时也。明应佛赴众生感,
说法之时,虽化身不实,而所说言教是其正
说。所以尔者,下句云「不言是化身」,明化身佛
为众生说法时,不道我是化佛。若言我是化
佛,可化众生不生敬心。既不敬信,则虽化无
益,故不云我是化佛。以不言是化佛故,所说
经教众生信受,有多利益,即是正说。故下半
偈云「以不如是说,是故彼说正」也。

「一切有为法,如星翳灯」等者,此一偈是第十
一段经,名为不住道分。此经何故名为不住
道者?明诸佛如来以出世妙智,观九种有为
即是涅槃故。不同凡夫乐著世间,复不同二
乘乐住涅槃。不住此二道故,曰不住道也。
此所以来者,为释疑故也。前段微尘喻经,明
诸佛如来成正觉时,断二障尽故,于真法界
中非一处住、不异处住。便生疑云:诸佛如
来,为如彼微尘体空毕竟无身?为实有身也?
若有身者,身应有住处,何故言非一处住、非
异处住也?若有住处者,为世间中住?为涅槃
中住也?若世间中住,何故前段经云如来入
涅槃去?若涅槃中住,复何故言如来来在世
间,常为众生说法?为释此疑故,引九种有为
法譬喻答之。明诸佛如来有十力无畏无量
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功德真实妙身,此身以不住道为住处。云何
不住道?谓不住世间、不住涅槃。明诸佛如来,
解九种有为法体是虚伪本来空寂,悟真如平
等,知世间实性即是涅槃,断生死因尽,是故
不住世间。不同凡夫不解世间有为诸法本来
空寂,起取著之行,故住于世间也。既见真如平
等故,解世间实性即是涅槃,世间涅槃无二
无别;又具慈悲大愿故,常处生死教化众生,
是故不住涅槃。不同二乘不知一切众生皆有
真如佛性平等无二故,见涅槃异世间,厌背
世间、忻乐涅槃,中道取證故住于涅槃。诸佛
如来以此不住道为住处,故次明也。「一切有
为法如星翳灯幻」等,此一偈经是如来所说,
非论主所造。「一切有为法」者,将欲引九种喻,
喻九种有为法故,总举一切有为法也。「如星
翳灯」,此三喻偈,论合云「见相识」;「幻露泡」中
三喻偈,论合云「器身受用」;「梦电云」下三喻偈,
论合云「过现未来」。明上六种有为,三世中转
也。前微尘喻,直说六尘境中,以明有为法体
空也。此九种譬喻,据能缘内心,以明法体空。
问:此九种,若明内心体空,何故亦有世界身
等外无记法?答意虽通明外色等法,大意举
境明心空也。「如星」者,喻内能见心。所以内能
见心喻之以星,外道凡夫多计日月星辰是
常故实,亦计内心是常是实,是故就其情计
以破之。明日月星辰迭相形夺迁转不定故,
所以不实,心法亦然,少分相似故,喻之如天
上星宿。日未出时,处空显现,有昭物之
用。日既出已,光明悉灭,虽有不现,以大小相
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夺故。能见心法亦复如是,未有出世證智无
漏圣解起时,妄想心法有取境之用。圣解既
起,妄想心法殄灭无馀,以其不实故也。如
是观时,解能见六识本来空寂皆何等法
也。二、如翳者,亦喻能见心。此第二意,何异于
初?有小乘人计云:何以得知心心法是实?以
其能见前境能取六尘故,是如实故,喻之如
翳。以小乘人取谓翳揵闼婆城等是虚妄不实,
能见六识及所见六尘是实故。如来就其所
解,引以喻之,破其所执也。如人目上有翳,于
虚空中妄见毛轮等色,以之为实。观有为法
心亦复如是,于色等有为虚妄法中,谓不实
为实,以心倒取境故也。三、如灯者,亦喻能见
心。此第三何异前二也?解云:二乘外道皆
见皆知水流灯炎迁转不亭,故就其所识以
晓之,故以灯喻之内识也。如世人燃灯,要以
清油净炷及以灯炉,三法相假后方得燃。
识法亦尔,要假根尘和合,因贪爱等或
识法得起,有取境之用。證智起时,此识寂然
无取境之用,以其即体不实虚妄故也。此能
见心既不实如是,背何等法、趣何等法也?

四、如幻者,如世间幻师,幻作四兵及男女
等,种种随意自在悉见,而无真实。器世间亦
如是,以诸众生造善恶业种种不同,随彼众
生善恶之业,感得净秽等土亦有万品差
别。斯由业见有殊,非是实有也。如似有人以
虚空为地、以地为虚空,有人以水为火用、火
为水用,知何者为实?如婆罗堕婆罗门,以火
为食、虚空中眠,斯即其事也。五、如露者,如草
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上朝露,见日则落。阴身亦然,生已即灭,念
念迁谢,暂时不住,以体虚不实无常故也。
六、如泡者,如因天上雨渧击地上水则成泡
沫,愚痴小儿谓流离珠,心生爱著,须臾即
灭不得久立。三受亦尔,从根尘识三和后
起苦乐等受,暂有不亭速于泡沫。此世界身
苦乐等受不实若此,背何等法、趣何等法?

七、如梦者,前六种有为虚妄之法已谢于住,
如人梦受五欲及见种种色物,寤已则无,唯
可念知不可重睹,过去迁灭如梦寤不异也。
八、如电者,如电光暂现理无久住。六种有为,
现在峻转疾极于电,故以为喻也。九、如云
者,如虚空中清净无云,以众生不可思议业
有,龙为本故,于虚空中未现云现、现已还灭。
六种有为未起之法亦复如是,由有无始阿梨耶识根本种子无明住地勋故,能令未现
法现、现已即谢。以其不实故,喻之如云。然
此六种有为法,既为三世所转,妄情谓有,其
体无实,如九喻无别。若然,背何等法、趣何等
法也?「应如是观」者,九种有为如九种喻,作
不实而观。应云一切有为法如星,应作如是
观,乃至如云,皆如是说。此有为法既不实如
此,则本来寂灭。本来寂灭,则唯一真如。真如
寂灭,即是涅槃。是故诸佛如来见世间即
涅槃故,不同二乘厌背生死、乐住涅槃、不化
众生。见涅槃即世间故,不同凡夫众生死
而无厌,不求出世涅槃解脱之果也。

「论曰:复有疑」等,此一段长行论,论主略作疑
答意,若诸佛如来常为众生说法者,此应是
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住世间;复言如来入涅槃,即是住涅槃。云何
上论中言不一处住不异处住也?为断此疑
故,如来即说偈喻者,此为略答疑者,申九喻
来意也。此一偈经,论主凡以三行偈释:第一
偈,作问答释疑,明不住道也;第二偈,出所观
九种有为境界;第三偈,重举九种有为法,答
难明观之有所得也。「非有为非离」者,言「非有」
者,明诸佛所得常住涅槃出世间法体,绝生
灭起动、无始终之相,故非有为。若非有为者,
可条然异处,不住有为法中,故言「非离」。明有
为实性即是涅槃,不离有为之外更有涅槃。
故下句云「诸如来涅槃」,明證大涅槃时,不住
有为法中,亦不离有为法也。若不离有为则
是住世间,若非有为则是住涅槃,云何言诸
佛不住涅槃、不住世间也?故下半偈答云「九
种有为法,妙智正观故」,明诸佛如来得出世
正观,见有为法本来寂灭即是涅槃性,不同
声闻见世间异涅槃故厌舍有为而取涅槃。
今言有为即涅槃者,是佛性妙有常住涅槃。
明诸佛如来观有为法即是性净涅槃,既见
性净涅槃,断二障永尽,得此妙智正观时,
能即得彼现果方便涅槃故,不舍有为而住
涅槃也。「此义云何?诸佛涅槃」者,此提偈中第
二句也。「非有为法亦不离有为法」者,释偈
中上句也。「何以故」者,此释前诸佛涅槃,何故
非有为法而复云不离有为法也。即释以诸
佛得涅槃,出离生死故,非有为也。「化身说法
至为利益众生故」,明诸佛以应身常在世化
物故,不离有为也。此明诸佛以不住涅槃
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者结初句,以不住世间者结后句也。「何故诸
佛示现世间行而不住有为法中」者,将释下
半偈,问前示现世间行,何故诸佛应身化
物示有生老病死,而不名住有为法中也?以
下半偈答「九种有为法,妙智正观故」。虽同世
间有老病死,而非有为法也。「此以何义」者,问
此偈所明正观者,作何法用而观,得名为正
观,虽示有生死等世间行,而不名住有为法
也。即释云「如星宿」等,相对九种正观故,明诸
佛观九种有为法虚妄不实。如观星宿等九
种法虚妄不实,便能于有为法中,以正观力
故终日示世间行,而能不住有为法也。「此
九种正观,于九种境界应知」者,出正观之境
劝人识之。第二偈上句云「见相」者,直云心见
相,摄能见三尽,但为成偈故,言及于识也。此
句有三,明能见心,释经中星翳灯三喻也。
「器身受用事」者,此三明所受用事,释经中幻
露泡三喻也。「过去现在法,亦观未来世」者,明
前六种有为法在三世中转,释经中梦电云
也。此明六种有为已谢于往名为过去,六
种有为萌兆未起名未来,六种有为起
于今辰念念生灭名为现在,故云三世转
也。第三偈「观相及受用」者,言「观相」,牒前偈
中上见相识。「及受用」者,牒前偈中三「器身
受用事」。「观于三世事」者,牒前偈中后三过
现未来三世法也。所以重举此九种法者,
难云:观此九种有为法,得何等功德、成就
何智?故以下半偈答云「于有为法中,得无
垢自在」,明观此九种有为法时,能得初地以
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上无漏无垢之果,无生之智不住道解自在
功德也。

「佛说是经已至信受奉行」,此是第十二流通
分经。所以次明流通者,上来说法正辨经
体,信悟者众。今将明如来说法,非但直欲通
益当时,亦欲泽被遐劫故,令流通未来,使
异世问津,故明也。以此中具列四众八部
及诸大菩萨故,明知序中引同闻时亦应具
有,以经略故𨷂也。闻佛所说,时会所以皆
大欢喜信受奉行流通此经者,凡有三义故
也。一、说者清净,明诸佛如来乃是一切智人
二障永尽,具足十力四无畏十八不共法等
无量功德,如證而说必当理,故曰说者清
净也。二、所说清净,此明所说音声章句阿含
经教,从无烦恼人边来,说同诸佛,不多不
少、不增不减,与理相应,故曰所说清净也。三、
受者清净,时会大众一心专听无见诤过,不
言我法是、彼法非,心无疑浊,故曰清净也。一
切大众,庆睹天尊,得深法味,除疑遣障,获道
度世,故大欢喜信受奉行也。「诸佛希有总持
法」等,此一偈是论主所制第八十偈,赞叹回向。「诸佛」者,十方三世诸佛也,明此《金刚般
若波罗蜜经》是十方三世诸佛智母,三世诸
佛同说此法,非独释迦如来,故言诸佛也。
「希有」者,此非旷世所无、时时而有故,名为希
有。又诸佛如来常为众生说之,何故名为希
有也?明此般若理深旨远,唯是诸佛境界,
非馀人所知故,凡夫二乘小行根小行之人
所不能受,以信者难得故曰希有也。「总持
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法」者,明此经其文虽略,明义乃广,旨明常
住因果境智之理收罗皆尽,故曰总持法
也。又复一义,一切诸大乘经其文虽广,至于
所明不出众生、菩萨、佛、净土。然此虽略,至
于所明,亦尽斯四也,故言总持法。「不可称
量」者,明此经理深,非二乘小智所能图度也。
「深句义」者,谓此经文句及次第深义也。乘此
生疑难:若此金刚般若句义次第难解非图
度境者,论主何由得解而造论解释也?故云
「从尊者闻」,明论主自云此金刚般若甚深法
门义释非自智力解,乃近从尊者胡名阿僧
呿、汉云无障碍比丘边闻,复远从弥勒世尊
边闻,明仰推功有在,非是谬传,故言从尊
者闻也。「及广说」者,明无障碍比丘乃是性地
菩萨,多闻强记,能流通大乘、折伏外道故。弥
勒世尊悯此阎浮提人,作《金刚般若经义释》
《地持论》,赍付无障碍比丘令其流通。然弥
勒世尊但作长行释,论主天亲既从无障碍
比丘边学得,复寻此经论之意,更作偈论广
兴疑问以释此经,凡有八十偈,及作长行
论释,复以此论转教金刚仙论师等。此金刚
仙转教无尽意,无尽意复转教圣济,圣济转
教菩提留支,迭相传授以至于今始二百
年许,未曾断绝,故言及广说也。「回此福德施
群生」者,然菩萨大士每日事兴愿故,论主
自申已所有造论传训功德,不专独善,乃回
与法界众生,同向无上菩提心也。
《金刚仙论》卷第十