佛说佛母出生三法藏般若波罗蜜多经-宋-施护帝释天主赞叹品第二十三¶

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《佛说佛母出生三法藏般若
波罗蜜多经》卷第二十

西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿
传法大师赐紫臣施护奉 诏译
善知识品第二十二之二

尔时,世尊告尊者须菩提言:「如是,如是!须菩
提!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多,若如是行
者,是为不行色,不行受、想、行、识。如是行者,普
令一切世间天、人、阿修罗等所共敬伏,不为
彼等而能动乱。如是行者,不杂声闻、缘觉行,
不住声闻、缘觉地。如是行者,是无所行而行、
无所住而住,能入佛性,入如来性、自然智性、
一切智性。如是行者,最上无胜,与般若波罗
蜜多胜行相应。若诸菩萨摩诃萨于昼夜中
如是勤行,即能近阿耨多罗三藐三菩提,乃
至速能成就阿耨多罗三藐三菩提。

「又,须菩
提!假使阎浮提中一切众生一一皆得人身,
悉发阿耨多罗三藐三菩提心,发是心已乃
至尽寿,尊重恭敬供养诸佛,又复普于一切
广行布施,即以如是布施功德,回向阿耨多
罗三藐三菩提。须菩提!此诸人等以是因缘
得福多不?」

须菩提言:「甚多,世尊!甚多,善逝!」

佛言:「须菩提!此诸人等以是因缘得福虽多,
不如菩萨摩诃萨能一日中起般若波罗蜜
多相应正念,随其菩萨所起般若波罗蜜多
相应正念故,能为一切众生作大福田。何以
故?菩萨能起平等慈心,馀诸众生无有是心
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如菩萨摩诃萨者,唯除如来慈心具足。所以
者何?诸佛如来、应供、正等正觉,已能圆满不
思议法,而常不离慈悲喜舍。须菩提!云何菩
萨能为众生作大福田?须菩提!所谓菩萨因
般若波罗蜜多故具足正慧,得是慧已,见诸
众生如在牢狱受彼系缚。菩萨尔时得大悲
心所护助故,即复以净天眼普遍观察无量
无数无边众生,见有众生造无间业者,当受
苦报堕诸见网不得出离。菩萨如是观已,深
发大慈心、大悲心怜悯众生,以是大慈大悲光
明普遍照耀。而彼菩萨作如是念:『我当为一
切众生作大依怙,广为一切众生解脱诸苦。』
作是念已,不住是相亦不住馀相。须菩提!此
名菩萨摩诃萨大慧光明,是即能为众生作
大福田。若菩萨摩诃萨如是行者,即不退转
于阿耨多罗三藐三菩提,堪受一切世间信
心所施,谓饮食、衣服、卧具、医药。菩萨虽复受
施,以一心修习般若波罗蜜多故,于彼施者、
受者及其所施,皆悉清净,得近一切智。是故,
须菩提!诸菩萨摩诃萨若欲不虚受其国中
信施,若欲引示众生所行正道,若欲救度众
生脱三界缚,若欲拔济众生出轮回苦,若欲
开导众生清净慧眼者,应当发起般若波罗
蜜多相应正念,若起是念即与般若波罗蜜
多言说相应。何以故?菩萨有所言说皆随顺
般若波罗蜜多念,若有所念亦随顺言说,即
得不离般若波罗蜜多。是故菩萨于昼夜中
不应离是般若波罗蜜多相应正念。须菩提!
譬如有人得未曾有大摩尼宝,得是宝已心
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大欢喜,后于异时或有因缘而失此宝。须菩
提!彼人以是缘故,心生愁恼忧苦追悔,常作
是念:『我今何故失此大宝?』如是思念无有间
断。须菩提!菩萨亦复如是,大法宝者所谓般
若波罗蜜多,菩萨得是般若波罗蜜多大法
宝故,常起般若波罗蜜多相应正念,常不离
一切智心。」

须菩提白佛言:「世尊!若一切法自
性空故、离故,一切念亦空亦离者。云何佛
说菩萨摩诃萨常不离般若波罗蜜多相应念
耶?」

佛言:「须菩提!若菩萨摩诃萨能如是知一
切法自性空故、离故,一切念亦空亦离者,即
是般若波罗蜜多相应正念,即是不离一切
智心。何以故?般若波罗蜜多空中无增无减
故。」

须菩提白佛言:「世尊!般若波罗蜜多空中
无增无减者,菩萨摩诃萨云何能增长般若
波罗蜜多?云何得阿耨多罗三藐三菩提耶?」

佛告须菩提言:「若菩萨摩诃萨行般若波罗
蜜多时,于是中有增有减,即般若波罗蜜多
空中亦增亦减。若菩萨摩诃萨空中无增无
减者,即般若波罗蜜多空中亦无增无减。须
菩提!菩萨摩诃萨空中无所增减故,菩萨
摩诃萨以是无增减法得阿耨多罗三藐三菩
提。须菩提!若菩萨摩诃萨闻是说已不惊不
怖者,当知是菩萨摩诃萨名为行般若波罗
蜜多。」

须菩提言:「般若波罗蜜多相是行般若
波罗蜜多不?」

佛言:「不也,须菩提!」

须菩提言:「般
若波罗蜜多空相是行般若波罗蜜多不?」


言:「不也,须菩提!」

须菩提言:「离般若波罗蜜多
空相有法可行般若波罗蜜多不?」

佛言:「不也,
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须菩提!」

须菩提言:「空可行般若波罗蜜多不?」

佛言:「不也,须菩提!」

须菩提言:「离空有法可行
般若波罗蜜多不?」

佛言:「不也,须菩提!」

须菩提
言:「空可行空不?」

佛言:「不也,须菩提!」

须菩提
言:「色可行般若波罗蜜多不?」

佛言:「不也,须菩
提!」

须菩提言:「受、想、行、识可行般若波罗蜜多
不?」

佛言:「不也,须菩提!」

须菩提言:「离色,有法可
行般若波罗蜜多不?」

佛言:「不也,须菩提!」

须菩
提言:「离受、想、行、识,有法可行般若波罗蜜多
不?」

佛言:「不也,须菩提!」

须菩提言:「菩萨摩诃萨
当云何行是行般若波罗蜜多?」

佛言:「须菩提!
汝见有法可行般若波罗蜜多不?」

须菩提言:
「不也,世尊!」

佛言:「须菩提!汝见般若波罗蜜多
是菩萨摩诃萨所行处不?」

须菩提言:「不也,世
尊!」

佛言:「须菩提!若法无所得即法不可见,是
中有生可生、有灭可灭不?」

须菩提言:「不也,世
尊!」

佛言:「须菩提!若菩萨摩诃萨了如是相,即
得无生法忍,菩萨摩诃萨具是忍者,即得授
阿耨多罗三藐三菩提记。须菩提!此名如来
无所畏行,菩萨摩诃萨若如是行,即得佛无
上智、广大智、最上利智、一切智智。如是行者
是无处所行。」

须菩提白佛言:「世尊!以是无
生法可得授阿耨多罗三藐三菩提记不?」


言:「不也,须菩提!」

须菩提言:「当以何法得授阿
耨多罗三藐三菩提记?」

佛言:「须菩提!汝见有
法可得授阿耨多罗三藐三菩提记不?」

须菩
提言:「不也,世尊!」

佛言:「须菩提!汝见有阿耨多
罗三藐三菩提是所记不?」

须菩提言:「我不见
是法有所记别,亦复不见有授记法。何以故?
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一切法无所得故。世尊!以是义故,我知一切
法无證、是中无證者,一切法无得、是中无所得。」

* 帝释天主赞叹品第二十三

尔时,帝释天主在大会中,即从座起前白佛
言:「世尊!如佛所说般若波罗蜜多最上甚深,
难可得见、难可得闻,亦复于中难解难入。」


告帝释天主言:「憍尸迦!如是,如是!般若波罗
蜜多最上甚深,难见难闻、难解难入。憍尸迦!
如虚空甚深故,般若波罗蜜多亦甚深,虚空
空故,般若波罗蜜多亦空,虚空离故,般若波
罗蜜多亦离,虚空难见故,般若波罗蜜多亦
难见,虚空难解故,般若波罗蜜多亦难解。」


释天主白佛言:「世尊!若有人得是甚深般若
波罗蜜多法门,听受读诵、为人演说乃至书
写者,当知是人具足最上善根。」

佛言:「憍尸迦!
如是,如是!若有人得此甚深般若波罗蜜多
法门,听受读诵、为人演说乃至书写者,我说
是人已能具足最上善根。憍尸迦!于汝意云
何,正使阎浮提一切众生皆得人身,一一众
生具修十善,彼诸善男子、善女人等,以是缘
故得福多不?」

帝释天主言:「甚多,世尊!甚多,善
逝!」

佛言:「憍尸迦!彼善男子、善女人得福虽多,
不如有人于此甚深般若波罗蜜多法门,听
受读诵、为人演说乃至书写者,百分不及一,
千分不及一,百千俱胝那庾多分,算分、数
分及譬喻分,乃至乌波尼杀昙分皆不及一。」

尔时,会中有一苾刍,闻是说已,谓帝释天主
言:「若有善男子、善女人,暂得闻此甚深般若
波罗蜜多法门,而能一念生净信者,当知是
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善男子、善女人胜过仁者。」

是时,帝释天主谓
彼苾刍言:「若善男子、善女人,一发心顷生净
信者尚胜于我,何况广能听受读诵、为人演
说乃至书写。又复何况随听受已,如所说学、
如所说行、修习相应。当知是善男子、善女人
修菩萨行,胜过一切世间天、人、阿修罗等。苾
刍!非但胜彼一切世间天、人、阿修罗等,亦复
胜于须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉及其缘
觉。非但胜于须陀洹乃至缘觉,亦复胜馀菩
萨远离般若波罗蜜多无善巧方便行布施
者。非但胜彼菩萨如是布施,亦复胜馀菩萨
远离般若波罗蜜多无善巧方便持净戒者。
非但胜彼菩萨如是持戒,亦复胜馀菩萨远
离般若波罗蜜多无善巧方便修忍辱者。非
但胜彼菩萨如是忍辱,亦复胜馀菩萨远离
般若波罗蜜多无善巧方便发精进者。非但
胜彼菩萨如是精进,亦复胜馀菩萨远离般
若波罗蜜多无善巧方便修禅定者。何以故?
是菩萨摩诃萨闻此甚深般若波罗蜜多法
门,能如说学、能如说行,而能具足善巧方便,
是故胜过一切世间天、人、阿修罗乃至声闻、缘
觉及馀菩萨。当知是菩萨善行般若波罗蜜
多,是菩萨能近一切智不远离诸佛,是菩萨
成熟善根当坐道场,是菩萨能断众生诸烦
恼苦。若菩萨摩诃萨能如是学者,是为学菩
萨法,不学声闻、缘觉法,是学般若波罗蜜多。
又,菩萨摩诃萨如是学时,当有护世四大天
王来菩萨所作如是言:『善男子!汝当精勤
疾学是般若波罗蜜多,疾證阿耨多罗三藐
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三菩提。汝当坐道场时,我等四王各持宝钵
奉上于汝。』世尊!非但护世四王现菩萨前作
如是说,我亦常往彼菩萨所而为护助,况复
诸馀天子。何以故?是菩萨能如是学般若波
罗蜜多,学已能行,甚为希有。世间众生有诸
苦恼,菩萨已能远离诸苦,于一切处作大利
乐。世尊!此为菩萨学般若波罗蜜多现世功
德。」

尔时,尊者阿难即作是念:「此帝释天主快说
是语,为自辩才如是说耶?为佛威神所护念
耶?」

尔时,帝释天主承佛威神知其念,即谓言:
「尊者!当知如我所说,皆是世尊威神建立。」

尔时,世尊告尊者阿难言:「如是,如是!如帝释
天主此所乐说,当知皆是佛威神力而为护念。」

* 增上慢品第二十四

尔时,世尊复告尊者阿难言:「当知菩萨摩诃
萨修般若波罗蜜多时,行般若波罗蜜多时,
所有三千大千世界一切恶魔皆生疑念:『菩
萨摩诃萨修行是般若波罗蜜多,为当中道
取證声闻、缘觉果耶?为当决定直至阿耨多
罗三藐三菩提耶?』阿难!彼诸恶魔或时若见
菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,决定直
至阿耨多罗三藐三菩提者,诸魔即时忧愁
苦恼如箭入心。

「复次,阿难!菩萨摩诃萨修般若波罗蜜多时,
行般若波罗蜜多时,有诸恶魔来菩萨所生
娆乱心,以彼魔力化诸雷雹风雨等相,周遍
方处,欲令菩萨怖畏散乱,乃至欲令菩萨于
一念中退失阿耨多罗三藐三菩提心。阿难!
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当知恶魔不必普能娆乱一切菩萨。」

阿难白
佛言:「世尊!何等菩萨为魔所娆?」

佛言:「阿难!
若菩萨于先世中曾得闻是般若波罗蜜多
法门,虽复闻已不生信解。阿难!当知是菩萨
即有恶魔而来娆乱,为彼诸魔伺得其便。

「复次,阿难!若菩萨摩诃萨闻此甚深般若波
罗蜜多法门时,心生疑念:『有是般若波罗蜜
多法门耶?无是般若波罗蜜多法门耶?』阿难!
当知是菩萨即有恶魔而来娆乱,为彼诸魔
伺得其便。

「复次,阿难!若菩萨摩诃萨远离善知识,亲近
恶知识,以近恶知识故,闻此甚深般若波罗
蜜多法门不生信解,又复不能请问其义,但
作是念:『我今何能修此般若波罗蜜多?』阿难!
当知是菩萨即有恶魔而来娆乱,为彼诸魔
伺得其便。

「复次,阿难!若菩萨摩诃萨受彼邪法、随邪法
行,彼诸恶魔知是事已心生欢喜,即作是念:
『此人助我,亦令馀人同来助我,而复令我圆
满所愿随顺我意。』阿难!当知是菩萨即有恶
魔而来娆乱,为彼诸魔伺得其便。

「复次,阿难!若菩萨摩诃萨闻此甚深般若波
罗蜜多法门已,谓馀菩萨言:『此般若波罗蜜
多甚深难解,我尚不能得其源底,汝今何用
更修习耶?但于馀经佛所说者听受修习,必
当于彼而得法味。』由此菩萨作是说已,诸馀
菩萨即起远离般若波罗蜜多心。阿难!当知
作是说者即有恶魔而来娆乱,为彼诸魔伺
得其便。
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「复次,阿难!若菩萨摩诃萨作如是念:『我是修
真远离行者,馀诸菩萨非远离行。』即时恶魔
知是念已,生大欢喜适悦庆快。何以故?彼菩
萨随所起念,即退失阿耨多罗三藐三菩提,
以如是退失故,魔心生喜。

「又复,阿难!有诸恶
魔来菩萨所,称赞菩萨名字族氏、头陀功德
乃至种种功德相貌。菩萨闻是称赞已,随有
所著,起增上慢及诸慢心,贡高自大轻馀菩
萨,由是因缘增长烦恼。而此菩萨为彼恶魔
力所加故,诸有言说人皆信受,随信受已如
所说学、如所说行,若见若闻如是学者,如是
行者皆不真实,以不实故起颠倒心,由是心故身语心业皆不清净。以此因缘而能增
长地狱、饿鬼、畜生等趣。彼恶魔众见是利故,
心大欢喜适悦庆快,即作是念:『今我宫殿诚
所不空,由彼因缘能增长故。』阿难!当知是菩
萨不能具足功德相貌,非行般若波罗蜜多,
非是住不退转者。何以故?增上慢心起诸过
失。是菩萨当有恶魔而来娆乱,为彼诸魔伺
得其便。

「复次,阿难!若菩萨乘人与声闻乘人共相斗
诤,互出恶言轻易呵毁。尔时恶魔知是事已,
即作是念:『彼菩萨乘人由此因缘,虽复远离
一切智,其所远离非大非久。』若菩萨乘人与
菩萨乘人共相斗诤,互出恶言轻易呵毁者,
尔时恶魔知是事已,心大欢喜适悦庆快而
作是念:『此菩萨乘人由是因缘,久久远离彼
一切智。』

「复次,阿难!若有未得授记菩萨,于馀已得授
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记菩萨起瞋恨心,随所起心有退转失,起一
念退一劫,而后毕是随念劫数,若不舍一切
智心,或遇善知识故,还复发起被精进铠。」

尔时,尊者阿难白佛言:「世尊!若起是罪者,佛
听悔不?」

佛言:「阿难!今我法中说有出罪法,所
有声闻、缘觉、菩萨乘中,我各说有彼出罪法。
阿难!当知若菩萨乘人与菩萨乘人共相斗
诤,互出恶言轻易呵毁已,不相悔舍,复怀瞋
恨结缚于心者,我不说彼有出罪法。阿难!若
菩萨乘人与菩萨乘人共相斗诤,乃至呵毁
已即相悔舍者,我当为彼说出罪法。阿难!又
菩萨应作是念:『我于一切众生当行慈忍,设彼
起恶来相陵辱,我尚不生一念瞋心况复加
报,我或暂起瞋恨心者深为大失。何以故?我
当为一切众生作大桥梁普令得度,我常于
彼一切众生如善作意,设闻恶言不生恚心,
于自于他皆悉平等,自有过失勿加于他,他
有过失如自所作常生悔惧。何以故?我欲普
令一切众生得大安乐。若有众生多瞋恼者,
愿我当得阿耨多罗三藐三菩提时,度脱彼
等。我于一切处见彼所有求菩提者,我于尔
时欢喜瞻视,面目熙怡无颦蹙相。我心坚固
不为一切瞋恼所动。』阿难!若菩萨乘人能生
如是心者,当知是为修菩萨行者。

「又复,阿难!
诸菩萨摩诃萨于声闻人所,不应生起诸轻慢
心,乃至一切众生亦复不应生轻慢想。」

阿难
白佛言:「世尊!菩萨与菩萨云何共住?」

佛言:「阿
难!菩萨共住,当互观视犹如佛想,是我大师,
同载一乘、同行一道。彼菩萨摩诃萨若有所
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学我亦随学,平等安住菩萨乘中,如菩萨法
如理修学。彼若杂学非我所学,彼若清净学
能与一切智如理相应者,我亦如是学。阿难!
菩萨摩诃萨能如是学者,是为同学,所应共
住。如是学者,必證阿耨多罗三藐三菩提。」
《佛说佛母出生三法藏般若波罗蜜多经》
第二十