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No. 225 [Nos. 220, 224, 226-228, cf. 229]
《大明度经》
南吴月支国居士支谦译
* 行品第一
闻如是:
一时,佛游于王舍国其鸡山,与大比
丘众不可计,弟子善业第一;及大众菩萨无
央数,敬首为上首。是时十五斋日月满,佛
请贤者善业:「此众菩萨集会,乐汝说菩萨大
士明度无极。欲行大道,当由此始(师云:请之以法,不以饮食
也)。」
于是秋露子念:「此贤者说明度道,自己力
所?乘佛圣恩乎?」
善业知其意而答曰:「敢佛弟
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子所说,皆乘如来大士之作。所以者何?从佛
说法,故有法学贤者子、贤者女,得法意以为
證。其为
證者,所说、所诲、所言,一切如法无诤(所说者,解说经义也。
所诲者,教诲人也。言者,广陈法言也)。所以者何?如来说法,为斯乐者。
族姓子傅相教,如经意,无所诤(如,如人本也。来,所由来也。人本空无,
泥曰同体也。佛得三法,空三界,愿想灭矣。
《安般》曰:还为何等?还五阴知见灭处,故曰如来矣。佛说净法,但为乐斯本无寂
法,法施也)。」
善业言:「如世尊教,乐说菩萨明度无极,
欲行大道当由此始。夫体道为菩萨是空虚
也,斯道为菩萨亦空虚也(师云:菩萨心履践大道,欲为体道,心为道俱无形,故
言空虚也。斯道者,谓空、不愿、无想也)。何等法貌为菩萨者?不见佛法
有法,为菩萨也。吾于斯道,
无见无得。其如菩萨不可见,明度无极亦不
可见。彼不可见,何有菩萨当说明度无极?若
如是说,菩萨意志不移不舍、不惊不怛,不以
恐受、不疲不息,不恶难此微妙明度,与之相
应而以发行,则是可谓随教者也(不移,不退转也。不舍,不废
大志也。惊怪,怛热也。不惊怪,必深法心中,不满热嫌其为苦也,必欢喜受此法,不以恐迫,故受此法强学之也以。不为疲,
不以为劳也。不息者,不懈也)。又菩萨大士行明度无极,当学
受此。如受此者,不当念:『是我知道意。』所以者
何?是意非意,净意光明。」
贤者秋露子曰:「云何
有是意而意非意?」
善业曰:「若非意者,为有为
无?彼可得耶
?」
曰:「不可也。」
善业曰:「如
非意,有与无不可得,不可得不可明,其合
此相应者,岂有是意意非意哉?」
曰:「如是者,何
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谓非意?」
善业曰:「谓其无为(有为者,谓生死之心,阴自起念舍。一念一
至,无不为己。非意者,无复有此生死想,故曰无也),无杂念也,观而不休,明度无极当以知此。欲学弟子地,当闻是经择取奉持;欲学缘一觉地
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「以不取色,不取痛想行识。所以者
何?色无彼受,痛想行识无有彼受。若此色
无彼受为非色,痛想行识无有彼受为非识。
明度之道无有彼受。所以者何?吾受如取影
无所得,是为明度无极之行也,是名曰菩萨
大士诸法无受之定。场广趣
大而无有量,一切弟子、诸缘一觉所不能持
也(教顺之场极广,所趣之道极大,四等弘普,周遍无极,毕央济众苦痛,难忍甘心,进擢志大,不权弟子
若佛所不能究竟,曰不能持矣)。又一切知亦无彼受
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业曰:「如是,贤者!其于色也,休色自然(菩萨学明度,本心欲
分别知望得惠,当休是欲知望之想,无所复起也),于痛想行休识自然,明度
无极休识自然。明度无极休智自然,行此道
者于智休止,智之自然者休矣。
相休止,相之自然者休矣。」
秋露子曰:「善哉,
善哉!其学此者,必出一切智(行此道者,休其欲之心,即知心自起者皆
休止也)。」
善业曰:「然菩萨学此,出一切知。所以者何?
其于诸法无出无生。如是学故,逮得佛坐(学如此者,
必从生死之出,成佛一切知矣)。又妙贤者,菩萨履行明度无极,
若行色为想行——若行色占为想行,若行色不
占为想行,若行色兴为想行,若行色败为想
行,若行色灭为想行,若行色思为想行,若行
色空为想行,若行色非身为想行——痛想行识
如上说,皆为想行。若识有是吾当行欲得,行
设有是如是行,如是惟为惟行(师云:说色如此,痛想行识亦如
色说也)。此道为是菩萨大士,为行得想之行,无
善权方便,以为休于明度无极(此上章皆为三界生死,不合明度大智之
道也)。」
秋露子曰:「菩萨何行为无想无得行,有善
权方便而不休于明度无极?」
答曰:「不行色——不
行色占,不行色兴,不行色败,不行色灭,不
行色想,不行色空,不行色非——身痛想行识如
上说,不有是吾当得行是行。不
有是此行,惟为行此道。如是行菩萨大士,为
无想无得行,为有善权方便而不休于明度
无极。又菩萨大士行
明度无极,于此不近,为不行不近行(师云:菩萨于此五阴,
念无所依近,为不行者,谓无所行也)。不行不近(菩萨意,不近行亦不行不近,以为真)亦不
行,斯不否行,斯不近行,斯不近不行,
斯亦不近于行,不行于不近,于不行不否行
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于不近。」
秋露子曰:「何故不近?」
善业曰:「如诸法无所近、无从度,是名菩萨大
士。一切诸法
无度之定,场旷趍大
而无有量,一切弟子,诸缘一觉所不能持。行
斯定者,疾得无上正真之道,为无不觉,乘佛
圣旨。」
善业曰:「是菩萨大士受拜于往昔如来
至真等正佛者,乃行斯定。彼受无见,无见为
定,其于定者不知吾受之、吾已
定、吾依定也。彼于是中一切不明。」
秋
露子曰:「云何菩萨为昔如来所说拜当得佛
者?彼能见定,是定者乎?」
答曰:
「不也。所以者何?如彼族姓子行明
度无极者,为非不想。所以者何?无所明故(无所别知
故也)。是以定者,非想非不想
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谓之凡愚专著(从法,法,心法也,痛想行识谓之名,地水火风谓之色。从欲之徒,专着五阴,心驰
三界,佪流生死,不能拔邪秽之根。
《法句》曰:心为法本,祸福由心行,殃殃罪罪识生,五阴所弊,故不睹无念法也。
无念法也,无所由聪明之法者,获无想之定,善恶不同,十二因缘灭诸根都寂,厌生死,神还休。
《人本纯真经》曰:心入泥洹,
从本寂又寂。不解四非常,守意志着空,斯空想天之类矣。由还生死,受苦无数。
《慧印经》曰:如令泥洹为常住法,大哀四等
还为蠕动。谓其不能空空、入泥洹处本寂者也)。」
秋露子曰:「计如此学菩
萨大士,不学一切智。」
佛言:「然!如此学,
不学一切智。如是晓了,乃为学一切智(晓了者,谓不着
不断、不起不灭耶),能出一切法(谓十二部经法)。」
善业白言:「如世
尊言:『是为幻人学一切智。』已学一切智乃出
诸法,如直言之,当云何?」
佛言:「吾因是以问
汝,所安便说。」
对曰:「甚善。」
佛言:
「云何,幻与色异乎?」
「不也,世尊!」
「幻与痛想行识,
为有异乎?」
「不也,世尊(云何知想在此经者,及行同此法者,意处是经者,盛阴已灭者,
持生死五阴成菩萨道者,皆云何也)!色犹幻,痛想行识犹为幻。」
「云
何,善业!明是中想知立行五阴而为菩萨?」
对
曰:「菩萨学如幻人,是中持如幻者即五阴。所
以者何?如佛说识如幻。若此识,
六根亦然。何者?意幻为三界耳。如三界,即六
根、即五阴。」
秋露子言:「菩萨闻是,得无懈怠?」
佛言:「设为恶友所制,必持懈怠;若得善友,终
不懈也。」
善业白佛:「何以知菩萨恶友?」
佛言:「其不慕乐
明度无极,欲弃舍若形相愚占文饰,违此深
智更说经道,当知是为菩萨恶
友。」
曰:「何是善友?」
佛言:
「未起明度无极者,即劝使学,教诲之令入斯
道,为现邪行说邪之害,是邪行,是邪害,使远
离此,当知是为菩萨大士弘誓之铠善友者
也(弘誓者,菩萨自誓,忍世众苦,必于得佛,极济众生,灭十二因缘,还乎本无。铠者,德其行高,见罪常由,壮士以铠障身
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全命,势成胜敌终始无畏。菩萨内净视明,以八直之行与邪意战,破坏五贼,高愿取佛,不能沮,遂成世尊,故曰法铠也)。」
又问:「呼道人为菩萨,其句义为奈何?」
佛言:「所
谓菩萨者,一切诸法学无挂碍,已学无碍能
出诸法,故谓菩萨。」
「大士者,其义云何?」
佛言:「大
士者,能聚大众为之合家,是故为大士也
。」
秋露子曰:「吾亦乐其为大士者,于见身、见性、
见命、见人、见丈夫见,有见、无见,断灭见、常在
为,断大见。何者?为说上法,度诸
见润,是故为大士。」
善
业曰:「夫大士者,如一切知意,无齐同志于弟
子、缘一觉,在彼无著。所以者
何?悉知意,质直无漏(在彼者,在生死也),无受无灭(无受者,不
受五阴也。无灭者,不舍生死求灭之想也),以悉知意大照菩萨,是故为
大士。」
秋露子曰问:「何故菩萨大士
亦彼悉知而意不著?」
善业曰:「以无意故,于彼
悉知而无所著。」
贤者满慈子言:「吾亦乐其为
大士者,揖人升于大乘而有弘誓之铠,是
为大士。」
善业白佛:「何谓
弘誓之铠?」
佛言:「菩萨束已自誓:『吾当灭度
无央数人,已度无量无数人民皆得泥洹,
知其无法得灭度也。』所以者何?意法如是。
譬如幻师与幻弟子,于四衢道化作人众,以
为化人而斩其首。汝知云何,彼有所杀?有死
者乎?」
「不也,世尊!」
「如是,善业!度无数人,为无有
人得灭度也。菩萨闻是,不惊不怛,不以恐受,
不移不舍不疲而无惨悴,是为有弘誓铠,能
升大乘,当以知此。」
满慈子曰:「吾省佛言,如
我所得,当知是义为无带甲。所以者何?如佛
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告善业:『无造佛一切法,无作成诸法者,亦无
造众生者,如是义者无弘誓铠。』」
善业曰:「无所
束带,菩萨大士为无弘誓。所以者何?色痛想
行识,不著不缚不解故。」
秋露子曰:「何如为色
痛想行识,而云不著不缚不解?」
善业曰:「色如
幻人故,不著不缚不解。痛想行识为如幻人,
不著不缚不解。无有之色,不著不缚不解。无
有之痛想行识,不著不缚不解。五阴如是,诸法
亦然。是故菩萨所为誓者,无有誓也(师云,一切人自然,无
有作者,是为生死亦空,道法亦空。如空者,无有从生死中来得佛者,佛空法空故,无有出灭诸法者,一切人本空故,
亦无有造作众生者也)。」
善业问:「焉知菩萨正升大乘(师云:大乘,
大道也)?何谓大乘?何乘发住(乘发何住)?孰建大乘?
斯乘何出?」
佛言:「大乘之为乘者,为无量乘,为
众生之无量也。所以者何?人
种无量,菩萨为之生大悲意,以斯大乘,住
奏三界圣一切知,乃建大乘。乘无从出。所
以者何?有生有出则为二法。若不起不致,于诸
法不得者,是为无所生、无从出。」
善业曰:「大哉
斯乘,为天人质谅,王诸世间,出上善业。乘与
空等,弘裕若空,苞容众生无有量数,
恒以虚闲济人无极,而为遍宣,故为大乘。
不见其反亦不见出。
如此乘者,不从始得,不从终得,亦不中得(不从初知
意得,亦不从中间及终意得也),于三涂等,故为大乘。」
佛言:「如是,
善业!以能行此乘故,谓之菩萨大士(过去当来现在意等
耳)。」
秋露子曰:「佛请贤者说明度无极,而道大
乘者,有檀知耶(师云:佛本请卿令说明度无极耳:而及说大乘事:宜及知此耶:秋露子为
不知家问,宜知是也)?」
善业白佛:「吾说明度无极,得无过
乎?」
佛言:「不也,适得其中。」
善业言:「菩萨大士,
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不于始近、不于终近亦不中近(不始意近道,不终不近也,无去
来今三涂想矣),色无际道无际、痛想行识道俱无际,是
故菩萨无近无得、无知无明。
色,菩萨不知不明不致不得,痛想行识亦如
是,都一
切,于一切无知无明、无致
无得,当为何菩萨说明度无极?尚不见菩萨,
何用见明度无极?菩萨者但名耳,犹我为我,
无可专著。我者空虚,不可审明。我不可明,道
何可知?如是诸法无有专着。何等为色?色无
生牢固。何等为痛想行识?识无生无牢固。
诸法无生无有牢固,彼无专固者,不是法不
非,了本无主,当为说是处无知亦无异处,
可得菩萨行道也。如是,世尊!其闻是
言,不惊不怛,不舍不疲,不有惨悴。如此知行,
是菩萨为能惟明度无极。所以者何?行此经
时,以如是法孰观斯道,是时为不近色。不近
色者,不见灭也。所以者何?于自然色而不起
为非色,若色费耗亦非色,来无兴衰我者。此
为无二事。如为之色是我,即由是为我色,是
为造计。痛想行识如法观时,为不近识,于自
然识而不起为非识,若识费耗亦非识,来亦
无兴衰我者,此为无二事。如谓之识是我,即
由是为我识,彼为造计者。」
秋露子曰:「吾省是语,于义菩萨为无所起。若
无起者,何故菩萨行艰难行,为众生更苦无
量?」
善业曰:「吾不乐菩萨艰难行。而大士者无
艰难想,以行道也。所以者何?行艰难苦想者,
不能为无量人民建大利也(师云:此弟子行疲,厌生死,莫能导利一切人,使
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得泥洹也),是以当为安隐易行之想(当为安隐,不当为苦劳艰难想也),
为众生建若母想、父想、昆弟想、姊妹想、子想、女
想,当生是想行菩萨道,于一切人为己亲想,
以是想将导之。见
众生为若己,都一切于身,不明是
外内,为生法想,斯
一切为吾子。菩萨当度此无量苦性,不有
怒意。若被形截,心无郁毒,终不为苦
想也。如贤者言:『菩萨无起。』以其无起,故为菩
萨。」
秋露子曰:「云何菩萨而无起者,于道人法?
于一切知?一切知法亦持无起?」
善业曰:「然!于佛法都无所起。」
问曰:「在佛法而
无起者,其于凡人及凡人法,亦将无起?」答
曰:「然!于凡人法亦无所起。」
秋露子曰:「如是菩
萨于道人法,从一切智至凡人法皆无起者,
是为不近不起得一切智耶(凡人法者,谓生死法也。皆无起者,想
寂然也。近,持将也。起,生者念也)?」
善业曰:「不起之法,无欲得要也。
不起之念,亦非有法可择取也。
有得佛者,我以为诤(无有二法当舍法。善业曰:诸法皆空,无作无得。今言此取是也。
有生死、有得佛者,斯谓以法意诤)。」
曰:「是如何,当从未生法择已生
法乎(择,取道也)?生死法至?生法至乎(生死之法至道乎?当生有法至道乎?
问辞也)?」
答曰:「云何生法不生而不生法生耶(善业欲解
其难,故先诘之言:生死之法不起耶,泥洹之法复生)?」
秋露子曰:「不生法者,不起
法也。乐不起法之语耶?乐起语也。如贤者
乐必不起之不要。」
善业曰:「如是,当乐不起不
要。贤者所乐,吾亦乐说。」
秋露子曰:「如善业
为法都讲,最不可及。所以者何?在所问,如应
答。法意不摇,其言皆妙。」
答曰:「是法意也。佛
诸弟子所问应答,意不摇者,于一切所猗故
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也。」
秋露子曰:「善哉,善
哉!是为上辩。何谓菩萨诸法无猗?」
答曰:「是
明度无极,即为菩萨诸法无猗。」
曰:「不一切乘是经,唯诸法无猗耶?」
曰:「悉乘
明度无极,故为诸法无所猗(问言:不复讽诵承事行此,此但当守一,不猗生
死而已耶)。菩萨于是无方石山处
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