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* 《大般若经》第十三会忍波罗蜜多
分
** 序
西明寺沙门玄则撰=制【明】撰撰
惟夫擅等觉之灵根、膺广慈之奥主,冯闇海
而利往、笼苍品以遐征,则忍波罗蜜为无与
竞,是以玄朋踵萃、神谟继阐。将夷道梗、为沮
心怨,播亲亲于蠢徒、辟荡荡于情路,虽毁甚
矛箭、害穷齑粉,必当内蠲我想、外抵人相,目
邻虚之有间,投刃曷伤?念机关之无主,触舟
奚若?我无自我,物复谁物?譬夫大浸稽空,而
空无溺惧;积洿归泽,而泽无垢忿。况已谢之
声,毁誉一贯;既迁之色,损益同科。大欲饶之
以乐,岂复加之以苦?不有来损,则摄受之路
无从;不有往慈,则菩提之行无主。翻为善友,
更领深恩,闻詈剧丝竹之娱,得捶踰捧戴之
悦。太子之二目兼丧,曾靡二心;仙人之七分
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支解,方酬七觉。其感通也,则百矛集体,百
福之相开;万恼萦身,万德之基立。其致用
也,则远契无生,俯远尘于證净;遥资大舍,均
左涂于右割。比惭愧而为衣,则龙衮不侔其
丽;禦烦恼而成铠,则犀渠有谢其坚。语其大
力,则拔山无以喻;谈其无畏,则贾勇弗之伦。
始即事而为三,卒阶行而成五,莫不具依方
便,斯著圆音。词旨慇勤,理义详覈。一轴单
译,比于勤分。规弼之美,不其要欤!
《大般若波罗蜜多经》卷第五百八
十九
三藏法师玄奘奉 诏译
** 第十三安忍波罗蜜多分
如是我闻:
一时,薄伽梵在室罗筏住誓多林
给孤独园,与大苾刍众千二百五十人俱。
尔
时,世尊告具寿满慈子:「汝今应为欲證无上
正等菩提诸菩萨摩诃萨宣说安忍波罗蜜
多。」
时,满慈子蒙佛教敕,承佛神力便白佛言:
「若菩萨摩诃萨欲證无上正等菩提,于他有
情种种诃骂、毁谤、言说应深忍受,不应发起
忿恚恨心,应起慈悲报彼恩德。如是菩萨应
于安忍波罗蜜多深心信乐,随所发起安忍
之心,回向趣求一切智智,是菩萨摩诃萨
能住安忍波罗蜜多。」
时,舍利子便问具寿满
慈子言:「诸菩萨众所修安忍,与声闻众所修
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安忍,有何差别?」
满慈子言:「诸声闻众所修安
忍,名为少分行相,所缘非极圆满;诸菩萨众
所修安忍,名为具分行相,所缘最极圆满。谓
诸菩萨安忍无量,为欲利乐无量有情,被安
忍铠作是誓言:『我当度脱无量有情,皆令离
苦,證涅槃乐。』是故菩萨安忍无量。声闻安忍
唯为舍弃自身烦恼,非为有情,是故名为少
分安忍,非如菩萨摩诃萨众安忍无量。以诸
菩萨不离安忍波罗蜜多,是故名为具分安
忍。若于菩萨起不清净,不能含忍损害之心,
当知彼人获无量罪,非于声闻、独觉乘等,是
故菩萨安忍最胜。
「又,舍利子!诸菩萨摩诃萨
如为如来、应、正等觉之所诃责,心无忿恨;如
是若为或旃荼罗、或补羯娑、或馀下贱诸有情
类诃骂、谤毁,亦不应起忿恚、嫌恨、加报之心
经刹那顷。如是菩萨摄受安忍波罗蜜多疾
得圆满,不久證得一切智智。如是菩萨修学
安忍波罗蜜多渐次究竟,疾證无上正等菩
提。若菩萨摩诃萨如是安住摄受安忍波罗
蜜多,堪受他人诃骂、谤毁,其心不动如妙高
山,功德善根增长难坏,速證无上正等菩提,
普为世间作大饶益。」
时,舍利子复问具寿满慈子言:「若菩萨摩诃
萨修安忍时,有二人来至菩萨所:一善心
故以旃檀涂,一恶心故以火烧身。菩萨于
彼应起何心?」
满慈子言:「是菩萨摩诃萨欲
證无上正等菩提,于第一人不应起爱,于第
二人不应起恚,应于彼二起平等心,俱欲毕
竟利益安乐;如是菩萨摩诃萨众能行安忍
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波罗蜜多,能住安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃
萨能行安忍波罗蜜多,能住安忍波罗蜜多,
是菩萨摩诃萨能无倒行菩萨行处,能无倒
住菩萨净土。如是菩萨摩诃萨众于有情类,
不应发起忿恚之心,不应发起嫌恨之心,不
应发起报怨之心。如是菩萨摩诃萨众于有
情类,安忍圆满、称赞圆满、柔和圆满、意乐
圆满,无忿无恨,于一切处皆起慈心。如是
菩萨摩诃萨众,他诸有情来至其所,起怨害
心,欲打、欲缚、毁辱、诃责,皆能安忍无心加
报。如是菩萨摩诃萨众,他诸有情来至其所,
欲兴斗诤作不饶益,菩萨于彼起和好心,软
言愧谢令毒心息。
「尔时,菩萨作是思惟:『如
是有情来至我所,欲兴斗诤作不饶益。我證
无上正等觉时,当为宣扬甚深空法,令永息
灭一切斗诤,谓为宣扬所有色蕴皆如幻化
毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已
斗诤心息,亦为宣扬所有受、想、行、识蕴皆如
幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻
已斗诤心息。或为宣扬所有眼处皆如幻化
毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗
诤心息,亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意处皆如
幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻
已斗诤心息。或为宣扬所有色处皆如幻化
毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗
诤心息,亦为宣扬所有声、香、味、触、法处皆如
幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻
已斗诤心息。或为宣扬所有眼界皆如幻化
毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗
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诤心息,亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意界皆如
幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻
已斗诤心息。或为宣扬所有色界皆如幻化
毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗
诤心息,亦为宣扬所有声、香、味、触、法界皆如
幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻
已斗诤心息。或为宣扬所有眼识界皆如幻
化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已
斗诤心息,亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意识界
皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令
彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有眼触皆如
幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻
已斗诤心息,亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意触
皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令
彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有眼触为缘
所生诸受皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无
所诤竞,令彼闻已斗诤心息,亦为宣扬所有
耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受皆如幻化毕竟
性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心
息。
「『或为宣扬所有地界皆如幻化毕竟性空,
毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息,亦
为宣扬所有水、火、风、空、识界皆如幻化毕竟性
空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息。
或为宣扬所有因缘皆如幻化毕竟性空,毕
竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息,亦为
宣扬所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘
所生诸法皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无
所诤竞,令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有
无明皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤
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竞,令彼闻已斗诤心息,亦为宣扬所有行、识、
名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死皆如幻化毕
竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤
心息。或为宣扬所有欲界皆如幻化毕竟性
空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息,
亦为宣扬所有色界、若无色界、若无漏界皆如
幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻
已斗诤心息。』
「如是菩萨作是思惟:『我證无上
正等觉时,为诸有情说如是法,令其永灭一
切斗诤,其心平等犹若虚空,不相伺求种种
瑕隙,由斯感得大士夫相所庄严身,一切有
情见者欢喜互相饶益,乃至證得清凉涅槃,
离诸戏论毕竟安乐。』」
尔时,舍利子问满慈子言:「菩萨、声闻二种安
忍,应知何者广大、微妙、清净、殊胜?」
时,满慈子
便谓具寿舍利子言:「今以现事诘问尊者,随
意为答。」
舍利子言:「随意诘问,我当为答。」
满
慈子言:「世间铧铁与赡部金二种光彩,应知
何者广大、微妙、清净、殊胜?」
舍利子言:「世间铧
铁所有光彩,难可方比赡部真金,谓赡部金
所有光彩广大、微妙、清净、殊胜。」
满慈子言:「声
闻安忍如世铧铁所有光彩,菩萨安忍如赡
部金所有光彩,应知二种安忍胜劣差别之
相。何以故?舍利子!声闻乘人所有安忍,唯
观色蕴乃至识蕴,无我、有情、命者、生者、养者、
士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者
之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观色蕴乃
至识蕴,都无自性,无生无灭,无染无净,无增
无减,本来寂静之所引发,是故菩萨所有安
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忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。
声闻乘人所有安忍,唯观眼处乃至意处,
无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意
生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发;菩萨
乘人所有安忍,亦观眼处乃至意处,都无自
性,无生无灭,无染无净,无增无减,本来寂静
之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、清
净、殊胜,过诸声闻所有安忍。声闻乘人所
有安忍,唯观色处乃至法处,无我、有情、命
者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、
受者、知者、见者之所引发;菩萨乘人所有安
忍,亦观色处乃至法处,都无自性,无生无
灭,无染无净,无增无减,本来寂静之所引发,
是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过
诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍,唯观
眼界乃至意界,无我、有情、命者、生者、养者、士
夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之
所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观眼界乃至
意界,都无自性,无生无灭,无染无净,无增无
减,本来寂静之所引发,是故菩萨所有安忍
广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。声
闻乘人所有安忍,唯观色界乃至法界,无我、
有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、
作者、受者、知者、见者之所引发;菩萨乘人所
有安忍,亦观色界乃至法界,都无自性,无生
无灭,无染无净,无增无减,本来寂静之所引
发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,
过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍,唯
观眼识界乃至意识界,无我、有情、命者、生者、
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养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、
见者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观眼
识界乃至意识界,都无自性,无生无灭,无染
无净,无增无减,本来寂静之所引发,是故菩
萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻
所有安忍。声闻乘人所有安忍,唯观眼触乃
至意触,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特
伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引
发;菩萨乘人所有安忍,亦观眼触乃至意触,
都无自性,无生无灭,无染无净,无增无减,本
来寂静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、
微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。声闻乘
人所有安忍,唯观眼触为缘所生诸受乃至
意触为缘所生诸受,无我、有情、命者、生者、养
者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见
者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观眼触
为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,都无
自性,无生无灭,无染无净,无增无减,本来寂
静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、
清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。声闻乘人所
有安忍,唯观地界乃至识界,无我、有情、命者、
生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、
知者、见者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦
观地界乃至识界,都无自性,无生无灭,无染
无净,无增无减,本来寂静之所引发,是故菩
萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻
所有安忍。声闻乘人所有安忍,唯观无明乃
至老死,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特
伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发;
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菩萨乘人所有安忍,亦观无明乃至老死,都
无自性,无生无灭,无染无净,无增无减,本来
寂静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微
妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。
「又,舍利子!若菩萨摩诃萨欲證无上正等菩
提,若怨贼来解身支节,是菩萨摩诃萨应作
是念:『殑伽河沙可知数量,身之数量难可得
知。若所解身、若能解者,俱色摄故分数难知;
所解身支分数极少,如何缘此应生忿恚?』
是菩萨摩诃萨观如是义,虽遭怨贼解身支
节而能忍受,都无瞋忿、怨恨之心。是诸菩
萨摩诃萨众,随所发起安忍之心,回向趣
求一切智智,摄受安忍波罗蜜多。如是菩
萨摩诃萨众,应知安忍波罗蜜多,能一切时
常不舍离。
「又,舍利子!若菩萨摩诃萨欲證
无上正等菩提,若有人来捶打、诃骂,是菩
萨摩诃萨应作是念:『殑伽河沙可知数量,
我身过患难可得知,谓无始来发起种种烦
恼恶业违害理事,诸佛贤圣共所诃毁。今
此人来捶打、诃骂,百分、千分乃至邬波尼杀
昙分未得其一,如何缘此应生忿恚?』是菩萨
摩诃萨观如是义,虽有人来捶打、诃骂而能
忍受,都无瞋忿、怨恨之心。是诸菩萨摩诃萨
众,随所发起安忍之心,回向趣求一切智智,
摄受安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众,应
知安忍波罗蜜多,能一切时常不舍离。
「又,舍
利子!若菩萨摩诃萨欲證无上正等菩提,若
怨贼来劫夺财宝,是菩萨摩诃萨应作是念:
『如是财宝本性皆空无所系属,如何缘此应
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生忿恚?』是菩萨摩诃萨观如是义,虽遭怨贼
劫夺财宝,而心都无瞋忿、怨恨。是诸菩萨摩
诃萨众,随所发起安忍之心,回向趣求一切
智智,摄受安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨
众,应知安忍波罗蜜多,能一切时常不舍离。
「又,舍利子!若菩萨摩诃萨欲證无上正等菩
提,应修其心令与地、水、火、风、空等。」
舍利子言:
「云何菩萨摩诃萨众欲證无上正等菩提,应修
其心令与地、水、火、风、空等?」
满慈子言:「若诸菩
萨摩诃萨众欲證无上正等菩提,应修其心
令如大地、大水、大火、大风、虚空无所分别。」
舍
利子言:「云何菩萨摩诃萨众欲證无上正等
菩提,应修其心令如大地无所分别?」
满慈子
言:「譬如大地,虽以可爱色、香、味、触掷置其中,
而都不生高欣喜爱;虽以非爱色、香、味、触掷
置其中,而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩
诃萨众虽遇种种可爱所缘,而不应生高欣
喜爱;虽遇种种不可爱缘,而不应生下戚忧
恚。安忍净信常现在前,犹如大地平等而转,
故说菩萨摩诃萨众欲證无上正等菩提,应
修其心令如大地无所分别。」
舍利子言:「云何
菩萨摩诃萨众欲證无上正等菩提,应修其
心令如大水无所分别?」
满慈子言:「譬如大水,
虽以可爱色、香、味、触掷置其中,而都不生高
欣喜爱;虽以非爱色、香、味、触掷置其中,而
都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇
种种可爱所缘,而不应生高欣喜爱;虽遇种
种不可爱缘,而不应生下戚忧恚。安忍净信
常现在前,犹如大水平等而转,故说菩萨摩
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诃萨众欲證无上正等菩提,应修其心令如
大水无所分别。」
舍利子言:「云何菩萨摩诃萨
众欲證无上正等菩提,应修其心令如大火
无所分别?」
满慈子言:「譬如大火,虽以可爱
色、香、味、触掷置其中,而都不生高欣喜爱;虽
以非爱色、香、味、触掷置其中,而都不生下戚
忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所
缘,而不应生高欣喜爱;虽遇种种不可爱缘,
而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前,犹
如大火平等而转,故说菩萨摩诃萨众欲證
无上正等菩提,应修其心令如大火无所分
别。」
舍利子言:「云何菩萨摩诃萨众欲證无上
正等菩提,应修其心令如大风无所分别?」
满
慈子言:「譬如大风,虽以可爱色、香、味、触掷置
其中,而都不生高欣喜爱;虽以非爱色、香、味、
触掷置其中,而都不生下戚忧恚。如是菩萨
摩诃萨众虽遇种种可爱所缘,而不应生高
欣喜爱;虽遇种种不可爱缘,而不应生下戚
忧恚。安忍净信常现在前,犹如大风平等而
转,故说菩萨摩诃萨众欲證无上正等菩提,
应修其心令如大风无所分别。」
舍利子言:「云
何菩萨摩诃萨众欲證无上正等菩提,应修
其心令如虚空无所分别?」
满慈子言:「譬如虚
空,虽以可爱色、香、味、触掷置其中,而都不生
高欣喜爱;虽以非爱色、香、味、触掷置其中,而
都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇
种种可爱所缘,而不应生高欣喜爱;虽遇种
种不可爱缘,而不应生下戚忧恚。安忍净信
常现在前,犹如虚空平等而转,故说菩萨摩
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诃萨众欲證无上正等菩提,应修其心令如
虚空无所分别。」
时,舍利子便问具寿满慈子言:「虚空无为,诸
菩萨众岂无为摄?」
满慈子言:「非菩萨众是无
为摄。然诸菩萨修行般若波罗蜜多方便善
巧,观察身心与虚空等,令于境界无所分别,
堪修安忍波罗蜜多,谓诸菩萨摩诃萨众方
便善巧,观察身心无性、无碍与虚空等,堪受
种种刀杖等触。如是菩萨摩诃萨众方便善
巧,依止般若波罗蜜多,观察身心与虚空等,
摄受安忍波罗蜜多,假使恒时地狱猛火、地
狱刀杖及馀苦具逼迫其身,亦能忍受,其心
平等无动无变。如是菩萨摩诃萨众修行般若
波罗蜜多,摄受般若波罗蜜多,观察身心与
虚空等,堪受众苦无动无变,如是菩萨摩诃
萨众堪受众苦无动无变,即是安忍波罗蜜
多。如是菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多,
重苦触时便作是念:『我从无始生死已来,
虽受身心猛利众苦,而由此苦尚不能得若
预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独
觉菩提,况由此苦能證无上正等菩提!今我
身心所受众苦,既为利乐诸有情故,定證无
上正等菩提,是故我今应欢喜受。』如是菩萨
摩诃萨众观此义故,虽受众苦而能发生增
上猛利欢喜忍受。
「又,舍利子!譬如有人食
百味食,身心适悦生胜欢喜。如是菩萨见乞
者来或求资财、或求身分,或因舍施受种种
苦,欢喜忍受身心适悦,过前适悦多百千倍。
又舍利子!如阿罗汉若见如来、应、正等觉,
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虽漏已尽而生殊胜信敬喜心。如是菩萨摩
诃萨众见来求者或乞资财、或乞身分,心
生殊胜信敬欢喜,能深忍受彼所加害、诃骂、
毁谤种种重苦,随所发起安忍心时,回向
趣求一切智智。如是菩萨摩诃萨众由随发
起安忍心时,回向趣求一切智智,常不远离
所修安忍波罗蜜多,与诸有情作大饶益恒
无间断。
「又,舍利子!诸菩萨摩诃萨欲證无上
正等菩提,于诸有情应修安忍,打不报打,骂
不报骂,谤不报谤,瞋不报瞋,诃不报诃,忿不
报忿,怒不报怒,害不报害,于诸恶事皆能
忍受。何以故?舍利子!是诸菩萨摩诃萨众恒
不舍离一切智心,于诸有情欲饶益故。若诸
菩萨摩诃萨众恒不舍离一切智心,于诸有
情欲作饶益,假使身受百千矛𥎞,而无一念
报害之心,于彼常生净信安忍。如是菩萨摩
诃萨众修行安忍波罗蜜多,于诸有情欲作
饶益,定当获得真金色身,相好庄严见者欢
喜。
「是故,舍利子!菩萨摩诃萨皆应精勤修安
忍力,忍受一切加害等苦。若菩萨摩诃萨修
安忍力忍受众苦,摄受安忍波罗蜜多,是菩
萨摩诃萨远离生死近一切智,能与有情作
大饶益。若菩萨摩诃萨爱乐声闻或独觉地,
是菩萨摩诃萨当知退失菩萨安忍波罗蜜
多。所以者何?诸菩萨摩诃萨宁以自身具受
生死无边大苦,而不爱著声闻、独觉自利众
善。何以故?舍利子!若菩萨摩诃萨爱著声
闻或独觉地,是菩萨摩诃萨当知退失自所
行处,行他行处。」
时,舍利子便问具寿满慈子
言:「云何菩萨摩诃萨行他行处?」
满慈子言:「若
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菩萨摩诃萨住声闻地或独觉地,是菩萨摩诃
萨行他行处;若菩萨摩诃萨起声闻作意或
独觉作意,是菩萨摩诃萨行他行处;若菩萨
摩诃萨乐著声闻相应法教,或乐独觉相应
言论,是菩萨摩诃萨行他行处。
「又,舍利子!若
菩萨摩诃萨乐观色蕴若常若无常,乐观受、
想、行、识蕴若常若无常,是菩萨摩诃萨行他
行处。若菩萨摩诃萨乐观色蕴若乐若苦,乐
观受、想、行、识蕴若乐若苦,是菩萨摩诃萨行
他行处。若菩萨摩诃萨乐观色蕴若我若无
我,乐观受、想、行、识蕴若我若无我,是菩萨摩
诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色蕴若
净若不净,乐观受、想、行、识蕴若净若不净,是
菩萨摩诃萨行他行处。
「又,舍利子!若菩萨摩
诃萨乐观眼处若常若无常,乐观耳、鼻、舌、身、
意处若常若无常,是菩萨摩诃萨行他行处。
若菩萨摩诃萨乐观眼处若乐若苦,乐观耳、
鼻、舌、身、意处若乐若苦,是菩萨摩诃萨行他
行处。若菩萨摩诃萨乐观眼处若我若无我,
乐观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我,是菩萨摩
诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼处若
净若不净,乐观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净,
是菩萨摩诃萨行他行处。
「又,舍利子!若菩萨
摩诃萨乐观色处若常若无常,乐观声、香、味、
触、法处若常若无常,是菩萨摩诃萨行他行
处。若菩萨摩诃萨乐观色处若乐若苦,乐观
声、香、味、触、法处若乐若苦,是菩萨摩诃萨行
他行处。若菩萨摩诃萨乐观色处若我若无
我,乐观声、香、味、触、法处若我若无我,是菩萨
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摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色处
若净若不净,乐观声、香、味、触、法处若净若不
净,是菩萨摩诃萨行他行处。
「又,舍利子!若
菩萨摩诃萨乐观眼界若常若无常,乐观耳、
鼻、舌、身、意界若常若无常,是菩萨摩诃萨
行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼界若乐若
苦,乐观耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦,是菩萨摩
诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼界若
我若无我,乐观耳、鼻、舌、身、意界若我若无我,
是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐
观眼界若净若不净,乐观耳、鼻、舌、身、意界若
净若不净,是菩萨摩诃萨行他行处。
「又,舍利
子!若菩萨摩诃萨乐观色界若常若无常,乐
观声、香、味、触、法界若常若无常,是菩萨摩诃
萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色界若乐
若苦,乐观声、香、味、触、法界若乐、若苦是菩萨
摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色界
若我若无我,乐观声、香、味、触、法界若我若无
我,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨
乐观色界若净若不净,乐观声、香、味、触、法界
若净若不净,是菩萨摩诃萨行他行处。
「又,舍
利子!若菩萨摩诃萨乐观眼识界若常若无
常,乐观耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常,是菩
萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼
识界若乐若苦,乐观耳、鼻、舌、身、意识界若乐
若苦,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃
萨乐观眼识界若我若无我,乐观耳、鼻、舌、身、
意识界若我若无我,是菩萨摩诃萨行他行
处。若菩萨摩诃萨乐观眼识界若净若不净,
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乐观耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净,是菩萨
摩诃萨行他行处。」
时,舍利子复问具寿满慈子言:「云何菩萨摩
诃萨行自行处?」
满慈子言:「若菩萨摩诃萨修
行六种波罗蜜多,一切智智相应作意,是菩
萨摩诃萨行自行处。若菩萨摩诃萨修行六
种波罗蜜多,一切恶魔不能得便。譬如野干
于诸龟、鳖不能得便,不得便故所行自在。如
是菩萨摩诃萨众修行六种波罗蜜多,一切
恶魔不能得便,不得便故所行自在。
「又,舍利
子!假使恶魔普化三千大千世界诸有情类
皆为恶魔,一一恶魔各有尔所魔军眷属,前
后围绕来至菩萨摩诃萨所。是菩萨摩诃萨
修行六种波罗蜜多,彼诸恶魔不能得便,不
得便故所行自在。譬如野干于诸龟、鳖不能得
便,不得便故所行自在。
「是故,舍利子!菩萨摩
诃萨应如是学:『我心不应远离六种波罗蜜
多。』若心不离如是六种波罗蜜多,一切恶魔
不能得便,不得便故所行自在。」
时,舍利子复
问具寿满慈子言:「云何菩萨摩诃萨于诸魔
事应如实知?」
满慈子言:「若菩萨摩诃萨不乐
听闻波罗蜜多相应法教,当知是为诸恶魔
事。又,舍利子!若菩萨摩诃萨不乐受持波罗
蜜多相应法教,当知是为诸恶魔事。又,舍利
子!若菩萨摩诃萨不乐读诵波罗蜜多相应
法教,当知是为诸恶魔事。又,舍利子!若菩萨
摩诃萨不乐思惟波罗蜜多相应法教,当知
是为诸恶魔事。又,舍利子!若菩萨摩诃萨不
乐修行波罗蜜多相应法行,当知是为诸恶
魔事。诸菩萨摩诃萨觉此事已,作是思惟:『定
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是恶魔方便障碍我心所求一切智智,我今
不应随彼所欲,应勤修学波罗蜜多。』是菩萨
摩诃萨于彼恶魔不应忿恚,亦不应起不堪
忍心,若如是行即为安忍波罗蜜多。此菩萨
摩诃萨应作是念:『我證无上正等觉时,当为
有情说能永断贪、瞋、痴法,是故今者于彼恶
魔不应忿恚。』若时菩萨摩诃萨得如是念,尔
时菩萨摩诃萨胜诸恶魔,自在修行布施、净
戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。若时菩萨
摩诃萨一切智智相应作意不现在前,是时
菩萨摩诃萨应作是念:『我于今者勿行非处,
令我不忆一切智智。』如是菩萨应自责心:『我
于今者虚费时日。』」
时,舍利子便问具寿满慈
子言:「齐何名为虚费时日?」
满慈子言:「若菩
萨摩诃萨于此六种波罗蜜多随一现行,不
能忆念一切智智,不能回向一切智智,是菩
萨摩诃萨虚费时日,损时日果。若菩萨摩诃
萨于此六种波罗蜜多随一现行,或第二
日或第三日,乃能忆念一切智智,及能回
向一切智智,是菩萨摩诃萨虽有所犯,而得
名为有时日果。」
尔时,舍利子问满慈子言:「菩萨安忍与阿罗
汉所有安忍有何差别?」
满慈子言:「今问尊
者:妙高山王与小芥子,大小、高下、轻重何别?」
舍利子言:「无量差别。」
满慈子言:「菩萨安忍与
阿罗汉所有安忍亦复如是,不应为问。又,舍
利子!于意云何?大海中水、一毛端水,何者
为多?」
舍利子言:「大海中水、一毛端水,百
分、千分乃至邬波尼杀昙分亦未能比其量多
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少。」
满慈子言:「菩萨安忍与阿罗汉所有安忍
亦复如是,百分、千分乃至邬波尼杀昙分亦
未能比其量多少,是故不应作如是问。」
尔时,
佛赞满慈子言:「善哉!善哉!如汝所说。汝承佛
力善说安忍波罗蜜多。若取菩萨摩诃萨忍
其量大小、校量声闻、独觉忍者,则为欲取
如来之忍其量大小,校量声闻、独觉等忍。所
以者何?诸菩萨众所成就忍其量无边,不应
校量声闻等忍。」
尔时,佛告阿难陀言:「汝应受持如满慈子所
说菩萨摩诃萨众所修安忍波罗蜜多,勿令忘
失!」
阿难陀曰:「唯然!世尊!我已受持如满慈
子所说菩萨摩诃萨众所修安忍波罗蜜多,必
不忘失!」
时,薄伽梵说是经已,具寿满慈子、
具寿舍利子、具寿阿难陀,及馀声闻、诸菩萨
众,并馀一切天、龙、药叉、阿素洛等,闻佛所说
皆大欢喜、信受奉行。
《大般若波罗蜜多经》卷第五百八十九