色界诸天众言：「汝诸天众说我善现佛真弟
子随如来生，云何善现随如来生？谓随如来
真如生故。所以者何？如来真如无来无去，善
现真如亦无来去故，说善现随如来生。如
来真如即一切法真如，一切法真如即如来
真如，如是真如无真如性，亦无不真如性，善
现真如亦复如是，故说善现随如来生。如来
真如常住为相，善现真如亦复如是，故说善
现随如来生。如来真如无变异、无分别，遍诸
法转，善现真如亦复如是，故说善现随如来
生。如来真如无所挂碍，一切法真如亦无所
挂碍，若如来真如，若一切法真如，同一真
如无二无别、无造无作，如是真如常真如相，
无时非真如相，以常真如相无时非真如相
故，无二无别，善现真如亦复如是，故说善现
随如来生。如来真如于一切处无忆念、无分
别，善现真如亦复如是，故说善现随如来生。
如来真如无别异不可得，善现真如亦复如
是，故说善现随如来生。如来真如不离一切
法真如，一切法真如不离如来真如，如是
真如常真如相，无时非真如相，善现真如亦
复如是，故说善现随如来生。虽说随生而无
所随生，以善现真如不异佛故。如来真如非
过去、非未来、非现在，一切法真如亦非过去、
非未来、非现在，善现真如亦复如是，故说善
现随如来生。

「过去真如即如来真如，如来真
如即过去真如；未来真如即如来真如，如来
真如即未来真如；现在真如即如来真如，如
来真如即现在真如。若过去真如，若未来真

如，若现在真如，若如来真如，同一真如无
二无别。

「色真如即如来真如，如来真如即色
真如，受、想、行、识真如即如来真如，如来真如
即受、想、行、识真如。若色真如，若受、想、行、识真
如，若如来真如，同一真如无二无别。

「眼处真
如即如来真如，如来真如即眼处真如，耳、鼻、
舌、身、意处真如即如来真如，如来真如即耳、
鼻、舌、身、意处真如。若眼处真如，若耳、鼻、舌、身、
意处真如，若如来真如，同一真如无二无别。

「色处真如即如来真如，如来真如即色处真
如，声、香、味、触、法处真如即如来真如，如来真
如即声、香、味、触、法处真如。若色处真如，若声、
香、味、触、法处真如，若如来真如，同一真如无
二无别。

「眼界真如即如来真如，如来真如即
眼界真如，耳、鼻、舌、身、意界真如即如来真如，
如来真如即耳、鼻、舌、身、意界真如。若眼界真
如，若耳、鼻、舌、身、意界真如，若如来真如，同一
真如无二无别。

「色界真如即如来真如，如来
真如即色界真如，声、香、味、触、法界真如即如
来真如，如来真如即声、香、味、触、法界真如。若
色界真如，若声、香、味、触、法界真如，若如来真
如，同一真如无二无别。

「眼识界真如即如来
真如，如来真如即眼识界真如，耳、鼻、舌、身、意
识界真如即如来真如，如来真如即耳、鼻、舌、
身、意识界真如。若眼识界真如，若耳、鼻、舌、身、
意识界真如，若如来真如，同一真如无二无
别。

「眼触真如即如来真如，如来真如即眼触
真如，耳、鼻、舌、身、意触真如即如来真如，如来
真如即耳、鼻、舌、身、意触真如。若眼触真如，若

耳、鼻、舌、身、意触真如，若如来真如，同一真如
无二无别。

「眼触为缘所生诸受真如即如来
真如，如来真如即眼触为缘所生诸受真如，
耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如即如来真
如，如来真如即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸
受真如。若眼触为缘所生诸受真如，若耳、鼻、
舌、身、意触为缘所生诸受真如，若如来真如，
同一真如无二无别。

「我真如即如来真如，如
来真如即我真如，有情、命者、生者、养者、士
夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、
见者真如即如来真如，如来真如即有情乃
至见者真如。若我真如，若有情乃至见者真
如，若如来真如，同一真如无二无别。

「布施
波罗蜜多真如即如来真如，如来真如即布
施波罗蜜多真如，净戒、安忍、精进、静虑、般若
波罗蜜多真如即如来真如，如来真如即净
戒乃至般若波罗蜜多真如。若布施波罗蜜
多真如，若净戒乃至般若波罗蜜多真如，若
如来真如，同一真如无二无别。

「内空真如即
如来真如，如来真如即内空真如，外空、内
外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟
空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一
切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自
性空真如即如来真如，如来真如即外空
乃至无性自性空真如。若内空真如，若外空
乃至无性自性空真如，若如来真如，同一真
如无二无别。

「真如真如即如来真如，如来真
如即真如真如，法界、法性、不虚妄性、不变
异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空

界、不思议界真如即如来真如，如来真如即
法界乃至不思议界真如。若真如真如，若法
界乃至不思议界真如，若如来真如，同一真
如无二无别。

「苦圣谛真如即如来真如，如来
真如即苦圣谛真如，集、灭、道圣谛真如即如
来真如，如来真如即集、灭、道圣谛真如。若苦
圣谛真如，若集、灭、道圣谛真如，若如来真如，
同一真如无二无别。

「四念住真如即如来真
如，如来真如即四念住真如，四正断、四神足、
五根、五力、七等觉支、八圣道支真如即如来真
如，如来真如即四正断乃至八圣道支真如。若
四念住真如，若四正断乃至八圣道支真如，若
如来真如，同一真如无二无别。

「四静虑真如
即如来真如，如来真如即四静虑真如，四无
量、四无色定真如即如来真如，如来真如即
四无量、四无色定真如。若四静虑真如，若四
无量、四无色定真如，若如来真如，同一真如
无二无别。

「八解脱真如即如来真如，如来真
如即八解脱真如，八胜处、九次第定、十遍处
真如即如来真如，如来真如即八胜处、九次
第定、十遍处真如。若八解脱真如，若八胜处、
九次第定、十遍处真如，若如来真如，同一真
如无二无别。

「空解脱门真如即如来真如，如
来真如即空解脱门真如，无相、无愿解脱门
真如即如来真如，如来真如即无相、无愿解
脱门真如。若空解脱门真如，若无相、无愿解
脱门真如，若如来真如，同一真如无二无别。

「三乘十地真如即如来真如，如来真如即三
乘十地真如，菩萨十地真如即如来真如，如

来真如即菩萨十地真如。若三乘十地真如，
若菩萨十地真如，若如来真如，同一真如无
二无别。

「五眼真如即如来真如，如来真如即
五眼真如，六神通真如即如来真如，如来真
如即六神通真如。若五眼真如，若六神通真
如，若如来真如，同一真如无二无别。

「佛十力
真如即如来真如，如来真如即佛十力真如，
四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八
佛不共法真如即如来真如，如来真如即四
无所畏乃至十八佛不共法真如。若佛十力
真如，若四无所畏乃至十八佛不共法真如，
若如来真如，同一真如无二无别。

「三十二大
士相真如即如来真如，如来真如即三十二
大士相真如，八十随好真如即如来真如，如
来真如即八十随好真如。若三十二大士相
真如，若八十随好真如，若如来真如，同一真
如无二无别。

「无忘失法真如即如来真如，如
来真如即无忘失法真如，恒住舍性真如即
如来真如，如来真如即恒住舍性真如。若无
忘失法真如，若恒住舍性真如，若如来真如，
同一真如无二无别。

「陀罗尼门真如即如来
真如，如来真如即陀罗尼门真如，三摩地门
真如即如来真如，如来真如即三摩地门真
如。若陀罗尼门真如，若三摩地门真如，若如
来真如，同一真如无二无别。

「预流果真如即
如来真如，如来真如即预流果真如，一来、不
还、阿罗汉果、独觉菩提真如即如来真如，如
来真如即一来果乃至独觉菩提真如。若预
流果真如，若一来果乃至独觉菩提真如，若

如来真如，同一真如无二无别。

「一切菩萨摩
诃萨行真如即如来真如，如来真如即一切
菩萨摩诃萨行真如，诸佛无上正等菩提真
如即如来真如，如来真如即诸佛无上正等
菩提真如。若一切菩萨摩诃萨行真如，若诸
佛无上正等菩提真如，若如来真如，同一真
如无二无别。

「一切智真如即如来真如，如来
真如即一切智真如，道相智、一切相智真如
即如来真如，如来真如即道相智、一切相智真
如。若一切智真如，若道相智、一切相智真如，
若如来真如，同一真如无二无别。

「天众当知！
诸菩萨摩诃萨现證如是一切法真如，说名
如来、应、正等觉，我于如是诸法真如能深信
解，故说善现从如来生。」

当说如是真如相时，于此三千大千世界，诸
山大地六种变动：东踊西没，西踊东没，南
踊北没，北踊南没，中踊边没，边踊中
没。尔时，欲界、色界天众，复以天上旃檀香末、
多揭罗香末、多摩罗香末，及以天上嗢钵罗
花、钵特摩花、拘某陀花、奔荼利花，奉散如
来及善现上而白佛言：「甚奇！如来！未曾有
也！大德善现由真如故随如来生。」

尔时，具寿
善现便谓诸天众言：「诸天当知！然我善现
不由色故随如来生，不由色真如故随如来
生，不离色故随如来生，不离色真如故随如
来生；不由受、想、行、识故随如来生，不由受、想、
行、识真如故随如来生，不离受、想、行、识故随
如来生，不离受、想、行、识真如故随如来生。如
是乃至不由一切智故随如来生，不由一切

智真如故随如来生，不离一切智故随如来
生，不离一切智真如故随如来生；不由道相
智、一切相智故随如来生，不由道相智、一切
相智真如故随如来生，不离道相智、一切相
智故随如来生，不离道相智、一切相智真如
故随如来生。不由有为故随如来生，不由有
为真如故随如来生，不离有为故随如来生，
不离有为真如故随如来生；不由无为故随
如来生，不由无为真如故随如来生，不离无
为故随如来生，不离无为真如故随如来生。
何以故？诸天众！是一切法都无所有，诸随
生者、若所随生、由此随生、随生时处皆不可
得。」

尔时，舍利子白佛言：「世尊！诸法真如、法界、法
性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法
住、实际、虚空界、不思议界皆最甚深。谓于此
中色不可得，色真如亦不可得。何以故？此
中色尚不可得，况有色真如可得！此中受、想、
行、识不可得，受、想、行、识真如亦不可得。何以
故？此中受、想、行、识尚不可得，况有受、想、行、识
真如可得！如是乃至此中一切智不可得，一
切智真如亦不可得。何以故？此中一切智尚
不可得，况有一切智真如可得！此中道相智、
一切相智不可得，道相智、一切相智真如亦
不可得。何以故？此中道相智、一切相智尚不
可得，况有道相智、一切相智真如可得！」

佛言：
「舍利子！如是！如是！如汝所说。诸法真如乃至
不思议界皆最甚深，所谓此中色不可得，色
真如亦不可得。何以故？此中色尚不可得，况

有色真如可得！如是乃至此中一切相智不
可得，一切相智真如亦不可得。何以故？此
中一切相智尚不可得，况有一切相智真如
可得！」

当说如是真如相时，二百苾刍诸漏永
尽，心得解脱，成阿罗汉。复有五百苾刍尼众
远尘离垢，于诸法中生净法眼，五千菩萨生
天人中得无生忍，六千菩萨诸漏永尽，心得
解脱，成阿罗汉。

尔时，佛告舍利子言：「今此众
中六千菩萨已于过去亲近供养五百诸佛，
一一佛所发弘誓愿正信出家，虽修布施、净
戒、安忍、精进、静虑，而不摄受般若波罗蜜多，
远离方便善巧，起别异想，行别异行。修布
施时作如是念：『此是布施，此是施物，此是
受者，我能行施。』修净戒时作如是念：『此是
净戒，此是罪业，此所护境，我能持戒。』修安
忍时作如是念：『此是安忍，此是忍障，此所
忍境，我能安忍。』修精进时作如是念：『此是
精进，此是懈怠，此是所为，我能精进。』修静
虑时作如是念：『此是静虑，此是散动，此是
所为，我能修定。』彼不摄受般若波罗蜜多，远
离方便善巧，依别异想而行布施、净戒、安忍、
精进、静虑别异之行。由别异想、别异行故，不
得菩萨无别异想及失菩萨无别异行。由此
因缘不得入菩萨正性离生位，由不得入菩
萨正性离生位故，得预流果渐次乃至阿罗汉
果。是故，舍利子！若菩萨摩诃萨虽有菩提道
及有空、无相、无愿解脱门，而不摄受般若波
罗蜜多，及远离方便善巧，便證实际堕于声
闻或独觉地。」

尔时，具寿舍利子复白佛言：「世尊！何因缘故，
有声闻乘或独觉乘补特伽罗，修空、无相、无
愿之法，不摄受般若波罗蜜多，远离方便善
巧，便證实际堕于声闻或独觉地；有菩萨乘
补特伽罗，修空、无相、无愿之法，摄受般若波
罗蜜多，依方便善巧，虽證实际而趣无上正
等菩提？」

佛言：「舍利子！诸声闻乘或独觉乘
补特伽罗，远离一切智智心，不摄受般若波
罗蜜多，无方便善巧故，修空、无相、无愿之法，
便證实际堕于声闻或独觉地。诸菩萨乘补
特伽罗不离一切智智心，摄受般若波罗蜜
多，依方便善巧，大悲心为上首，修空、无相、无
愿之法，虽證实际而能入菩萨正性离生位，
能證无上正等菩提。

「舍利子！譬如有鸟，其
身长大百踰缮那，或复二百、或复三百踰缮
那量而无有翅。是鸟或从三十三天，投身而
下趣赡部洲，于其中路复作是念：『我欲还上
三十三天。』舍利子！于汝意云何？是鸟能还
三十三天不？」

舍利子言：「不也！世尊！不也！善
逝！」

佛告舍利子：「是鸟中路或作是愿：『至赡
部洲当令我身无损无恼。』舍利子！于汝意云
何？是鸟所愿可得遂不？」

舍利子言：「不也！世
尊！不也！善逝！是鸟至此赡部洲时，其身决
定有损有恼，或致命终或邻死苦。何以故？是
鸟身大，从远而堕，无有翅故。」

佛言：「舍利子！如
是！如是！如汝所说。舍利子！有菩萨乘补特伽
罗亦复如是，虽经无量无数大劫，勤修布施、
净戒、安忍、精进、静虑，亦修般若求趣无上正
等菩提，而不摄受般若波罗蜜多，远离方便

善巧，修空、无相、无愿之法，便證实际堕于声
闻或独觉地。何以故？舍利子！是菩萨乘补
特伽罗远离一切智智心，虽经无量无数大
劫，勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑，亦修般若，
而不摄受般若波罗蜜多，远离方便善巧，遂
堕声闻或独觉地。

「舍利子！是菩萨乘补特伽
罗，虽念过去未来现在诸佛世尊所有戒蕴、
定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴，恭敬供养随顺
修行，而于其中执取相故，不能正解是诸如
来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱
智见蕴圆满功德。是诸菩萨不能正解佛功
德故，虽闻无上正等觉道及空、无相、无愿法
声，而依此声执取其相，执取相已回向无上
正等菩提。此菩萨乘补特伽罗，如是回向不
得无上正等菩提，堕于声闻或独觉地。何以
故？舍利子！是菩萨乘补特伽罗，由不摄受
般若波罗蜜多，及远离方便善巧故，虽以种
种所修善根回向无上正等菩提，而堕声闻
或独觉地。

「复次，舍利子！有菩萨乘补特伽罗，从初发心
常不远离一切智智心，大悲为上首，勤修布
施、净戒、安忍、精进、静虑，亦修妙慧摄受般若
波罗蜜多，常不远离方便善巧，虽念过去未
来现在诸佛世尊所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、
解脱智见蕴而不取相，虽修空、无相、无愿解
脱门亦不取相，虽念自他种种功德，与诸有
情平等共有回向无上正等菩提亦不取相。

「舍利子当知！如是住菩萨乘补特伽罗直趣
无上正等菩提，不堕声闻及独觉地。何以故？

舍利子！是菩萨乘补特伽罗从初发心乃至
究竟，常不远离一切智智心，于一切时大悲
为上首，虽修布施、净戒、安忍、精进、静虑，亦修
般若而不取相，虽念过去未来现在诸佛世
尊所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴亦
不取相，虽修无上正等觉道及空、无相、无愿
之法亦不取相。

「舍利子！是菩萨乘补特伽罗
有方便善巧故，以离相心修行布施、净戒、安
忍、精进、静虑及修般若波罗蜜多，如是乃至
以离相心修行一切智、道相智、一切相智，由
斯定證所求无上正等菩提。」

尔时，舍利子白
佛言：「世尊！如我解佛所说义者，若菩萨摩
诃萨从初发心乃至究竟，摄受般若波罗蜜
多，常不远离方便善巧，是菩萨摩诃萨邻近
无上正等菩提。所以者何？是菩萨摩诃萨从
初发心乃至究竟，都不见有少法可得，谓若
能證、若所證、若證处、若證时、若由此證都不可
得。所谓若色、若受、想、行、识，如是乃至若一
切智、若道相智、一切相智都不可得。

「复次，世
尊！有菩萨乘诸善男子、善女人等，不摄受般
若波罗蜜多，远离方便善巧，而求无上正等
菩提，当知彼于所求无上正等菩提，疑惑犹
豫或得不得。所以者何？是菩萨乘诸善男子、
善女人等，不摄受般若波罗蜜多，远离方便
善巧故，于所修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、
般若波罗蜜多皆取其相，如是乃至于所修
行一切智、道相智、一切相智皆取其相。由此
因缘，是菩萨乘诸善男子、善女人等皆于无
上正等菩提，疑惑犹豫或得不得。

「是故，世尊！

若菩萨摩诃萨欲證无上正等菩提，决定不
应远离般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩
诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所
得而为方便，以无相俱行心应修布施波罗
蜜多，应修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜
多，如是乃至以无相俱行心，应修一切智，应
修道相智、一切相智。若菩萨摩诃萨安住般
若波罗蜜多方便善巧，用无所得而为方便，
以无相俱行心修行如是一切佛法，必获无
上正等菩提。」

尔时，欲界、色界天众俱白佛言：
「诸佛无上正等菩提，极难信解、甚难證得。所
以者何？诸菩萨摩诃萨于一切法自相、共相
皆应證知，乃能获得所求无上正等菩提，而
诸菩萨摩诃萨众所知法相都无所有，皆不可
得。」

尔时，佛告诸天众言：「如是！如是！如汝所说。
诸佛无上正等菩提，极难信解、甚难證得。诸
天当知！我亦现觉一切法相，證得无上正等
菩提，而都不得胜义法相，可说名为此是能
證、此是所證、此是證处、此是證时、由此而
證。所以者何？以一切法毕竟净故，有为、无
为毕竟空故，由斯无上正等菩提，极难信解、
甚难證得。」

尔时，具寿善现白佛言：「世尊！如佛所说诸佛
无上正等菩提，极难信解、甚难證得，如我思
惟佛所说义，诸佛无上正等菩提，极易信解、
甚易證得。所以者何？若能信解无法能證、无
法所證、无有證处、无有證时、亦无由此而
有所證，则能信解诸佛无上正等菩提。若有
證知无法能證、无法所證、无有證处、无有證

时、亦无由此而有所證，则能證得所求无上
正等菩提。何以故？以一切法皆毕竟空，毕
竟空中都无有法可名能證、可名所證、可名
證处、可名證时、可名由此而有所證。所以
者何？以一切法性相皆空，若增若减都无所
有皆不可得。由此因缘诸菩萨摩诃萨常所
修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜
多，都无所有皆不可得，如是乃至一切智、道
相智、一切相智，都无所有皆不可得。诸菩萨
摩诃萨所观诸法，若有色若无色、若有见若
无见、若有对若无对、若有漏若无漏、若有
为若无为，都无所有皆不可得。由此因缘我
思惟佛所说义趣，诸佛无上正等菩提，极易
信解、甚易證得，诸菩萨摩诃萨不应于中谓
难信解及难證得。所以者何？色色自性空，受、
想、行、识受、想、行、识自性空，如是乃至一切智
一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一
切相智自性空。若菩萨摩诃萨能于如是自
性空义，深生信解无倒而證，便得无上正等
菩提。」

时，舍利子语善现言：「由此因缘诸佛无
上正等菩提，极难信解、甚难證得。所以者何？
诸菩萨摩诃萨观一切法，都无自性皆如虚
空。譬如虚空不作是念：『我当信解疾證无上
正等菩提。』诸菩萨摩诃萨亦应如是不作是
念：『我当信解疾證无上正等菩提。』何以故？诸
法皆空与虚空等，诸菩萨摩诃萨要能信解
诸法皆空与虚空等，无倒而證乃得无上正
等菩提。若菩萨摩诃萨信解诸法与虚空等，
便于无上正等菩提，易生信解、易證得者，则

不应有殑伽沙等菩萨摩诃萨，擐大功德铠发
趣无上正等菩提，于其中间而有退屈。故知
无上正等菩提，极难信解、甚难證得。」

时，具寿
善现谓舍利子言：「舍利子！于意云何？色于佛
无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善
现！」

「舍利子！于意云何？受、想、行、识于佛无上正
等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍
利子！于意云何？乃至一切智于佛无上正等
菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利
子！于意云何？道相智、一切相智、于佛无上正
等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍
利子！于意云何？色真如于佛无上正等菩提
有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于
意云何？受、想、行、识真如于佛无上正等菩提
有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于
意云何？乃至一切智真如于佛无上正等菩
提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！
于意云何？道相智、一切相智真如于佛无上
正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍
利子！于意云何？离色有法于佛无上正等菩
提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！
于意云何？离受、想、行、识有法于佛无上正等
菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利
子！于意云何？乃至离一切智有法于佛无上
正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍
利子！于意云何？离道相智、一切相智有法于
佛无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！
善现！」

「舍利子！于意云何？离色真如有法于佛
无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善

现！」

「舍利子！于意云何？离受、想、行、识真如有法
于佛无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不
也！善现！」

「舍利子！于意云何？乃至离一切智真
如有法于佛无上正等菩提有退屈不？」

舍利
子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？离道相
智、一切相智真如有法于佛无上正等菩提有
退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意
云何？诸法真如于佛无上正等菩提有退屈
不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？
诸法法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离
生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界于佛无
上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？离诸法真如有法于佛无
上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？离诸法法界、法性、不虚妄
性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚
空界、不思议界有法于佛无上正等菩提有退
屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

尔时，具寿善现
白舍利子言：「若一切法都无所有皆不可得，
说何等法可于无上正等菩提而有退屈？」

时，
舍利子语善现言：「如仁者所说，无生法忍中
都无有法，亦无菩萨可于无上正等菩提说
有退屈，若尔，何故佛说三种住菩萨乘补特
伽罗但应说一？又如仁说，应无三乘菩萨差
别，唯应有一正等觉乘。」

时，满慈子白舍利子
言：「应问尊者善现：为许有一菩萨乘不？然
后可难：应无三乘建立差别，唯应有一正等
觉乘。」

时，舍利子问善现言：「为许有一菩萨
乘不？」

时，具寿善现谓舍利子言：「舍利子！于

意云何？一切法真如中，为有三种住菩萨乘
补特伽罗差别相不？谓有退住声闻乘者，或
有退住独觉乘者，或有證得无上乘者？」

舍利
子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？一切法
真如中为有三乘菩萨异不？」

舍利子言：「不也！
善现！」

「舍利子！于意云何？一切法真如中为
实有一定无退屈菩萨乘不？」

舍利子言：「不也！
善现！」

「舍利子！于意云何？一切法真如中为
实有一正等觉乘诸菩萨不？」

舍利子言：「不也！
善现！」

「舍利子！于意云何？诸法真如有一有
二有三相不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！
于意云何？一切法真如中为有一法或一菩
萨而可得不？」

舍利子言：「不也！善现！」

时，具寿
善现谓舍利子言：「若一切法都无所有皆不
可得，云何舍利子可作是念言：如是菩萨
于佛无上正等菩提定有退屈，如是菩萨于
佛无上正等菩提定无退屈，如是菩萨于佛
无上正等菩提说不决定，如是菩萨是声闻
乘，如是菩萨是独觉乘，如是菩萨是正等觉
乘，如是为三，如是为一？

「舍利子！若菩萨摩
诃萨于一切法都无所得，于一切法真如亦
能善信解都无所得，于诸菩萨亦无所得，于
佛无上正等菩提亦无所得，当知是为真菩
萨摩诃萨。舍利子！若菩萨摩诃萨闻说如是
诸法真如不可得相，其心不惊、不恐、不怖、不
疑、不悔、不退、不没，是菩萨摩诃萨速證无上
正等菩提，于其中间定无退屈。」
《大般若波罗蜜多经》卷第四百四十七