罗蜜多不可得。何以故？过去布施波罗蜜多
即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况
空中有过去布施波罗蜜多可得！善现！空中
未来现在布施波罗蜜多不可得。何以故？未
来现在布施波罗蜜多即是空，空性亦空，空
中空尚不可得，何况空中有未来现在布施
波罗蜜多可得！善现！空中过去净戒、安忍、精
进、静虑、般若波罗蜜多不可得。何以故？过去
净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是空，
空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过
去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得！
善现！空中未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般
若波罗蜜多不可得。何以故？未来现在净戒、
安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是空，空性
亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现
在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得！

「复次，善现！过去四念住过去四念住空，未来
现在四念住未来现在四念住空；过去四正
断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支过去
四正断乃至八圣道支空，未来现在四正断
乃至八圣道支未来现在四正断乃至八圣道
支空。

「善现！空中过去四念住不可得。何以
故？过去四念住即是空，空性亦空，空中空
尚不可得，何况空中有过去四念住可得！善
现！空中未来现在四念住不可得。何以故？未
来现在四念住即是空，空性亦空，空中空尚
不可得，何况空中有未来现在四念住可得！
善现！空中过去四正断乃至八圣道支不可
得。何以故？过去四正断乃至八圣道支即是

空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中
有过去四正断乃至八圣道支可得！善现！空
中未来现在四正断乃至八圣道支不可得。
何以故？未来现在四正断乃至八圣道支即
是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空
中有未来现在四正断乃至八圣道支可得。

「复次，善现！如是乃至过去佛十力过去佛十
力空，未来现在佛十力未来、现在佛十力空；
过去四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、
十八佛不共法过去四无所畏乃至十八佛不
共法空，未来现在四无所畏乃至十八佛不
共法未来现在四无所畏乃至十八佛不共法
空。

「善现！空中过去佛十力不可得。何以故？
过去佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不
可得，何况空中有过去佛十力可得！善现！空
中未来现在佛十力不可得。何以故？未来现
在佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可
得，何况空中有未来现在佛十力可得！善现！
空中过去四无所畏乃至十八佛不共法不可
得。何以故？过去四无所畏乃至十八佛不共
法即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何
况空中有过去四无所畏乃至十八佛不共法
可得！善现！空中未来现在四无所畏乃至十
八佛不共法不可得。何以故？未来现在四无
所畏乃至十八佛不共法即是空，空性亦空，
空中空尚不可得，何况空中有未来现在四
无所畏乃至十八佛不共法可得。

「复次，善现！
过去异生过去异生空，未来现在异生未来
现在异生空；过去声闻、独觉、菩萨、如来过去

声闻、独觉、菩萨、如来空，未来现在声闻、独觉、
菩萨、如来未来现在声闻、独觉、菩萨、如来空。

「善现！空中过去异生不可得。何以故？过去
异生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何
况空中有过去异生可得！善现！空中未来现
在异生不可得。何以故？未来现在异生即是
空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中
有未来现在异生可得！以我、有情乃至知者、
见者皆无所有不可得故。善现！空中过去声
闻、独觉、菩萨、如来不可得。何以故？过去声闻、
独觉、菩萨、如来即是空，空性亦空，空中空尚
不可得，何况空中有过去声闻、独觉、菩萨、如
来可得！善现！空中未来现在声闻、独觉、菩萨、
如来不可得。何以故？未来现在声闻、独觉、菩
萨、如来即是空，空性亦空，空中空尚不可得，
何况空中有未来现在声闻、独觉、菩萨、如来可
得！以我、有情乃至知者、见者皆无所有不可
得故。

「复次，善现！前际色不可得，后际中际色不可
得，三际平等中色亦不可得。所以者何？善
现！平等中前后中际色皆不可得。何以故？平
等中平等性尚不可得，何况平等中有前后
中际色可得！善现！前际受、想、行、识不可得，后
际中际受、想、行、识不可得，三际平等中受、想、
行、识亦不可得。所以者何？善现！平等中前
后中际受、想、行、识皆不可得。何以故？平等中
平等性尚不可得，何况平等中有前后中际
受、想、行、识可得！

「复次，善现！前际眼处不可得，后际中际眼处

不可得，三际平等中眼处亦不可得。所以者
何？善现！平等中前后中际眼处皆不可得。何
以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中
有前后中际眼处可得！善现！前际耳、鼻、舌、身、
意处不可得，后际中际耳、鼻、舌、身、意处不可
得，三际平等中耳、鼻、舌、身、意处亦不可得。所
以者何？善现！平等中前后中际耳、鼻、舌、身、意
处皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可
得，何况平等中有前后中际耳、鼻、舌、身、意处
可得！

「复次，善现！前际色处不可得，后际中
际色处不可得，三际平等中色处亦不可得。
所以者何？善现！平等中前后中际色处皆不
可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何
况平等中有前后中际色处可得！善现！前际
声、香、味、触、法处不可得，后际中际声、香、味、触、
法处不可得，三际平等中声、香、味、触、法处亦
不可得。所以者何？善现！平等中前后中际
声、香、味、触、法处皆不可得。何以故？平等中平
等性尚不可得，何况平等中有前后中际声、
香、味、触、法处可得！

「复次，善现！前际眼界不可
得，后际中际眼界不可得，三际平等中眼界
亦不可得。所以者何？善现！平等中前后中际
眼界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不
可得，何况平等中有前后中际眼界可得！善
现！前际耳、鼻、舌、身、意界不可得，后际中际耳、
鼻、舌、身、意界不可得，三际平等中耳、鼻、舌、身、
意界亦不可得。所以者何？善现！平等中前
后中际耳、鼻、舌、身、意界皆不可得。何以故？平
等中平等性尚不可得，何况平等中有前后

中际耳、鼻、舌、身、意界可得！

「复次，善现！前际色
界不可得，后际中际色界不可得，三际平等
中色界亦不可得。所以者何？善现！平等中
前后中际色界皆不可得。何以故？平等中平
等性尚不可得，何况平等中有前后中际色
界可得！善现！前际声、香、味、触、法界不可得，后
际中际声、香、味、触、法界不可得，三际平等中
声、香、味、触、法界亦不可得。所以者何？善现！平
等中前后中际声、香、味、触、法界皆不可得。何
以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中
有前后中际声、香、味、触、法界可得！

「复次，善现！
前际眼识界不可得，后际中际眼识界不可
得，三际平等中眼识界亦不可得。所以者何？
善现！平等中前后中际眼识界皆不可得。何
以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中
有前后中际眼识界可得！善现！前际耳、鼻、舌、
身、意识界不可得，后际中际耳、鼻、舌、身、意识
界不可得，三际平等中耳、鼻、舌、身、意识界亦
不可得。所以者何？善现！平等中前后中际
耳、鼻、舌、身、意识界皆不可得。何以故？平等中
平等性尚不可得，何况平等中有前后中际
耳、鼻、舌、身、意识界可得！

「复次，善现！前际眼触
不可得，后际中际眼触不可得，三际平等中
眼触亦不可得。所以者何？善现！平等中前
后中际眼触皆不可得。何以故？平等中平等
性尚不可得，何况平等中有前后中际眼触
可得！善现！前际耳、鼻、舌、身、意触不可得，后
际中际耳、鼻、舌、身、意触不可得，三际平等中
耳、鼻、舌、身、意触亦不可得。所以者何？善现！平

等中前后中际耳、鼻、舌、身、意触皆不可得。何
以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中
有前后中际耳、鼻、舌、身、意触可得！

「复次，善现！
前际眼触为缘所生诸受不可得，后际中际
眼触为缘所生诸受不可得，三际平等中眼
触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？善现！
平等中前后中际眼触为缘所生诸受皆不可
得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况
平等中有眼触为缘所生诸受可得！善现！前
际耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得，后
际中际耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可
得，三际平等中耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸
受亦不可得。所以者何？善现！平等中前后
中际耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受皆不可
得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况
平等中有前后中际耳、鼻、舌、身、意触为缘所生
诸受可得！

「复次，善现！前际布施波罗蜜多不
可得，后际中际布施波罗蜜多不可得，三际
平等中布施波罗蜜多亦不可得。所以者何？
善现！平等中前后中际布施波罗蜜多皆不
可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何
况平等中有前后中际布施波罗蜜多可得！
善现！前际净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜
多不可得，后际中际净戒、安忍、精进、静虑、般
若波罗蜜多不可得，三际平等中净戒、安忍、
精进、静虑、般若波罗蜜多亦不可得。所以者
何？善现！平等中前后中际净戒、安忍、精进、
静虑、般若波罗蜜多皆不可得。何以故？平等
中平等性尚不可得，何况平等中有前后中

际净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得！

「复次，善现！前际四念住不可得，后际中际四
念住不可得，三际平等中四念住亦不可得。
所以者何？善现！平等中前后中际四念住皆
不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何
况平等中有前后中际四念住可得！善现！前
际四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道
支不可得，后际中际四正断乃至八圣道支
不可得，三际平等中四正断乃至八圣道支
亦不可得。所以者何？善现！平等中前后中
际四正断乃至八圣道支皆不可得。何以故？
平等中平等性尚不可得，何况平等中有前
后中际四正断乃至八圣道支可得！

「复次，善
现！如是乃至前际佛十力不可得，后际中际
佛十力不可得，三际平等中佛十力亦不可
得。所以者何？善现！平等中前后中际佛十力
皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，
何况平等中有前后中际佛十力可得！善现！
前际四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、
十八佛不共法不可得，后际中际四无所畏
乃至十八佛不共法不可得，三际平等中四
无所畏乃至十八佛不共法亦不可得。所以
者何？善现！平等中前后中际四无所畏乃至
十八佛不共法皆不可得。何以故？平等中平
等性尚不可得，何况平等中有前后中际四
无所畏乃至十八佛不共法可得！

「复次，善现！
前际异生不可得，后际中际异生不可得，三
际平等中异生亦不可得。所以者何？善现！平
等中前后中际异生皆不可得。何以故？平等

中平等性尚不可得，何况平等中有前后中
际异生可得！以我、有情乃至知者、见者皆无
所有不可得故。善现！前际声闻、独觉、菩萨、如
来不可得，后际中际声闻、独觉、菩萨、如来不
可得，三际平等中声闻、独觉、菩萨、如来亦不
可得。所以者何？善现！平等中前后中际声闻、
独觉、菩萨、如来皆不可得。何以故？平等中平
等性尚不可得，何况平等中有前后中际声
闻、独觉、菩萨、如来可得！以我、有情乃至知者、
见者皆无所有不可得故。

「如是，善现！诸菩萨
摩诃萨修行般若波罗蜜多时，住此三际平
等性中，精勤修学一切相智，无取著故速得
圆满。善现！是名菩萨摩诃萨三际平等大乘。
若菩萨摩诃萨住如是大乘中，超胜一切世
间天、人、阿素洛等，疾能證得一切相智，利
益安乐一切有情。」

尔时，具寿善现白佛言：「世尊！善哉！善哉！如来、
应、正等觉善能正说菩萨摩诃萨大乘。世尊！
如是大乘最尊最胜、最上最妙，过去诸菩萨
摩诃萨于此中学，已能證得一切相智，利益
安乐一切有情；未来诸菩萨摩诃萨于此中
学，当能證得一切相智，利益安乐一切有情；
现在十方无量、无数、无边世界诸菩萨摩诃萨
于此中学，今能證得一切相智，利益安乐一
切有情。是故大乘最尊最胜、最上最妙，能为
一切菩萨摩诃萨真胜所依，能令菩萨摩诃
萨速能證得一切相智，利益安乐一切有情。」

佛告善现：「如是！如是！如汝所说。善现！过去
未来现在诸菩萨摩诃萨，皆依大乘精勤修

学，速證无上正等菩提，利益安乐诸有情类。
是故大乘最尊最胜、最上最妙，超胜一切世
间天、人、阿素洛等。」

** 第二分随顺品第二十二

尔时，具寿满慈子白佛言：「世尊！如来先令尊
者善现为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜
多，而今何故乃说大乘？」

具寿善现即白佛言：
「世尊！我前所说诸大乘义，将无违越所说般
若波罗蜜多。」

佛告善现：「汝前所说诸大乘义，
皆于般若波罗蜜多一切随顺无所违越。何
以故？善现！一切善法、菩提分法，若声闻法、
若独觉法、若菩萨法、若如来法，如是一切无
不摄入甚深般若波罗蜜多。」

尔时，善现复白
佛言：「世尊！云何一切善法、菩提分法，若声
闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法，皆悉
摄入甚深般若波罗蜜多？」

佛告善现：「若布施
波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗
蜜多；若四念住，若四正断、四神足、五根、五力、
七等觉支、八圣道支；若空解脱门，若无相、无
愿解脱门；若佛十力，若四无所畏、四无碍解、
大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；若一切
智，若道相智、一切相智；若无忘失法，若恒
住舍性，善现！诸如是等一切善法、菩提分
法，若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来
法，如是一切皆悉摄入甚深般若波罗蜜多。

「复次，善现！若大乘，若般若波罗蜜多，若静
虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；若色，若受、
想、行、识；若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处；若色处，若
声、香、味、触、法处；若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界；若

色界，若声、香、味、触、法界；若眼识界，若耳、鼻、舌、
身、意识界；若眼触，若耳、鼻、舌、身、意触；若眼触
为缘所生诸受，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸
受；若四静虑，若四无量、四无色定；若八解脱，
若八胜处、九次第定、十遍处；若四念住，若四
正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；
若空解脱门，若无相、无愿解脱门；若善法，若
非善法；若有记法，若无记法；若有漏法，若无
漏法；若有为法，若无为法；若世间法，若出世
间法；若苦圣谛，若集、灭、道圣谛；若欲界，若色、
无色界；若内空，若外空、内外空、空空、大空、胜
义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、
本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、
自性空、无性自性空；若法界，若真如、实际、不
思议界、安隐界等；若陀罗尼，若三摩地；若佛
十力，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、
大舍、十八佛不共法；若诸如来，若佛所觉所
说法、律；若菩提，若涅槃。如是等一切法，皆
非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，所谓
无相。善现！由此因缘，汝前所说诸大乘义，
皆于般若波罗蜜多一切随顺无所违越。所
以者何？

「善现！大乘不异般若波罗蜜多，般
若波罗蜜多不异大乘；大乘不异静虑、精进、
安忍、净戒、布施波罗蜜多，静虑、精进、安忍、净
戒、布施波罗蜜多不异大乘。何以故？若大乘，
若般若波罗蜜多，若静虑、精进、安忍、净戒、布
施波罗蜜多，其性无二、无二分故。

「善现！大
乘不异四念住，四念住不异大乘；大乘不异
四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道

支，四正断乃至八圣道支不异大乘。何以故？
若大乘，若四念住，若四正断乃至八圣道支，
其性无二、无二分故。

「善现！大乘乃至不异
佛十力，佛十力不异大乘；大乘不异四无所
畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共
法，四无所畏乃至十八佛不共法不异大乘。
何以故？若大乘，若佛十力，若四无所畏乃
至十八佛不共法，其性无二、无二分故。

「善现！
由此因缘，汝前所说诸大乘义，皆于般若波
罗蜜多一切随顺无所违越，若说大乘则说
般若波罗蜜多，若说般若波罗蜜多则说大
乘，由此二名义无异故。」

** 第二分无边际品第二十三之一

尔时，具寿善现白佛言：「世尊！前际诸菩萨摩
诃萨皆无所有、都不可得，后际诸菩萨摩诃
萨皆无所有、都不可得，中际诸菩萨摩诃萨
皆无所有、都不可得。

「世尊！色无边际故，当知
菩萨摩诃萨亦无边际；受、想、行、识无边际故，
当知菩萨摩诃萨亦无边际。

「世尊！眼处无边
际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；耳、鼻、舌、身、
意处无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。

「世尊！色处无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无
边际；声、香、味、触、法处无边际故，当知菩萨摩
诃萨亦无边际。

「世尊！眼界无边际故，当知菩
萨摩诃萨亦无边际；耳、鼻、舌、身、意界无边际
故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。

「世尊！色界无
边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；声、香、味、
触、法界无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边
际。

「世尊！眼识界无边际故，当知菩萨摩诃萨

亦无边际；耳、鼻、舌、身、意识界无边际故，当知
菩萨摩诃萨亦无边际。

「世尊！眼触无边际故，
当知菩萨摩诃萨亦无边际；耳、鼻、舌、身、意触
无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。

「世尊！
眼触为缘所生诸受无边际故，当知菩萨摩诃
萨亦无边际；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受
无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。

「世尊！
布施波罗蜜多无边际故，当知菩萨摩诃萨亦
无边际；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多
无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。

「世尊！
四念住无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边
际；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣
道支无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。

「世尊！空解脱门无边际故，当知菩萨摩诃萨
亦无边际；无相、无愿解脱门无边际故，当知
菩萨摩诃萨亦无边际。

「世尊！佛十力无边际
故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；四无所畏、四
无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无
边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。

「世尊！内
空无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；外
空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕
竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切
法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无
边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。

「世尊！法
界无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；真
如、实际、不思议界、安隐界等无边际故，当知菩
萨摩诃萨亦无边际。

「世尊！声闻乘无边际故，
当知菩萨摩诃萨亦无边际；独觉乘、大乘无
边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。

「世尊！即

色，菩萨摩诃萨无所有不可得，离色，菩萨摩
诃萨无所有不可得；即受、想、行、识，菩萨摩诃
萨无所有不可得，离受、想、行、识，菩萨摩诃萨
无所有不可得。

「世尊！即眼处，菩萨摩诃萨无
所有不可得，离眼处，菩萨摩诃萨无所有不
可得；即耳、鼻、舌、身、意处，菩萨摩诃萨无所有
不可得，离耳、鼻、舌、身、意处，菩萨摩诃萨无所
有不可得。

「世尊！即色处，菩萨摩诃萨无所有
不可得，离色处，菩萨摩诃萨无所有不可得；
即声、香、味、触、法处，菩萨摩诃萨无所有不可
得，离声、香、味、触、法处，菩萨摩诃萨无所有不
可得。

「世尊！即眼界，菩萨摩诃萨无所有不可
得，离眼界，菩萨摩诃萨无所有不可得；即耳、
鼻、舌、身、意界，菩萨摩诃萨无所有不可得，离
耳、鼻、舌、身、意界，菩萨摩诃萨无所有不可得。

「世尊！即色界，菩萨摩诃萨无所有不可得，离
色界，菩萨摩诃萨无所有不可得；即声、香、味、
触、法界，菩萨摩诃萨无所有不可得，离声、香、
味、触、法界，菩萨摩诃萨无所有不可得。

「世尊！
即眼识界，菩萨摩诃萨无所有不可得，离眼
识界，菩萨摩诃萨无所有不可得；即耳、鼻、舌、
身、意识界，菩萨摩诃萨无所有不可得，离耳、
鼻、舌、身、意识界，菩萨摩诃萨无所有不可得。

「世尊！即眼触，菩萨摩诃萨无所有不可得，离
眼触，菩萨摩诃萨无所有不可得；即耳、鼻、舌、
身、意触，菩萨摩诃萨无所有不可得，离耳、鼻、
舌、身、意触，菩萨摩诃萨无所有不可得。

「世尊！
即眼触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不
可得，离眼触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无

所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸
受，菩萨摩诃萨无所有不可得，离耳、鼻、舌、身、
意触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可
得。

「世尊！即布施波罗蜜多，菩萨摩诃萨无所
有不可得，离布施波罗蜜多，菩萨摩诃萨无
所有不可得；即净戒、安忍、精进、静虑、般若波
罗蜜多，菩萨摩诃萨无所有不可得，离净戒、
安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨无
所有不可得。

「世尊！即四念住，菩萨摩诃萨无
所有不可得，离四念住，菩萨摩诃萨无所有
不可得；即四正断、四神足、五根、五力、七等觉
支、八圣道支，菩萨摩诃萨无所有不可得，离
四正断乃至八圣道支，菩萨摩诃萨无所有不
可得。

「世尊！即空解脱门，菩萨摩诃萨无所有
不可得，离空解脱门，菩萨摩诃萨无所有不
可得；即无相、无愿解脱门，菩萨摩诃萨无所
有不可得，离无相、无愿解脱门，菩萨摩诃萨
无所有不可得。

「世尊！即佛十力，菩萨摩诃萨
无所有不可得，离佛十力，菩萨摩诃萨无所
有不可得；即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、
大喜、大舍、十八佛不共法，菩萨摩诃萨无所有
不可得，离四无所畏乃至十八佛不共法，菩
萨摩诃萨无所有不可得。

「世尊！即内空，菩萨
摩诃萨无所有不可得，离内空，菩萨摩诃萨
无所有不可得；即外空、内外空、空空、大空、胜
义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、
本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、
自性空、无性自性空，菩萨摩诃萨无所有不可
得，离外空乃至无性自性空，菩萨摩诃萨无

所有不可得。

「世尊！即法界，菩萨摩诃萨无所
有不可得，离法界，菩萨摩诃萨无所有不可
得；即真如、实际、不思议界、安隐界等，菩萨摩
诃萨无所有不可得，离真如、实际、不思议界、
安隐界等，菩萨摩诃萨无所有不可得。

「世尊！
即声闻乘，菩萨摩诃萨无所有不可得，离声
闻乘，菩萨摩诃萨无所有不可得；即独觉乘、
大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得，离独觉乘、
大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得。

「世尊！我于
是等一切法，以一切种、一切处、一切时求诸
菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，云何令我
以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？
世尊！诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨者，但有
假名都无自性。如说我等毕竟不生，但有假
名都无自性，诸法亦尔，毕竟不生，但有假名
都无自性。

「世尊！何等色毕竟不生？何等受、
想、行、识毕竟不生？世尊！若毕竟不生则不名
色，亦不名受、想、行、识。

「世尊！何等眼处毕竟
不生？何等耳、鼻、舌、身、意处毕竟不生？世尊！若
毕竟不生则不名眼处，亦不名耳、鼻、舌、身、意
处。

「世尊！何等色处毕竟不生？何等声、香、味、
触、法处毕竟不生？世尊！若毕竟不生则不名
色处，亦不名声、香、味、触、法处。

「世尊！何等眼
界毕竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意界毕竟不生？
世尊！若毕竟不生则不名眼界，亦不名耳、鼻、
舌、身、意界。

「世尊！何等色界毕竟不生？何等
声、香、味、触、法界毕竟不生？世尊！若毕竟不生
则不名色界，亦不名声、香、味、触、法界。

「世尊！何
等眼识界毕竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意识界

毕竟不生？世尊！若毕竟不生则不名眼识界，
亦不名耳、鼻、舌、身、意识界。

「世尊！何等眼触毕
竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意触毕竟不生？世
尊！若毕竟不生则不名眼触，亦不名耳、鼻、舌、
身、意触。

「世尊！何等眼触为缘所生诸受毕竟
不生？何等耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受毕
竟不生？世尊！若毕竟不生则不名眼触为缘
所生诸受，亦不名耳、鼻、舌、身、意触为缘所生
诸受。

「世尊！何等布施波罗蜜多毕竟不生？何
等净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多毕竟不
生？世尊！若毕竟不生则不名布施波罗蜜多，
亦不名净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

「世尊！何等四念住毕竟不生？何等四正断乃
至八圣道支毕竟不生？世尊！若毕竟不生则
不名四念住，亦不名四正断乃至八圣道支。

「世尊！何等空解脱门毕竟不生？何等无相、无
愿解脱门毕竟不生？世尊！若毕竟不生则不
名空解脱门，亦不名无相、无愿解脱门。

「世尊！
何等佛十力毕竟不生？何等四无所畏乃至
十八佛不共法毕竟不生？世尊！若毕竟不生
则不名佛十力，亦不名四无所畏乃至十八
佛不共法。

「世尊！何等内空毕竟不生？何等
外空乃至无性自性空毕竟不生？世尊！若毕
竟不生则不名内空，亦不名外空乃至无性
自性空。

「世尊！何等法界毕竟不生？何等真
如、实际、不思议界、安隐界等毕竟不生？世尊！
若毕竟不生则不名法界，亦不名真如、实际、
不思议界、安隐界等。

「世尊！何等声闻乘毕竟
不生？何等独觉乘、大乘毕竟不生？世尊！若

毕竟不生则不名声闻乘，亦不名独觉乘、大
乘。

「世尊！我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多，
教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨？

「世尊！离
毕竟不生，亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩
提。

「世尊！若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沈
没亦不忧悔，其心不惊不恐不怖，当知是菩
萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。」
《大般若波罗蜜多经》卷第四百二十