知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普
能容受无量无数无边有情。何以故？善现！若
我乃至见者，若佛十力、若虚空、若大乘、若无量、
若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所
有不可得故。

「复次，善现！我乃至见者无所有
故，当知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大
舍、十八佛不共法展转亦无所有。四无所畏
乃至十八佛不共法无所有故，当知虚空亦无
所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大
乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所
有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当
知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切
法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受
无量无数无边有情。何以故？善现！若我乃
至见者，若四无所畏乃至十八佛不共法，若虚
空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，
如是一切皆无所有不可得故。

「复次，善现！我
乃至见者无所有故，当知种性法亦无所
有。种性法无所有故，当知虚空亦无所有。虚
空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所
有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当
知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边
亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无
所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无
数无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，
若种性法、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若
无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得
故。

「复次，善现！我乃至见者无所有故，当知第
八法、预流法、一来法、不还法、阿罗汉法、独觉法、

菩萨法、如来法展转亦无所有。第八法乃至
如来法无所有故，当知虚空亦无所有。虚空
无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有
故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知
无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦
无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所
有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数
无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若第
八法乃至如来法，若虚空、若大乘、若无量、若无
数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不
可得故。

「复次，善现！我乃至见者无所有故，当
知预流亦无所有。预流无所有故，当知虚空
亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所
有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量
无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有
故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知
一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能
容受无量无数无边有情。何以故？善现！若
我乃至见者，若预流、若虚空、若大乘、若无量、若
无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有
不可得故。

「复次，善现！我乃至见者无所有故，
当知一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来亦无所
有。一来乃至如来无所有故，当知虚空亦无
所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大
乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所
有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当
知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切
法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受
无量无数无边有情。何以故？善现！若我乃

至见者，若一来乃至如来，若虚空、若大乘、若无
量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所
有不可得故。

「复次，善现！我乃至见者无所有
故，当知声闻亦无所有。声闻无所有故，当知
独觉亦无所有。独觉无所有故，当知正等觉
亦无所有。正等觉无所有故，当知大乘亦无
所有。大乘无所有故，当知独觉乘亦无所有。
独觉乘无所有故，当知声闻乘亦无所有。声
闻乘无所有故，当知如来亦无所有。如来无
所有故，当知一切相智亦无所有。一切相智
无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有
故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知
无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦
无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有；
无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此
因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有
情。何以故？善现！若我乃至见者，若声闻、若
独觉、若正等觉、若大乘、若独觉乘、若声闻乘、若
如来、若一切相智、若虚空、若大乘、若无量、若无
数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不
可得故。

「复次，善现！如涅槃界普能容受无量
无数无边有情，大乘亦尔，普能容受无量无
数无边有情。由此因缘故作是说：犹如虚空
普能容受无量无数无边有情，大乘亦尔，普
能容受无量无数无边有情。

「复次，善现！汝说
『又如虚空无来无去无住可见，大乘亦尔，无
来无去无住可见。』者，如是！如是！如汝所说。所
以者何？善现！以一切法无来无去亦复不住。
何以故？善现！以一切法若动若住不可得故，

由此因缘，大乘亦无来处、去处、住处可得。所
以者何？善现！色无所从来，亦无所去，亦无所
住；受、想、行、识无所从来，亦无所去，亦无所住。
善现！色本性无所从来，亦无所去，亦无所住；
受、想、行、识本性无所从来，亦无所去，亦无所
住。善现！色真如无所从来，亦无所去，亦无所
住；受、想、行、识真如无所从来，亦无所去，亦无
所住。善现！色自性无所从来，亦无所去，亦无
所住；受、想、行、识、自性无所从来，亦无所去，亦
无所住。善现！色自相无所从来，亦无所去，亦
无所住；受、想、行、识自相无所从来，亦无所去，
亦无所住。何以故？善现！色乃至识本性、真
如、自性、自相若动若住不可得故。

「复次，善现！
眼处无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、
身、意处无所从来，亦无所去，亦无所住。善现！
眼处本性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、
鼻、舌、身、意处本性无所从来，亦无所去，亦无
所住。善现！眼处真如无所从来，亦无所去，亦
无所住；耳、鼻、舌、身、意处真如无所从来，亦无
所去，亦无所住。善现！眼处自性无所从来，亦
无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意处自性无所
从来，亦无所去，亦无所住。善现！眼处自相无
所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意处
自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？
善现！眼处乃至意处本性、真如、自性、自相若
动若住不可得故。

「复次，善现！色处无所从来，亦无所去，亦无所
住；声、香、味、触、法处无所从来，亦无所去，亦无
所住。善现！色处本性无所从来，亦无所去，亦

无所住；声、香、味、触、法处本性无所从来，亦无
所去，亦无所住。善现！色处真如无所从来，亦
无所去，亦无所住；声、香、味、触、法处真如无所
从来，亦无所去，亦无所住。善现！色处自性无
所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法处
自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现！色
处自相无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、
味、触、法处自相无所从来，亦无所去，亦无所
住。何以故？善现！色处乃至法处本性、真如、
自性、自相若动若住不可得故。

「复次，善现！眼
界无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、
意界无所从来，亦无所去，亦无所住。善现！眼
界本性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、
舌、身、意界本性无所从来，亦无所去，亦无所
住。善现！眼界真如无所从来，亦无所去，亦无
所住；耳、鼻、舌、身、意界真如无所从来，亦无所
去，亦无所住。善现！眼界自性无所从来，亦无
所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意界自性无所从
来，亦无所去，亦无所住。善现！眼界自相无所
从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意界自
相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善
现！眼界乃至意界本性、真如、自性、自相若动
若住不可得故。

「复次，善现！色界无所从来，亦无所去，亦无所
住；声、香、味、触、法界无所从来，亦无所去，亦无
所住。善现！色界本性无所从来，亦无所去，亦
无所住；声、香、味、触、法界本性无所从来，亦无
所去，亦无所住。善现！色界真如无所从来，亦
无所去，亦无所住；声、香、味、触、法界真如无所

从来，亦无所去，亦无所住。善现！色界自性无
所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法界
自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现！色
界自相无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、
味、触、法界自相无所从来，亦无所去，亦无所
住。何以故？善现！色界乃至法界本性、真如、
自性、自相若动若住不可得故。

「复次，善现！眼
识界无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、
身、意识界无所从来，亦无所去，亦无所住。善
现！眼识界本性无所从来，亦无所去，亦无所
住；耳、鼻、舌、身、意识界本性无所从来，亦无所
去，亦无所住。善现！眼识界真如无所从来，亦
无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意识界真如无
所从来，亦无所去，亦无所住。善现！眼识界自
性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、
意识界自性无所从来，亦无所去，亦无所住。
善现！眼识界自相无所从来，亦无所去，亦无
所住；耳、鼻、舌、身、意识界自相无所从来，亦无
所去，亦无所住。何以故？善现！眼识界乃至
意识界本性、真如、自性、自相若动若住不可得
故。

「复次，善现！眼触无所从来，亦无所去，亦无
所住；耳、鼻、舌、身、意触无所从来，亦无所去，亦
无所住。善现！眼触本性无所从来，亦无所去，
亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触本性无所从来，亦
无所去，亦无所住。善现！眼触真如无所从来，
亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触真如无
所从来，亦无所去，亦无所住。善现！眼触自性
无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意
触自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现！

眼触自相无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、
鼻、舌、身、意触自相无所从来，亦无所去，亦无所
住。何以故？善现！眼触乃至意触本性、真如、
自性、自相若动若住不可得故。

「复次，善现！眼
触为缘所生诸受无所从来，亦无所去，亦无所
住；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无所从来，
亦无所去，亦无所住。善现！眼触为缘所生诸
受本性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、
舌、身、意触为缘所生诸受本性无所从来，亦无
所去，亦无所住。善现！眼触为缘所生诸受真
如无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、
意触为缘所生诸受真如无所从来，亦无所去，
亦无所住。善现！眼触为缘所生诸受自性无
所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触
为缘所生诸受自性无所从来，亦无所去，亦无
所住。善现！眼触为缘所生诸受自相无所从
来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触为缘
所生诸受自相无所从来，亦无所去，亦无所
住。何以故？善现！眼触为缘所生诸受乃至
意触为缘所生诸受本性、真如、自性、自相若动
若住不可得故。

「复次，善现！地界无所从来，亦无所去，亦无所
住；水、火、风、空、识界无所从来，亦无所去，亦无
所住。善现！地界本性无所从来，亦无所去，亦
无所住；水、火、风、空、识界本性无所从来，亦无
所去，亦无所住。善现！地界真如无所从来，亦
无所去，亦无所住；水、火、风、空、识界真如无所
从来，亦无所去，亦无所住。善现！地界自性无
所从来，亦无所去，亦无所住；水、火、风、空、识界

自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现！地
界自相无所从来，亦无所去，亦无所住；水、火、
风、空、识界自相无所从来，亦无所去，亦无所
住。何以故？善现！地界乃至识界本性、真如、
自性、自相若动若住不可得故。

「复次，善现！法
界无所从来，亦无所去，亦无所住；真如、实际、
不思议界、安隐界等无所从来，亦无所去，亦无
所住。善现！法界本性无所从来，亦无所去，亦
无所住；真如、实际、不思议界、安隐界等本性
无所从来，亦无所去，亦无所住。善现！法界真
如无所从来，亦无所去，亦无所住；真如、实际、
不思议界、安隐界等真如无所从来，亦无所去，
亦无所住。善现！法界自性无所从来，亦无所
去，亦无所住；真如、实际、不思议界、安隐界等
自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现！法
界自相无所从来，亦无所去，亦无所住；真如、
实际、不思议界、安隐界等自相无所从来，亦无
所去，亦无所住。何以故？善现！法界乃至安
隐界等本性、真如、自性、自相若动若住不可得
故。

「复次，善现！布施波罗蜜多无所从来，亦无
所去，亦无所住；净戒、安忍、精进、静虑、般若波
罗蜜多无所从来，亦无所去，亦无所住。善现！
布施波罗蜜多本性无所从来，亦无所去，亦无
所住；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本
性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现！布施
波罗蜜多真如无所从来，亦无所去，亦无所
住；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如
无所从来，亦无所去，亦无所住。善现！布施波
罗蜜多自性无所从来，亦无所去，亦无所住；

净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性无所
从来，亦无所去，亦无所住。善现！布施波罗蜜
多自相无所从来，亦无所去，亦无所住；净戒、
安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自相无所从来，
亦无所去，亦无所住。何以故？善现！布施波
罗蜜多乃至般若波罗蜜多本性、真如、自性、自
相若动若住不可得故。

「复次，善现！四念住无所从来，亦无所去，亦无
所住；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八
圣道支无所从来，亦无所去，亦无所住。善现！
四念住本性无所从来，亦无所去，亦无所住；
四正断乃至八圣道支本性无所从来，亦无所
去，亦无所住。善现！四念住真如无所从来，亦
无所去，亦无所住；四正断乃至八圣道支真
如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现！四念
住自性无所从来，亦无所去，亦无所住；四正
断乃至八圣道支自性无所从来，亦无所去，亦
无所住。善现！四念住自相无所从来，亦无所
去，亦无所住；四正断乃至八圣道支自相无
所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现！四
念住乃至八圣道支本性、真如、自性、自相若动
若住不可得故。

「复次，善现！如是乃至佛十力
无所从来，亦无所去，亦无所住；四无所畏、四
无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无
所从来，亦无所去，亦无所住。善现！佛十力本
性无所从来，亦无所去，亦无所住；四无所畏
乃至十八佛不共法本性无所从来，亦无所去，
亦无所住。善现！佛十力真如无所从来，亦无
所去，亦无所住；四无所畏乃至十八佛不共

法真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现！
佛十力自性无所从来，亦无所去，亦无所住；
四无所畏乃至十八佛不共法自性无所从来，
亦无所去，亦无所住。善现！佛十力自相无所
从来，亦无所去，亦无所住；四无所畏乃至十
八佛不共法自相无所从来，亦无所去，亦无所
住。何以故？善现！佛十力乃至十八佛不共
法本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

「复次，善现！菩提无所从来，亦无所去，亦无所
住；佛陀无所从来，亦无所去，亦无所住。善现！
菩提本性无所从来，亦无所去，亦无所住；佛
陀本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现！
菩提真如无所从来，亦无所去，亦无所住；佛
陀真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现！
菩提自性无所从来，亦无所去，亦无所住；佛
陀自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现！
菩提自相无所从来，亦无所去，亦无所住；佛
陀自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以
故？善现！菩提佛陀本性、真如、自性、自相若动
若住不可得故。

「复次，善现！有为界无所从来，亦无所去，亦无
所住；无为界无所从来，亦无所去，亦无所住。
善现！有为界本性无所从来，亦无所去，亦无
所住；无为界本性无所从来，亦无所去，亦无
所住。善现！有为界真如无所从来，亦无所去，
亦无所住；无为界真如无所从来，亦无所去，
亦无所住。善现！有为界自性无所从来，亦无
所去，亦无所住；无为界自性无所从来，亦无
所去，亦无所住。善现！有为界自相无所从来，

亦无所去，亦无所住；无为界自相无所从来，
亦无所去，亦无所住。何以故？善现！有为界、
无为界本性、真如、自性、自相若动若住不可得
故。

「善现！由此因缘，故说大乘无来无去无
住可见，犹如虚空。

「复次，善现！汝说『又如虚空前、后、中际皆不可
得，大乘亦尔，前、后、中际皆不可得；三世平等
超出三世，故名大乘。』者，如是！如是！如汝所说。
所以者何？善现！过去世过去世空，未来世
未来世空，现在世现在世空，三世平等三世
平等空，超出三世超出三世空，大乘大乘空，
菩萨菩萨空。何以故？善现！空无一、二、三、四、
五等差别之相，是故大乘三世平等超出三
世。

「善现！此大乘中，等不等相俱不可得，贪
离贪相俱不可得，瞋离瞋相俱不可得，痴离
痴相俱不可得，慢离慢相俱不可得，如是乃
至善非善相俱不可得，有记无记相俱不可
得，常无常相俱不可得，乐及苦相俱不可得，
我无我相俱不可得，净不净相俱不可得，欲
界出欲界相俱不可得，色界出色界相俱不
可得，无色界出无色界相俱不可得。何以故？
善现！此大乘中诸法自性不可得故。

「复次，善现！过去色过去色空，未来现在色未
来现在色空；过去受、想、行、识过去受、想、行、识
空，未来现在受、想、行、识未来现在受、想、行、识
空。

「善现！空中过去色不可得。何以故？过去
色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何
况空中有过去色可得！善现！空中未来现在
色不可得。何以故？未来现在色即是空，空

性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来
现在色可得！善现！空中过去受、想、行、识不可
得。何以故？过去受、想、行、识即是空，空性亦
空，空中空尚不可得，何况空中有过去受、想、
行、识可得！善现！空中未来现在受、想、行、识不
可得。何以故？未来现在受、想、行、识即是空，空
性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来
现在受、想、行、识可得！

「复次，善现！过去眼处过
去眼处空，未来现在眼处未来现在眼处空；
过去耳、鼻、舌、身、意处过去耳、鼻、舌、身、意处空，
未来现在耳、鼻、舌、身、意处未来现在耳、鼻、舌、身、
意处空。

「善现！空中过去眼处不可得。何以
故？过去眼处即是空，空性亦空，空中空尚
不可得，何况空中有过去眼处可得！善现！空
中未来现在眼处不可得。何以故？未来现在
眼处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何
况空中有未来现在眼处可得！善现！空中过
去耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故？过去耳、鼻、
舌、身、意处即是空，空性亦空，空中空尚不可
得，何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意处可得！善
现！空中未来现在耳、鼻、舌、身、意处不可得。何
以故？未来现在耳、鼻、舌、身、意处即是空，空性
亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现
在耳、鼻、舌、身、意处可得！

「复次，善现！过去色处过去色处空，未来现在
色处未来现在色处空；过去声、香、味、触、法处
过去声、香、味、触、法处空，未来现在声、香、味、触、
法处未来现在声、香、味、触、法处空。

「善现！空中
过去色处不可得。何以故？过去色处即是空，

空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过
去色处可得！善现！空中未来现在色处不可
得。何以故？未来现在色处即是空，空性亦
空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在
色处可得！善现！空中过去声、香、味、触、法处不
可得。何以故？过去声、香、味、触、法处即是空，空
性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去
声、香、味、触、法处可得！善现！空中未来现在声、
香、味、触、法处不可得。何以故？未来现在声、香、
味、触、法处即是空，空性亦空，空中空尚不可
得，何况空中有未来现在声、香、味、触、法处可
得！

「复次，善现！过去眼界过去眼界空，未来
现在眼界未来现在眼界空；过去耳、鼻、舌、身、
意界过去耳、鼻、舌、身、意界空，未来现在耳、鼻、
舌、身、意界未来现在耳、鼻、舌、身、意界空。

「善现！
空中过去眼界不可得。何以故？过去眼界即
是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空
中有过去眼界可得！善现！空中未来现在眼
界不可得。何以故？未来现在眼界即是空，空
性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来
现在眼界可得！善现！空中过去耳、鼻、舌、身、意
界不可得。何以故？过去耳、鼻、舌、身、意界即是
空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中
有过去耳、鼻、舌、身、意界可得！善现！空中未来
现在耳、鼻、舌、身、意界不可得。何以故？未来现
在耳、鼻、舌、身、意界即是空，空性亦空，空中空
尚不可得，何况空中有未来现在耳、鼻、舌、身、
意界可得！

「复次，善现！过去色界过去色界空，
未来现在色界未来现在色界空；过去声、香、

味、触、法界过去声、香、味、触、法界空，未来现在
声、香、味、触、法界未来现在声、香、味、触、法界空。

「善现！空中过去色界不可得。何以故？过去
色界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何
况空中有过去色界可得！善现！空中未来现
在色界不可得。何以故？未来现在色界即是
空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中
有未来现在色界可得！善现！空中过去声、香、
味、触、法界不可得。何以故？过去声、香、味、触、法
界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何
况空中有过去声、香、味、触、法界可得！善现！空
中未来现在声、香、味、触、法界不可得。何以故？
未来现在声、香、味、触、法界即是空，空性亦空，
空中空尚不可得，何况空中有未来现在声、
香、味、触、法界可得！

「复次，善现！过去眼识界过去眼识界空，未来
现在眼识界未来现在眼识界空；过去耳、鼻、
舌、身、意识界过去耳、鼻、舌、身、意识界空，未来
现在耳、鼻、舌、身、意识界未来现在耳、鼻、舌、身、意
识界空。

「善现！空中过去眼识界不可得。何
以故？过去眼识界即是空，空性亦空，空中
空尚不可得，何况空中有过去眼识界可得！
善现！空中未来现在眼识界不可得。何以故？
未来现在眼识界即是空，空性亦空，空中空
尚不可得，何况空中有未来现在眼识界可
得！善现！空中过去耳、鼻、舌、身、意识界不可得。
何以故？过去耳、鼻、舌、身、意识界即是空，空性
亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去耳、
鼻、舌、身、意识界可得！善现！空中未来现在耳、

鼻、舌、身、意识界不可得。何以故？未来现在耳、
鼻、舌、身、意识界即是空，空性亦空，空中空尚
不可得，何况空中有未来现在耳、鼻、舌、身、意
识界可得！

「复次，善现！过去眼触过去眼触空，
未来现在眼触未来现在眼触空；过去耳、鼻、
舌、身、意触过去耳、鼻、舌、身、意触空，未来现在
耳、鼻、舌、身、意触未来现在耳、鼻、舌、身、意触空。

「善现！空中过去眼触不可得。何以故？过去
眼触即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何
况空中有过去眼触可得！善现！空中未来现
在眼触不可得。何以故？未来现在眼触即是
空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中
有未来现在眼触可得！善现！空中过去耳、鼻、
舌、身、意触不可得。何以故？过去耳、鼻、舌、身、意
触即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何
况空中有过去耳、鼻、舌、身、意触可得！善现！空
中未来现在耳、鼻、舌、身、意触不可得。何以故？
未来现在耳、鼻、舌、身、意触即是空，空性亦空，
空中空尚不可得，何况空中有未来现在耳、
鼻、舌、身、意触可得。

「复次，善现！过去眼触为缘
所生诸受过去眼触为缘所生诸受空，未来
现在眼触为缘所生诸受未来现在眼触为缘
所生诸受空；过去耳、鼻、舌、身、意触为缘所生
诸受过去耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空，
未来现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受未来
现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空。

「善现！
空中过去眼触为缘所生诸受不可得。何以
故？过去眼触为缘所生诸受即是空，空性亦
空，空中空尚不可得，何况空中有过去眼触

为缘所生诸受可得！善现！空中未来现在眼
触为缘所生诸受不可得。何以故？未来现在
眼触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中
空尚不可得，何况空中有未来现在眼触为
缘所生诸受可得！善现！空中过去耳、鼻、舌、身、
意触为缘所生诸受不可得。何以故？过去耳、
鼻、舌、身、意触为缘所生诸受即是空，空性亦
空，空中空尚不可得，何况空中有过去耳、鼻、
舌、身、意触为缘所生诸受可得！善现！空中未
来现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可
得。何以故？未来现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所
生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，
何况空中有未来现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所
生诸受可得！
《大般若波罗蜜多经》卷第四百一十九