门毕竟离，一切三摩地门亦毕竟离。

「善现！一
切菩萨摩诃萨行毕竟离。

「善现！诸佛无上
正等菩提毕竟离。

「善现！一切智智亦毕竟
离。

「善现！以般若波罗蜜多毕竟离，静虑、精进、安
忍、净戒、布施波罗蜜多亦毕竟离故，菩萨摩
诃萨可得无上正等菩提。

「善现！以内空毕竟
离，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无
为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自
相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性
空、无性自性空亦毕竟离故，菩萨摩诃萨可
得无上正等菩提。

「善现！以真如毕竟离，法界、
法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、
法住、实际、虚空界、不思议界亦毕竟离故，菩
萨摩诃萨可得无上正等菩提。

「善现！以苦圣
谛毕竟离，集、灭、道圣谛亦毕竟离故，菩萨摩
诃萨可得无上正等菩提。

「善现！以四静虑毕
竟离，四无量、四无色定亦毕竟离故，菩萨摩
诃萨可得无上正等菩提。

「善现！以八解脱毕
竟离，八胜处、九次第定、十遍处亦毕竟离故，
菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

「善现！以四
念住毕竟离，四正断、四神足、五根、五力、七等
觉支、八圣道支亦毕竟离故，菩萨摩诃萨可
得无上正等菩提。

「善现！以空解脱门毕竟离，
无相、无愿解脱门亦毕竟离故，菩萨摩诃萨
可得无上正等菩提。

「善现！以极喜地毕竟离，
离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行
地、不动地、善慧地、法云地亦毕竟离故，菩萨
摩诃萨可得无上正等菩提。

「善现！以五眼毕

竟离，六神通亦毕竟离故，菩萨摩诃萨可得
无上正等菩提。

「善现！以佛十力毕竟离，四无
所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不
共法亦毕竟离故，菩萨摩诃萨可得无上正等
菩提。

「善现！以无忘失法毕竟离，恒住舍性亦
毕竟离故，菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

「善现！以一切智毕竟离，道相智、一切相智亦
毕竟离故，菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

「善现！以一切陀罗尼门毕竟离，一切三摩地
门亦毕竟离故，菩萨摩诃萨可得无上正等
菩提。

「善现！以一切菩萨摩诃萨行毕竟离故，
菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

「善现！以诸
佛无上正等菩提毕竟离故，菩萨摩诃萨可
得无上正等菩提。

「善现！以一切智智毕竟离
故，菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

「复次，善现！若般若波罗蜜多非毕竟离，应非
般若波罗蜜多；若静虑、精进、安忍、净戒、布施
波罗蜜多非毕竟离，应非静虑、精进、安忍、净
戒、布施波罗蜜多。

「善现！若内空非毕竟离，应
非内空；若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有
为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本
性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性
空、自性空、无性自性空非毕竟离，应非外空
乃至无性自性空。

「善现！若真如非毕竟离，应
非真如；若法界、法性、不虚妄性、不变异性、平
等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界
非毕竟离，应非法界乃至不思议界。

「善现！若
苦圣谛非毕竟离，应非苦圣谛；若集、灭、道圣
谛非毕竟离，应非集、灭、道圣谛。

「善现！若四静

虑非毕竟离，应非四静虑；若四无量、四无色
定非毕竟离，应非四无量、四无色定。

「善现！若
八解脱非毕竟离，应非八解脱；若八胜处、九
次第定、十遍处非毕竟离，应非八胜处、九次
第定、十遍处。

「善现！若四念住非毕竟离，应非四念住；若
四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支
非毕竟离，应非四正断乃至八圣道支。

「善现！
若空解脱门非毕竟离，应非空解脱门；若无
相、无愿解脱门非毕竟离，应非无相、无愿解
脱门。

「善现！若极喜地非毕竟离，应非极喜地；
若离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、
远行地、不动地、善慧地、法云地非毕竟离，应
非离垢地乃至法云地。

「善现！若五眼非毕竟
离，应非五眼；若六神通非毕竟离，应非六神
通。

「善现！若佛十力非毕竟离，应非佛十力；若
四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八
佛不共法非毕竟离，应非四无所畏乃至十
八佛不共法。

「善现！若无忘失法非毕竟离，应
非无忘失法；若恒住舍性非毕竟离，应非恒
住舍性。

「善现！若一切智非毕竟离，应非一切
智；若道相智、一切相智非毕竟离，应非道相
智、一切相智。

「善现！若一切陀罗尼门非毕竟
离，应非一切陀罗尼门；若一切三摩地门非
毕竟离，应非一切三摩地门。

「善现！若一切菩
萨摩诃萨行非毕竟离，应非一切菩萨摩诃
萨行。

「善现！若诸佛无上正等菩提非毕竟离，
应非诸佛无上正等菩提。

「善现！若一切智智
非毕竟离，应非一切智智。

「善现！以般若波罗蜜多毕竟离故，名为般若
波罗蜜多；以静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗
蜜多毕竟离故，名为静虑、精进、安忍、净戒、布
施波罗蜜多。

「善现！以内空毕竟离故，名为内
空；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、
无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、
自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自
性空、无性自性空毕竟离故，名为外空乃至
无性自性空。

「善现！以真如毕竟离故，名为真
如；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离
生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界毕竟离
故，名为法界乃至不思议界。

「善现！以苦圣谛
毕竟离故，名为苦圣谛；以集、灭、道圣谛毕竟
离故，名为集、灭、道圣谛。

「善现！以四静虑毕竟
离故，名为四静虑；以四无量、四无色定毕竟
离故，名为四无量、四无色定。

「善现！以八解脱
毕竟离故，名为八解脱；以八胜处、九次第定、
十遍处毕竟离故，名为八胜处、九次第定、十
遍处。

「善现！以四念住毕竟离故，名为四念住；
以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道
支毕竟离故，名为四正断乃至八圣道支。

「善
现！以空解脱门毕竟离故，名为空解脱门；以
无相、无愿解脱门毕竟离故，名为无相、无愿
解脱门。

「善现！以极喜地毕竟离故，名为极喜
地；以离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前
地、远行地、不动地、善慧地、法云地毕竟离故，
名为离垢地乃至法云地。

「善现！以五眼毕竟
离故，名为五眼；以六神通毕竟离故，名为六
神通。

「善现！以佛十力毕竟离故，名为佛十力；

以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十
八佛不共法毕竟离故，名为四无所畏乃至
十八佛不共法。

「善现！以无忘失法毕竟离故，
名为无忘失法；以恒住舍性毕竟离故，名为
恒住舍性。

「善现！以一切智毕竟离故，名为一
切智；以道相智、一切相智毕竟离故，名为道
相智、一切相智。

「善现！以一切陀罗尼门毕竟
离故，名为一切陀罗尼门；以一切三摩地门
毕竟离故，名为一切三摩地门。

「善现！以一切
菩萨摩诃萨行毕竟离故，名为一切菩萨摩
诃萨行。

「善现！以诸佛无上正等菩提毕竟离
故，名为诸佛无上正等菩提。

「善现！以一切智
智毕竟离故，名为一切智智。

「是故，善现！菩萨
摩诃萨非不依般若波罗蜜多，能證无上正
等菩提，虽非离法能證离法，而證无上正等
菩提，非不依止甚深般若波罗蜜多。是故菩
萨摩诃萨众欲得无上正等菩提，应勤修学
甚深般若波罗蜜多。」

时，具寿善现白佛言：「世尊！诸菩萨摩诃萨所
行法义极为甚深。」

佛言：「善现！如是！如是！如汝
所说。诸菩萨摩诃萨所行法义极为甚深。善
现当知！诸菩萨摩诃萨能为难事，虽行如是
甚深法义，而于声闻、独觉地法能不作證。」

尔
时，善现白言：「世尊！如我解佛所说义者，诸菩
萨摩诃萨所作不难。所以者何？诸菩萨摩诃
萨所證法义都不可得，能證般若波罗蜜多
亦不可得，證法、證者、證处、證时亦不可得。世
尊！诸菩萨摩诃萨观一切法既不可得，有何
法义可为所證？有何般若波罗蜜多可为能

證？复有何等而可施设證法、證者、證处、證时？
既尔，云何可执由此證得无上正等菩提？无
上菩提尚不可證，况證声闻、独觉地法！世尊！
是名菩萨无所得行，若菩萨摩诃萨能行如
是无所得行，于一切法得无闇障。

「世尊！若菩
萨摩诃萨闻如是语，心不沈没，不惊、不怖，亦
不忧悔，是行般若波罗蜜多。世尊！是菩萨摩
诃萨如是行时，不见众相，不见我行，不见不
行，不见般若波罗蜜多是我所行，不见无上
正等菩提是我所證，亦复不见證处、时等。

「世
尊！是菩萨摩诃萨行甚深般若波罗蜜多时，
不作是念：『我远声闻及独觉地，我近无上正
等菩提。』

「世尊！譬如虚空，不作是念：『我去此
法若远若近。』所以者何？虚空无动亦无差
别，无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩
诃萨亦复如是，不作是念：『我远声闻及独觉
地，我近无上正等菩提。』所以者何？甚深般若
波罗蜜多无分别故。

「世尊！譬如幻士，不作是
念：『幻所似法去我为远，幻具、幻师去我为近，
聚集徒众亦近亦远。』所以者何？所幻作士无
分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨
亦复如是，不作是念：『我远声闻及独觉地，我
近无上正等菩提。』所以者何？甚深般若波罗
蜜多无分别故。

「世尊！譬如影像，不作是念：『我
因彼现去我为近，所不因法去我为远。』所以
者何？所现影像无分别故。行深般若波罗蜜
多诸菩萨摩诃萨亦复如是，不作是念：『我远
声闻及独觉地，我近无上正等菩提。』所以者
何？甚深般若波罗蜜多无分别故。

「世尊！行深

般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨无爱无憎。所
以者何？甚深般若波罗蜜多及一切法，爱憎
自性不可得故。

「世尊！如诸如来、应、正等觉无
爱无憎，行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦
复如是无爱无憎。所以者何？诸佛菩萨爱憎
断故。

「世尊！如诸如来、应、正等觉永断一切妄
想分别，行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨
亦复如是，伏断一切妄想分别。所以者何？诸
佛菩萨于一切法无分别故。

「世尊！如诸如来、
应、正等觉不作是念：『我远声闻及独觉地，我
近无上正等菩提。』行深般若波罗蜜多诸菩萨
摩诃萨亦复如是，不作是念：『我远声闻及独
觉地，我近无上正等菩提。』所以者何？诸佛菩
萨无分别故。

「世尊！如诸如来、应、正等觉所变
化者，不作是念：『我远声闻及独觉地，我近无
上正等菩提。』所以者何？所变化者无分别故。
行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如
是，不作是念：『我远声闻及独觉地，我近无上
正等菩提。』所以者何？甚深般若波罗蜜多无
分别故。

「世尊！如如来等欲有所作，化作化者
令作彼事，而所化者不作是念：『我能造作如
是事业。』所以者何？诸所化者无分别故。甚深
般若波罗蜜多亦复如是，有所为故而勤修
习，既修习已虽能成办所作事业，而于所作都
无分别。所以者何？甚深般若波罗蜜多无分
别故。

「世尊！譬如工匠或彼弟子，有所为故造
诸机关，或女、或男、若象马等，此诸机关虽有
所作，而于彼事都无分别。所以者何？诸机关
事无分别故。甚深般若波罗蜜多亦复如是，

有所为故而成立之，既成立已，虽能成办种
种事业，而于所作都无分别。所以者何？甚深
般若波罗蜜多于一切法无分别故。」

尔时，具寿舍利子问具寿善现言：「善现！为但
般若波罗蜜多无分别，静虑、精进、安忍、净戒、布
施波罗蜜多亦无分别耶？」

善现答言：「舍利子！
非但般若波罗蜜多无分别，静虑、精进、安忍、
净戒、布施波罗蜜多亦无分别。」

时，舍利子复问
善现言：「善现！为色亦无分别，受、想、行、识亦无
分别耶？

「善现！为眼处亦无分别，耳、鼻、舌、身、意
处亦无分别耶？

「善现！为色处亦无分别，声、香、
味、触、法处亦无分别耶？

「善现！为眼界亦无分
别，耳、鼻、舌、身、意界亦无分别耶？

「善现！为色界
亦无分别，声、香、味、触、法界亦无分别耶？

「善现！
为眼识界亦无分别，耳、鼻、舌、身、意识界亦无
分别耶？

「善现！为眼触亦无分别，耳、鼻、舌、身、意
触亦无分别耶？

「善现！为眼触为缘所生诸受
亦无分别，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦
无分别耶？

「善现！为地界亦无分别，水、火、风、空、
识界亦无分别耶？

「善现！为无明亦无分别，行、
识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦无分别耶？

「善现！为内空亦无分别，外空、内外空、空空、大
空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散
空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、
不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦无分
别耶？

「善现！为真如亦无分别，法界、法性、不
虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实
际、虚空界、不思议界亦无分别耶？

「善现！为
苦圣谛亦无分别，集、灭、道圣谛亦无分别耶？

「善现！为四静虑亦无分别，四无量、四无色
定亦无分别耶？

「善现！为八解脱亦无分别，
八胜处、九次第定、十遍处亦无分别耶？

「善
现！为四念住亦无分别，四正断、四神足、五
根、五力、七等觉支、八圣道支亦无分别耶？

「善
现！为空解脱门亦无分别，无相、无愿解脱门
亦无分别耶？

「善现！为极喜地亦无分别，离
垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、
不动地、善慧地、法云地亦无分别耶？

「善现！
为五眼亦无分别，六神通亦无分别耶？

「善
现！为佛十力亦无分别，四无所畏、四无碍解、
大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦无分别
耶？

「善现！为无忘失法亦无分别，恒住舍性
亦无分别耶？

「善现！为一切智亦无分别，道
相智、一切相智亦无分别耶？

「善现！为一切
陀罗尼门亦无分别，一切三摩地门亦无分
别耶？

「善现！为预流果亦无分别，一来、不还、
阿罗汉果独觉菩提亦无分别耶？

「善现！为
一切菩萨摩诃萨行亦无分别，诸佛无上正
等菩提亦无分别耶？

「善现！为有为界亦无
分别，无为界亦无分别耶？」

善现答言：「舍利
子！色亦无分别，受、想、行、识亦无分别。

「舍利子！
眼处亦无分别，耳、鼻、舌、身、意处亦无分别。

「舍
利子！色处亦无分别，声、香、味、触、法处亦无分
别。

「舍利子！眼界亦无分别，耳、鼻、舌、身、意界亦
无分别。

「舍利子！色界亦无分别，声、香、味、触、法
界亦无分别。

「舍利子！眼识界亦无分别，耳、鼻、
舌、身、意识界亦无分别。

「舍利子！眼触亦无分
别，耳、鼻、舌、身、意触亦无分别。

「舍利子！眼触为

缘所生诸受亦无分别，耳、鼻、舌、身、意触为缘
所生诸受亦无分别。

「舍利子！地界亦无分别，
水、火、风、空、识界亦无分别。

「舍利子！无明亦无
分别，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦
无分别。

「舍利子！内空亦无分别，外空、内外空、
空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际
空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切
法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦
无分别。

「舍利子！真如亦无分别，法界、法性、不
虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实
际、虚空界、不思议界亦无分别。

「舍利子！苦圣
谛亦无分别，集、灭、道圣谛亦无分别。

「舍利子！
四静虑亦无分别，四无量、四无色定亦无分
别。

「舍利子！八解脱亦无分别，八胜处、九
次第定、十遍处亦无分别。

「舍利子！四念住
亦无分别，四正断、四神足、五根、五力、七等觉
支、八圣道支亦无分别。

「舍利子！空解脱门亦
无分别，无相、无愿解脱门亦无分别。

「舍利
子！极喜地亦无分别，离垢地、发光地、焰慧
地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法
云地亦无分别。

「舍利子！五眼亦无分别，六
神通亦无分别。

「舍利子！佛十力亦无分别，
四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八
佛不共法亦无分别。

「舍利子！无忘失法亦
无分别，恒住舍性亦无分别。

「舍利子！一切
智亦无分别，道相智、一切相智亦无分别。

「舍
利子！一切陀罗尼门亦无分别，一切三摩地
门亦无分别。

「舍利子！预流果亦无分别，一来、
不还、阿罗汉果、独觉菩提亦无分别。

「舍利子！

一切菩萨摩诃萨行亦无分别，诸佛无上正
等菩提亦无分别。

「舍利子！有为界亦无分别，
无为界亦无分别。」

舍利子言：「善现！若一切法皆无分别，云何而
有地狱、傍生、鬼界、人、天五趣差别？云何复有
修预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、诸佛位
异？」

善现言：「舍利子！有情颠倒烦恼因缘，造作
种种身、语、意业，由此感得欲为根本业异熟
果，依此施设地狱、傍生、鬼界、人、天五趣差别。
言云何有修预流等诸位异者，舍利子！无分
别故，有修预流及预流果；无分别故，有修一
来及一来果；无分别故，有修不还及不还果；
无分别故，有修阿罗汉及阿罗汉果；无分
别故，有修独觉及独觉菩提；无分别故，有修
菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨道；无分别故，有
修如来、应、正等觉及佛无上正等菩提。

「舍利
子！过去如来、应、正等觉由无分别，分别断故，
可施设有；未来如来、应、正等觉亦无分别，分
别断故，可施设有；现在十方诸佛世界一切
如来、应、正等觉现说法者亦无分别，分别断故，
可施设有。舍利子！由此因缘，知一切法皆无
分别，以无分别真如、法界、法性、实际为定量
故。

「舍利子！菩萨摩诃萨应行如是无分别相
甚深般若波罗蜜多，若行如是无分别相甚
深般若波罗蜜多，便能證得无分别相所求
无上正等菩提。」

** 初分坚等赞品第五十七之一

时，舍利子问善现言：「菩萨摩诃萨行深般若
波罗蜜多时，为行坚实法？为行无坚实法耶？」

善现答言：「菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多
时，为行无坚实法，不为行坚实法。何以故？

「舍
利子！般若波罗蜜多无坚实故，静虑、精进、安
忍、净戒、布施波罗蜜多亦无坚实故。

「舍利子！
内空无坚实故，外空、内外空、空空、大空、胜义
空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异
空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、
无性空、自性空、无性自性空亦无坚实故。

「舍
利子！真如无坚实故，法界、法性、不虚妄性、不
变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、
不思议界亦无坚实故。

「舍利子！苦圣谛无坚
实故，集、灭、道圣谛亦无坚实故。

「舍利子！四
静虑无坚实故，四无量、四无色定亦无坚实
故。

「舍利子！八解脱无坚实故，八胜处、九次第
定、十遍处亦无坚实故。

「舍利子！四念住无坚
实故，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八
圣道支亦无坚实故。

「舍利子！空解脱门无坚
实故，无相、无愿解脱门亦无坚实故。

「舍利子！
极喜地无坚实故，离垢地、发光地、焰慧地、极
难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地
亦无坚实故。

「舍利子！五眼无坚实故，六神通
亦无坚实故。

「舍利子！佛十力无坚实故，四无
所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不
共法亦无坚实故。

「舍利子！无忘失法无坚实
故，恒住舍性亦无坚实故。

「舍利子！一切智无
坚实故，道相智、一切相智亦无坚实故。

「舍利
子！一切陀罗尼门无坚实故，一切三摩地门
亦无坚实故。

「舍利子！一切菩萨摩诃萨行无
坚实故，诸佛无上正等菩提亦无坚实故。

「舍

利子！一切智智无坚实故。
所以者何？舍利子！菩萨摩诃萨行深般若波
罗蜜多时，于般若波罗蜜多尚不见无坚实
可得，况见有坚实可得！于静虑、精进、安忍、净
戒、布施波罗蜜多亦尚不见无坚实可得，况
见有坚实可得！

「舍利子！菩萨摩诃萨行深般
若波罗蜜多时，于内空尚不见无坚实可得，
况见有坚实可得！于外空、内外空、空空、大空、
胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无
变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可
得空、无性空、自性空、无性自性空亦尚不见
无坚实可得，况见有坚实可得！

「舍利子！菩萨
摩诃萨行深般若波罗蜜多时，于真如尚不
见无坚实可得，况见有坚实可得！于法界、法
性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法
住、实际、虚空界、不思议界亦尚不见无坚实
可得，况见有坚实可得！

「舍利子！菩萨摩诃萨
行深般若波罗蜜多时，于苦圣谛尚不见无
坚实可得，况见有坚实可得！于集、灭、道圣谛
亦尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！

「舍
利子！菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，于
四静虑尚不见无坚实可得，况见有坚实可
得！于四无量、四无色定亦尚不见无坚实可
得，况见有坚实可得！

「舍利子！菩萨摩诃萨行
深般若波罗蜜多时，于八解脱尚不见无坚
实可得，况见有坚实可得！于八胜处、九次第
定、十遍处亦尚不见无坚实可得，况见有坚
实可得！

「舍利子！菩萨摩诃萨行深般若波罗
蜜多时，于四念住尚不见无坚实可得，况见

有坚实可得！于四正断、四神足、五根、五力、七等
觉支、八圣道支亦尚不见无坚实可得，况见
有坚实可得！

「舍利子！菩萨摩诃萨行深般若
波罗蜜多时，于空解脱门尚不见无坚实可
得，况见有坚实可得！于无相、无愿解脱门亦
尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！

「舍利
子！菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，于极
喜地尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！
于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远
行地、不动地、善慧地、法云地亦尚不见无坚实
可得，况见有坚实可得！

「舍利子！菩萨摩诃
萨行深般若波罗蜜多时，于五眼尚不见无
坚实可得，况见有坚实可得！于六神通亦尚
不见无坚实可得，况见有坚实可得！

「舍利子！
菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，于佛十
力尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！于
四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八
佛不共法亦尚不见无坚实可得，况见有坚
实可得！

「舍利子！菩萨摩诃萨行深般若波罗
蜜多时，于无忘失法尚不见无坚实可得，况
见有坚实可得！于恒住舍性亦尚不见无坚
实可得，况见有坚实可得！

「舍利子！菩萨摩诃
萨行深般若波罗蜜多时，于一切智尚不见
无坚实可得，况见有坚实可得！于道相智、一
切相智亦尚不见无坚实可得，况见有坚实
可得！

「舍利子！菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜
多时，于一切陀罗尼门尚不见无坚实可得，
况见有坚实可得！于一切三摩地门亦尚不
见无坚实可得，况见有坚实可得！

「舍利子！菩

萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，于一切菩
萨摩诃萨行尚不见无坚实可得，况见有坚
实可得！于佛无上正等菩提亦尚不见无坚
实可得，况见有坚实可得！

「舍利子！菩萨摩诃
萨行深般若波罗蜜多时，于一切智智尚不
见无坚实可得，况见有坚实可得！」

尔时，有无量欲、色界天子，咸作是念：「若善男
子、善女人等能发无上正等觉心，如深般若
波罗蜜多所说义行，不證实际平等法性，不
堕声闻及独觉地，是菩萨摩诃萨由此因缘
甚为希有能为难事，应当敬礼。」

具寿善现知
诸天子心之所念，便告之言：「是菩萨摩诃萨
不證实际平等法性，不堕声闻及独觉地，未
甚希有，不足为难。若菩萨摩诃萨知一切法
及诸有情皆不可得，而发无上正等觉心，擐
功德铠，为度无量无数无边百千有情，令得
究竟无馀涅槃，是菩萨摩诃萨乃甚希有，能
为难事。

「天子当知！是菩萨摩诃萨虽知有情
都无所有，而发无上正等觉心，擐功德铠，为
欲调伏诸有情类，如有为欲调伏虚空。所以
者何？诸天子！虚空离故，当知一切有情亦
离；虚空空故，当知一切有情亦空；虚空不坚
实故，当知一切有情亦不坚实；虚空无所有
故，当知一切有情亦无所有。以是故，诸天子！
是菩萨摩诃萨甚为希有，能为难事。

「天子当
知！诸菩萨摩诃萨擐大悲铠，为欲调伏一切
有情，而诸有情都无所有，如有擐铠与虚空
战。

「天子当知！诸菩萨摩诃萨擐大悲铠，为
欲利乐一切有情，而诸有情及大悲铠俱不

可得。所以者何？诸天子！有情离故，此大悲铠
当知亦离；有情空故，此大悲铠当知亦空；有
情不坚实故，此大悲铠当知亦不坚实；有情
无所有故，此大悲铠当知亦无所有。

「天子当
知！诸菩萨摩诃萨调伏利乐诸有情事亦不
可得。所以者何？有情离故，此调伏利乐事
当知亦离；有情空故，此调伏利乐事当知亦
空；有情不坚实故，此调伏利乐事当知亦不
坚实；有情无所有故，此调伏利乐事当知亦
无所有。

「天子当知！诸菩萨摩诃萨亦无所
有。所以者何？诸天子！有情离故，当知菩萨摩
诃萨亦离；有情空故，当知菩萨摩诃萨亦空；
有情不坚实故，当知菩萨摩诃萨亦不坚实；
有情无所有故，当知菩萨摩诃萨亦无所有。

「诸天子！若菩萨摩诃萨闻如是事，心不沈没，
不惊、不怖，亦不忧悔，当知是菩萨摩诃萨行
深般若波罗蜜多。
《大般若波罗蜜多经》卷第三百四十二